Die Symbolik der Kerzen

Vom nützlichen Leuchter zum heiligen Zeichen

Ursprünglich haben die Christen nichts erfunden: Sie beleuchteten ihre Abendversammlungen wie jedermann, mit Öllampe und Kerze. Doch sehr früh lud sich die nützliche Beleuchtung mit Sinn auf. Das Abendlicht, das ein bloßer Haushaltsgegenstand hätte bleiben können, wurde ein Zeichen: Christus, die Sonne, die nicht untergeht, gegenwärtig inmitten der Seinen, wenn die Nacht hereinbricht. Diese Verschiebung — vom nützlichen Leuchter zum heiligen Zeichen — begründet die gesamte Symbolik der Kerze.

Das Zeugnis des heiligen Hieronymus ist entscheidend, weil es die beiden Ebenen genau unterscheidet. Wenn man am helllichten Tag Kerzen anzündet, um das Evangelium zu verkünden, so geschieht das offenkundig nicht, um zu sehen: sondern um zu ehren und um die Freude zu bekunden. Die Flamme sagt etwas, das die Helle des Tages nicht zu sagen vermag.

„In allen Kirchen des Ostens zündet man Kerzen an, wenn das Evangelium gelesen werden soll, selbst wenn der Tag schon hell strahlt: gewiss nicht, um die Finsternis zu vertreiben, sondern um ein Zeichen der Freude zu geben.“ — Der heilige Hieronymus, Contra Vigilantium, 7^[2]

Darum behandelt die Liturgie die Kerze als ein Wesen von Bedeutung, nicht als Verbrauchsmaterial. Man segnet sie, trägt sie in Prozession, neigt sie, besingt sie. Die Flamme, die „aufsteigt“, sagt das sich erhebende Gebet; das Wachs, das „sich verzehrt“, sagt die Hingabe seiner selbst; das Licht, das „sich gibt, ohne sich zu teilen“, sagt die Mitteilung der Gnade. All das verlangt eine edle Materie: nicht irgendein geschmolzenes Fett, sondern ein bestimmtes Wachs, gewählt für das, was es bedeutet.

Die dreifache Lesart: Wachs, Docht, Flamme

Die liturgische Überlieferung hat eine klassisch gewordene Lesart der Kerze festgelegt, die die alte Catholic Encyclopedia als Summe jahrhundertelanger Kommentare wiedergibt: Eine Kerze aus Bienenwachs trägt drei ineinandergelegte Symbole in sich.

„Das reine Wachs, von den Bienen aus den Blüten gewonnen, symbolisiert das reine Fleisch Christi, empfangen von seiner jungfräulichen Mutter; der Docht bedeutet die Seele Christi; und die Flamme stellt seine Gottheit dar.“ — The Catholic Encyclopedia (1907–1912), Art. „Altar Candles“^[3]

Diese Lesart ist keine späte und vereinzelte Glosse: Sie ist der Niederschlag langer Betrachtung. Die ganze Kerze wird so zu einem Bild des ganzen Christus — Leib, Seele und Gottheit —, der sich hingibt, indem er sich verzehrt. Dieselbe Catholic Encyclopedia fügt im Artikel „Candles“ die ekklesiale Ebene hinzu: Wenn die große Osterkerze Christus als das „wahre Licht“ abbildet, so bilden die kleineren Kerzen, die an ihr entzündet werden, die Christen ab, die von ihm erleuchtet sind^[4]. Ein einziger Gegenstand sagt also zugleich Christus, das Licht, und die Kirche, die seine Helle empfängt — genau das, was die Prozession der Osternacht inszenieren wird, wenn alle Flammen der Versammlung an der einen Osterkerze entzündet werden.

Warum Bienenwachs?

Dieser nur dem Bienenwachs eigene Symbolismus, wie dieselbe Quelle präzisiert, erklärt ein Erfordernis, das viele Gläubige nicht kennen: Die Liturgie begnügt sich nicht mit irgendeiner Kerze. Ein Dekret der Ritenkongregation vom 14. Dezember 1904 hat die Regel genau festgelegt: Osterkerze, die Kerzen für die Segnung des Taufwassers und die zwei für die Messe erforderlichen Kerzen müssen aus Bienenwachs „zum größten Teil“ (ex cera apum saltem in maxima parte) gefertigt sein, die übrigen Kerzen „in merklicher Menge“ aus demselben Wachs — und es ist verboten, die liturgischen Kerzen ausschließlich aus Talg, Stearin oder Paraffin herzustellen^[5].

Warum dieses Beharren auf der Biene? Weil das Wachs als Erzeugnis jungfräulicher Bienen gilt: Man glaubte, die Arbeitsbienen paarten sich nicht und zögen Honig und Wachs allein aus den Blüten. So wurde das Wachs zum vollkommensten natürlichen Zeichen des jungfräulichen Fleisches Christi, geboren aus einer jungfräulichen Mutter ohne Zutun eines menschlichen Vaters. Diese Typologie ist alt: Bereits Ende des 5. Jahrhunderts spricht Ennodius von Pavia (gest. 521) „von der Keuschheit der arbeitsamen Biene als Bild der jungfräulichen Geburt des Erlösers und von der entzündeten Kerze als einer Gott geweihten Opfergabe“^[6]. Schon vor ihm erwähnte um 378 der heilige Hieronymus ein „Lob der Kerze“ (laus cerei), in das der Symbolismus der Bienen und des Wachses einging^[7]. Die Wahl der Materie ist also keine handwerkliche Zierde: Sie ist theologisch. Die Kerze sagt Christus bis in ihre Substanz hinein.

Die liturgische Kerze hat eine Geschichte — die eines Gebrauchsgegenstands, der zum Kultgegenstand wurde. Sie nachzuzeichnen lässt verstehen, dass ihre symbolische Ladung nicht auf einmal verordnet, sondern Schicht um Schicht abgelagert wurde, von den Katakomben bis zu den modernen Rubriken.

Das Lucernarium und die ersten Lampen

Die ersten Christen haben die alltägliche Geste des Anzündens der Abendlaterne geheiligt. Dieser Ritus, das Lucernarium (von lucerna, der Lampe), segnete beim Einbruch der Dämmerung das neue Licht und dankte dabei für Christus, das „freudenreiche Licht“: Das ist der Sinn des Phos hilaron, des ältesten außerhalb der Schrift erhaltenen christlichen Hymnus. Das Abendlicht, das die Nacht bekämpft, wird als Zeichen Christi gelesen, der die Finsternis von Sünde und Tod zerstreut. Daher die bleibende Würde des Leuchters im Kult: Was häusliche Notwendigkeit war, wird Danksagung.

Die Kerzen auf den Gräbern der Märtyrer

Sehr früh umgeben die Christen ihre Toten — und zuerst ihre Märtyrer — mit Lichtern. Die alte Catholic Encyclopedia erinnert daran, dass der heilige Cyprian von Karthago 258 „praelucentibus cereis“ bestattet wurde, „während Kerzen vor“ seinem Leib brannten^[8]. Der Brauch, an den Gräbern und Memoriae der Märtyrer Lichter anzuzünden, war so verbreitet, dass er Widerspruch hervorrief. Der Priester Vigilantius hielt ihn für abergläubisch, aus dem Heidentum übernommen; der heilige Hieronymus antwortete ihm, nichts daran sei zu tadeln:

„Es ist nichts Schlechtes daran, wenn einfältige Leute und fromme Frauen Kerzen zu Ehren der Märtyrer anzünden. […] Was, für die Götzen getan, abscheulich war, wird annehmbar, wenn es für die Märtyrer getan wird.“ — Der heilige Hieronymus, Contra Vigilantium, 7^[9]

Die Unterscheidung ist klar: Das Licht betet den Märtyrer nicht an; es ehrt ihn und bekennt auf seinem Grab den Sieg Christi über den Tod. Das ist die unmittelbare Wurzel der Kerzen, die später vor Reliquien und Bildern brennen werden — eine Geste, deren rechten Gebrauch der Artikel über die Votivkerzen im Einzelnen darlegt.

Konstantin und die „Wachssäulen“ der Osternacht

Der Kirchenfrieden des 4. Jahrhunderts gibt dem Lichtsymbolismus eine neue Weite. Der Historiker Eusebius von Cäsarea berichtet, Kaiser Konstantin habe in der Osternacht die Stadt mit „Wachssäulen“ und unzähligen Lampen erleuchten lassen, sodass die Nacht zum hellen Tag wurde^[10]. Die Osternacht ist schlechthin die Nacht, in der die Fülle der Lichter die Auferstehung verkündet: „Der Gebrauch einer Vielzahl von Kerzen und Lampen war zweifellos ein hervorragendes Merkmal der Feier der Ostervigil, und das, so glaubt man, fast seit apostolischen Zeiten“^[11]. Auf diesem Boden wird die große Osterkerze geboren.

Der Akolyth und der Leuchter

Der Leuchter tritt schließlich in die Struktur der Dienste selbst ein. Bei der Weihe der Akolythen übergibt die Kirche dem Kandidaten „einen Leuchter mit einer Kerze“, um seine Aufgabe zu bezeichnen: das Licht im Dienst des Altars zu tragen. Die alte Catholic Encyclopedia verweist hier auf die sogenannten Statuten des 4. Konzils von Karthago^[12]. Die Kerze ist also kein Dekor: Sie wird wie eine Sendung anvertraut. Das Licht zu tragen heißt, Christus, dem Licht, zu dienen.

Müsste man eine einzige Kerze wählen, um alle anderen zu verstehen, so wäre es die Osterkerze. Auf ihr verdichtet sich die reichste Liturgie des Lichtes: Sie ist, in der Ordnung der Zeichen, der auferstandene Christus in Person, und alles, was das Wachs sagen kann, ist auf ihr gesagt, eingeritzt, besungen.

Das neue Feuer und die Prozession: „Licht Christi“

Die Ostervigil beginnt in der Nacht, außerhalb der Kirche, mit der Segnung eines neuen Feuers — eines neu entzündeten Feuers, Zeichen eines absoluten Anfangs. An diesem Feuer entzündet der Zelebrant die Osterkerze. Dann trägt der Diakon die große Kerze in die noch in Dunkel gehüllte Kirche und hält dreimal an, um mit jedes Mal um einen Ton steigender Stimme zu singen: „Lumen Christi“, „Licht Christi“, worauf die Versammlung antwortet: „Deo gratias“, „Dank sei Gott“^[13]. Bei der ersten Akklamation entzündet der Priester seine Kerze an der Osterkerze; bei der zweiten der Klerus; bei der dritten alle Gläubigen, und die Kirche füllt sich nach und nach mit Licht, Flamme um Flamme. Das Zeichen ist klar: ein einziges Licht, das Christi, teilt sich der ganzen Kirche mit, ohne sich je zu mindern.

Die eingeritzten Zeichen: Kreuz, Alpha und Omega, die Jahreszahl

Vor der Prozession bereitet der Zelebrant die Kerze, indem er eine Reihe von Zeichen einritzt und einsenkt — eine seltene Geste in der Liturgie, wo man einen Gegenstand kaum je beschriftet. Mit dem Griffel ritzt er zuerst ein Kreuz ein, darüber den griechischen Buchstaben Alpha und darunter das Omega; schließlich in die vier Winkel des Kreuzes die vier Ziffern des laufenden Jahres. Während er dies tut, spricht er:

„Christus, gestern und heute, Anfang und Ende, Alpha und Omega. Sein ist die Zeit und die Ewigkeit. Sein ist die Herrlichkeit und die Macht in alle Ewigkeit.“ — Römisches Messbuch, Ostervigil, Bereitung der Osterkerze^[14]

Jedes Zeichen ist ein Glaubensbekenntnis. Das Kreuz sagt, dass das Licht aus dem Opfer geboren wird. Alpha und Omega, erster und letzter Buchstabe des griechischen Alphabets, sagen, dass Christus „der Anfang und das Ende aller Dinge“ ist (vgl. Offb 22,13). Und die eingeritzte Jahreszahl — bemerkenswert — verankert die Ewigkeit des Auferstandenen in genau dieser Zeit, der Zeit der betenden Versammlung: Die Kerze verkündet, dass der Herr der Zeit und der Ewigkeit über dieses Jahr herrscht.

Die fünf Weihrauchkörner: die fünf verherrlichten Wunden

Der Zelebrant senkt sodann in das Wachs, auf das eingeritzte Kreuz, fünf Weihrauchkörner ein: vier an die Enden des Kreuzes und eines in die Mitte. Sie bilden die fünf Wunden des gekreuzigten Christus ab — an den beiden Händen, den beiden Füßen und der Seite —, die durch die Auferstehung verherrlichte Wunden geworden sind. Die gesprochene Formel sagt es:

„Durch seine heiligen und glorreichen Wunden behüte und beschütze uns Christus der Herr.“ — Römisches Messbuch, Ostervigil, Bereitung der Osterkerze^[15]

Die Verbindung von Weihrauch und Wunden ist nicht zufällig: Das in das Wachs gesenkte Harz sagt, dass die Wunden des Gekreuzigten in der Herrlichkeit zu einem Opferduft geworden sind, der zu Gott aufsteigt. Hier findet sich, übertragen, dieselbe Grammatik wie die fünf in den geweihten Altar eingemeißelten Kreuze, ebenfalls Zeichen der fünf Wunden — siehe Die Symbolik des Altars; und dieselbe Weihrauchlogik wie in Die Symbolik des Weihrauchs.

Das Exsultet: das „Lob der Kerze“

Sobald die Kerze beim Ambo aufgerichtet ist, singt der Diakon das Exsultet, jenes lange liturgische Gedicht, das die Osternacht eröffnet. Sein Fachname bezeichnet es genau: Praeconium paschale, „österliche Verkündigung“, oder auch Laus cerei, „Lob der Kerze“. Denn dieser Gesang lobt nicht nur die Auferstehung im Allgemeinen: Er wendet sich an genau diese Kerze, an diese Flamme, als an das sinnenfällige Zeichen des lebendigen Christus. Der Text, dessen metrische Struktur die Abfassung „vielleicht ins 5. Jahrhundert, und nicht später als ins 7.“ datieren lässt^[16], besingt zuerst die Nacht selbst:

„Glückliche Nacht, die allein die Zeit und die Stunde zu kennen verdiente, da Christus von den Toten auferstand! […] O wahrhaft selige Nacht, in der sich der Himmel mit der Erde vereint, in der der Mensch mit Gott versöhnt wird!“ — Exsultet (Praeconium paschale)^[17]

Im Exsultet erklingt auch die kühnste Formel der gesamten Liturgie, die „glückliche Schuld“: „O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem“ — „glückliche Schuld, die uns einen solchen und so großen Erlöser verdient hat!“^[18]. Das Licht der Kerze wird zum Herd, um den das zentrale Paradox des Heils besungen wird.

Das Lob der Bienen (laus apium)

Doch das Exsultet tut mehr: Es segnet die Flamme und lobt die Bienen, die das Wachs hervorgebracht haben. Es ist einer der ganz seltenen Augenblicke, in denen die Liturgie ein Insekt besingt. Der Text des Römischen Messbuchs bewahrt bis heute die Erwähnung des Wachses, „das die Bienenmutter hervorgebracht hat“:

„Sie nährt sich vom schmelzenden Wachs, das die Bienenmutter hervorgebracht hat, um die Substanz dieser kostbaren Leuchte zu bilden.“ — Exsultet, lateinischer Text: „Alitur enim liquantibus ceris, quas in substantiam pretiosae huius lampadis apis mater eduxit.“^[19]

Das Wachs ist also kein neutraler Brennstoff: Es ist die Frucht der Arbeit eines als keusch und arbeitsam dargestellten Geschöpfs, und darum kann es das jungfräuliche Fleisch des Erlösers abbilden. Die Kerze sagt, indem sie brennt, dass Christus sich ganz in der Hingabe verzehrt und dass sein Licht — in tausend Flammen durch die ganze Versammlung geteilt — dadurch niemals gemindert wird:

„Nun kennen wir das Lob dieser Säule, die ein strahlendes Feuer zu Ehren Gottes entzündet.“ — Exsultet, lateinischer Text: „Sed iam columnae huius praeconia novimus, quam in honorem Dei rutilans ignis accendit.“^[20]

So trägt der bescheidenste Gegenstand — ein Bienenwachs am Ende eines Dochts — in der Osternacht die höchste aller Verkündigungen.

Neben der einzigartigen, außergewöhnlichen Osterkerze brennen bei jeder Messe die Altarkerzen. Ihre Anordnung ist nicht dem Geschmack überlassen: Sie gehorcht einer genauen Grammatik, in der selbst die Zahl bedeutungstragend ist.

Wie viele Kerzen? Die liturgische Zahlensymbolik

Die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch legt die Regel für jede Feier fest:

„Auf dem Altar oder um ihn herum stellt man Leuchter mit brennenden Kerzen auf: mindestens zwei bei jeder Feier, oder auch vier oder sechs, besonders wenn es sich um die Sonntagsmesse oder ein gebotenes Fest handelt, oder gar sieben, wenn der Diözesanbischof zelebriert.“ — Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch, Nr. 117^[21]

Die Zahl der Kerzen ist also nicht dekorativ: Sie misst die Feierlichkeit und bekundet die Hierarchie. Zwei Kerzen genügen für eine gewöhnliche Messe; vier oder sechs zeichnen Sonntag und Feste aus; sieben sind der vom Diözesanbischof persönlich geleiteten Messe vorbehalten. Je feierlicher die Zelebration, desto reichlicher das Licht — die Flamme macht den Rang des Festes sichtbar.

Die siebte Kerze des Bischofs

Warum sieben für den Bischof? Die Zahl ist nicht willkürlich. Sieben ist in der ganzen Schrift die Zahl der Fülle; und die Liturgie sieht in ihr gern die sieben Gaben des Heiligen Geistes und die sieben Geister, die vor dem Thron Gottes stehen (Offb 4,5). Wenn der Bischof zelebriert, handelt er als Nachfolger der Apostel, als Zeichen der Fülle des Priestertums: Die Reihe der sieben Kerzen bekundet im Licht diese Fülle. Die siebte Kerze — oft hinter dem Altarkreuz in der Mitte aufgestellt — krönt so die sechs anderen.

Das Kreuz und die Kerzen: Christus einrahmen

Dieselbe Norm schreibt im selben Atemzug vor: „Ebenso soll sich auf dem Altar oder in seiner Nähe ein Kreuz mit dem Bild des gekreuzigten Christus befinden“^[22]. Kerzen und Kreuz gehören zusammen. Die Kerzen umgeben keinen leeren Raum: Sie rahmen das Kreuz ein, also den hingegebenen Christus. Das Licht hält Wache um das Zeichen des Opfers. Darum werden in der römischen Überlieferung die Leuchter symmetrisch zu beiden Seiten des Kruzifixus aufgestellt: Die Flamme geleitet den Gekreuzigten, wie die Engel den Thron geleiten.

Die Kerzen des Evangeliums: die Freude, die entgegenzieht

Ein sehr alter Brauch — eben jener, den der heilige Hieronymus verteidigte — lässt bei der Verkündigung des Evangeliums zu beiden Seiten des Buches brennende Kerzen tragen^[23]. Zwei Akolythen rahmen den Ambo mit ihren Fackeln ein. Auch hier geht es nicht darum, dem Lektor zu leuchten: Es ist Christus, der spricht im Evangelium, und das Licht zieht seinem Wort entgegen wie Fackeln vor einem König. Das Zeichen ist so stark, dass die Liturgie es am hellen Tag beibehalten hat, gegen jede Logik der Beleuchtung.

Die Bugia, Kerze des Prälaten

Ein letztes Stück des Leuchters verdient Erwähnung, weil es wenig bekannt ist: die Bugia (bugia), der kleine Handleuchter, den ein Diener neben dem Bischof hält, wenn dieser die Orationen liest. Durch Privileg den Prälaten vorbehalten, darf sie von einem einfachen Priester nur kraft apostolischer Konzession verwendet werden; und der Bischof selbst legt sie am Karfreitag und am Karsamstag ab, Tagen, an denen die ganze Liturgie sich ihrer Lichter entkleidet^[24]. Die Bugia erinnert daran, dass jeder Stufe der Hierarchie ein geregelter Gebrauch des Lichtes entspricht.

Abseits des Altars brennt eine Flamme ohne Unterbrechung, Tag und Nacht, dort, wo die konsekrierten Hostien aufbewahrt werden. Diese Lampe des Heiligtums ist keine Zeremonienkerze, sondern ein beständiger Leuchter, und ihre Symbolik ist einzigartig: Sie verkündet und ehrt die reale Gegenwart Christi im Tabernakel. Das Kirchenrechtsbuch macht sie zur Pflicht:

„Vor dem Tabernakel, in dem die heiligste Eucharistie aufbewahrt wird, soll ständig eine besondere Lampe brennen, um die Gegenwart Christi anzuzeigen und zu ehren.“ — Kirchenrechtsbuch (1983), can. 940^[25]

Die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch präzisiert, dass diese Lampe nach dem herkömmlichen Brauch mit Öl oder Wachs gespeist wird^[26].

Die Flamme, die niemals erlischt, sagt, dass der Herr bleibt: Eine Kirche zu betreten und dieses kleine rote Licht wachen zu sehen heißt ohne ein Wort zu wissen, dass die Gegenwart da ist. Die eigene Symbolik von Tabernakel und Aufbewahrungsort gehört zu einem anderen Zeichen und einem anderen Möbel: Sie wird behandelt in Die Symbolik des Tabernakels.

Im Lauf des Kirchenjahres und des christlichen Lebens wechselt die Kerze ihren Akzent je nach dem Geheimnis, dem sie dient. Dasselbe Wachs sagt bald die Freude der Darstellung, bald die Erleuchtung des Getauften, bald die Trauer des Karfreitags.

Lichtmess: das Fest der Kerzen

Am 2. Februar feiert die Kirche die Darstellung des Herrn im Tempel, im Volksmund Lichtmess genannt — das „Fest der Lichter“ (festa candelarum). Vor der Messe segnet der Zelebrant Kerzen aus Bienenwachs, besprengt und beräuchert sie und verteilt sie dann an Klerus und Gläubige, während man den Lobgesang des Simeon, das Nunc dimittis, mit seiner Antiphon singt:

„Ein Licht zur Offenbarung für die Völker und zur Herrlichkeit deines Volkes Israel.“ — Antiphon von Lichtmess, nach Lukas 2,32 („Lumen ad revelationem gentium“)^[27]

Dann schreitet die Versammlung in Prozession voran, mit brennenden Kerzen in der Hand. Der Sinn ist durchsichtig: „Die feierliche Prozession stellt den Einzug Christi, der das Licht der Welt ist, in den Tempel von Jerusalem dar“^[28]. Jeder Gläubige, der seine Flamme trägt, hält gleichsam wie der greise Simeon das Kind, das Licht, in Händen. Die Kerzensegnung wurde erst ab dem 11. Jahrhundert allgemein üblich^[29], doch hat sie für immer die Identität dieses Festes geprägt: den Tag, an dem man das Licht des Jahres segnet.

Die Taufkerzen: die Erleuchtung

Bei der Taufe überreicht man nach dem Wasser dem Neugetauften (oder seinem Paten) eine an der Osterkerze entzündete Kerze mit den Worten: „Empfange das Licht Christi.“ Diese Geste fasst die gesamte Symbolik der Kerze zusammen: Das Licht des Auferstandenen, verdichtet in der großen Osterkerze, teilt sich jedem Christen mit. Die Väter nannten die Taufe übrigens photismos, „Erleuchtung“^[30]. Der Getaufte empfängt nicht nur eine unsichtbare Gnade: Er empfängt in seiner Hand eine Flamme — und den Auftrag, sie brennend zu erhalten. Die eigene andächtige und persönliche Dimension dieser Kerze wird entfaltet in Warum zündet man Kerzen an?.

Die Tenebrae: das Licht, das man entzieht

Die Karwoche kehrt das Zeichen um. Bei der in der Nacht gefeierten Tenebrae (Tenebrae) stellte man auf einem großen dreieckigen Leuchter (der Herse) eine Reihe von Kerzen auf, die man nach jedem Psalm eine um die andere auslöschte, bis zur fast vollständigen Dunkelheit. Das sich zurückziehende Licht sagt das Leiden: Die Welt versinkt in Nacht, je näher der Tod Christi rückt. Hier bedeutet die Kerze nicht mehr, indem sie brennt, sondern indem sie erlischt — und die letzte Kerze, oft einen Augenblick verborgen und dann zurückgebracht, kündet schon an, dass das Licht nicht besiegt ist.

Die Kerzen der Verstorbenen und das ungebleichte Wachs

Bei Begräbnissen brennen Kerzen um den Sarg, und die Osterkerze selbst wird neben dem Verstorbenen aufgestellt: Das Licht der Auferstehung wacht über den, der in Christus entschlafen ist. Die Liturgie zeichnet die Trauer jedoch in die Materie des Wachses selbst ein. Für die Totenmessen wie für die Bußtage der Karwoche verwendet man überliefert gelbes, ungebleichtes Wachs^[31]: Das Licht bleibt, doch es verhüllt sich, wie die Osterfreude, die ihrer vollen Entfaltung noch harrt. Auch hier spricht das Wachs — durch seine Farbe ebenso wie durch seine Flamme.

Das Mittelalter hat diese Grammatik des Lichtes systematisiert. Der große Liturgiker Wilhelm Durandus von Mende (um 1230–1296) widmet in seinem Rationale divinorum officiorum dem Leuchter der Kirche lange Seiten. Für ihn fasst die Kerze die bereits angetroffene dreifache Lesart zusammen: Das Wachs bildet die Menschheit Christi ab, der Docht seine Seele, die Flamme seine Gottheit; und der in der Kirche verbreitete Leuchter bildet die Gläubigen ab, das „Licht der Welt“ (Mt 5,14), die durch ihre Werke leuchten sollen^[32]. Die dargebrachte und verzehrte Kerze wird so zum Bild des christlichen Lebens: eines Lebens, das sich hingibt, indem es leuchtet, das sich aufzehrt, um Licht hervorzubringen, und das erst ganz es selbst ist, indem es sich für andere verzehrt.

Diese Einsicht trifft den tiefsten Gehalt des Symbols: Eine Kerze erfüllt ihre Aufgabe nur, indem sie verschwindet. Sie hortet ihr Wachs nicht; sie übergibt es der Flamme. Darum hat die Kirche von der Osternacht bis zum Bett des Sterbenden in dieser bescheidenen Wachssäule das treffendste Bild ihres Herrn gesehen — und jedes Jüngers, der berufen ist zu brennen, ohne sich zurückzuhalten.

• Warum zündet man Kerzen an? — die andächtige Geste: Votivkerze, fortgesetztes Gebet, rechter Gebrauch und Aberglaube.
• Die Symbolik des Altars — der Tisch, den die Kerzen einrahmen, und seine fünf Kreuze (die fünf Wunden).
• Die Symbolik des Tabernakels — der eucharistische Aufbewahrungsort, vor dem die Lampe des Heiligtums wacht.
• Die Symbolik des Weihrauchs — die fünf Weihrauchkörner der Osterkerze und das Beräuchern.
• Warum sind Kirchen nach Osten ausgerichtet? — das Licht des Aufgangs und die Ausrichtung des Gebets.
• Die Architektur einer Kathedrale — der Ort des Lichtes im heiligen Raum.