Die Symbolik des Tabernakels

Eine einfache Definition

Der Tabernakel ist das feststehende, solide und verschlossene Behältnis, in dem die katholische Kirche die eucharistische Reserve aufbewahrt: die konsekrierten Hostien, die während der Messe nicht ausgeteilt wurden. Das Recht der Kirche definiert ihn genau: „Die hochheilige Eucharistie wird gewohnheitsmäßig nur in einem Tabernakel der Kirche oder des Oratoriums aufbewahrt“, einem Tabernakel, der „unbeweglich, aus solidem, undurchsichtigem Material und so verschlossen sein soll, dass die Gefahr einer Profanierung weitestgehend ausgeschlossen ist“^[3].

Drei Merkmale unterscheiden ihn von jedem anderen Kirchenmöbel. Er ist zuerst einzig: Eine Kirche hat normalerweise nur einen einzigen Tabernakel, zum Zeichen, dass es nur einen einzigen wirklich gegenwärtigen Herrn gibt^[4]. Er ist sodann würdig und gut sichtbar: Die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch verlangt, dass er an einem „wirklich edlen, hervorragenden, gut sichtbaren, würdig geschmückten und für das Gebet geeigneten Ort der Kirche“ steht^[5]. Und er ist schließlich behütet: Der Schlüssel des Tabernakels „ist mit größter Sorgfalt aufzubewahren“^[6], denn was er verschließt, ist in den Augen des Glaubens das kostbarste Gut der Erde.

Das Wort „Tabernakel“: erst ein Zelt, dann ein Schrein

Das Wort kommt vom lateinischen tabernaculum, der Verkleinerung von taberna („Hütte, Baracke“), und bedeutet wörtlich „kleines Zelt“. Es ist das Wort, das die Vulgata verwendete, um die Wohnung der Wüste zu übersetzen — das große Zelt, das die Hebräer auf ihrem Zug ins Gelobte Land mit sich trugen und in dem die Bundeslade ruhte^[7]. Der christliche Sprachgebrauch hat also nicht das Wort Schrein, Schrank oder Schatz gewählt, sondern das Wort Zelt: keinen Ort, an dem man einen Gegenstand einschließt, sondern einen Ort, an dem Gott inmitten seines Volkes lagert.

Diese Bedeutungsverschiebung ist wesentlich. Ein Zelt ist keine Festung: Es ist eine bewegliche Behausung, aufgeschlagen in der Mitte des Lagers, für alle erreichbar. Indem die Liturgie den Schrein, der die Eucharistie hütet, Tabernakel nennt, bekennt sie, dass der Gott, der unter den Nomaden des Sinai „sein Zelt aufschlug“, fortfährt, inmitten der Seinen zu lagern — nun unter den Gestalten des Brotes. Der vergoldete Schrein sagt auf andere Weise, was das aufgespannte Tuch der Wüste sagte.

Was der Tabernakel nicht ist

Um seine Symbolik richtig zu erfassen, muss man drei häufige Missverständnisse beiseiteräumen.

Der Tabernakel ist kein Reliquiar. Ein Reliquiar hütet die materielle Erinnerung an einen verstorbenen Heiligen; der Tabernakel hütet eine lebendige Person, den auferstandenen, gegenwärtigen und wirkenden Christus. Man verehrt keinen heiligen Gegenstand, man betet Jemanden an^[8]. Darum ist die dem Tabernakel geschuldete Geste nicht die schlichte Verneigung vor den Reliquien der Heiligen, sondern die Kniebeuge, die Gott allein vorbehalten ist.

Er ist auch kein gewöhnliches Aufbewahrungsmöbel. Die eucharistische Reserve hat einen heiligen Zweck — die Kommunion zu den Kranken zu bringen, die Wegzehrung für die Sterbenden zu hüten, die Anbetung zu ermöglichen —, niemals einen Bequemlichkeitsgebrauch^[9]. Das Allerheiligste wird nicht „weggeräumt“ wie Kultgegenstände.

Er ist schließlich nicht der Tabernakel der Wüste selbst, sondern seine Erfüllung. Zwischen dem Zelt des Mose und dem Schrein der Pfarrei liegt die ganze Distanz zwischen Vorbild und Wirklichkeit: Das eine kündigte eine verhüllte und vergängliche Gegenwart an, das andere hütet die endgültige Gegenwart des fleischgewordenen Wortes. Das Wort ist dasselbe; die Wirklichkeit ist unendlich größer.

Die Symbolik des Tabernakels wird nicht erfunden: Sie wird in der Bibel gelesen. Die ganze Heilsgeschichte ist von ein und derselben Frage durchzogen — Wo wohnt Gott bei den Menschen? — und der eucharistische Tabernakel ist ihre letzte Antwort.

„Sie sollen mir ein Heiligtum machen“: die Wüstenwohnung

Am Sinai gibt Gott dem Mose einen erstaunlichen Auftrag: nicht nur Gebote, sondern den Plan einer Wohnung. „Sie sollen mir ein Heiligtum machen, und ich werde in ihrer Mitte wohnen“^[10]. So entsteht das Begegnungszelt (auf Hebräisch ohel moed) — ein tragbares Heiligtum aus Tüchern, Akazienholz und Gold, das das Volk an jeder Station seines Zuges aufschlug. Es ist das erste tabernaculum der Heilsgeschichte: der Ort, wo Mose „hineinging, um mit Gott zu reden“, und von wo das Wort zum Volk hinausging.

„Mose nahm das Zelt und schlug es für sich außerhalb des Lagers auf […]. Er nannte es das Begegnungszelt […]. Wenn Mose in das Zelt hineinging, senkte sich die Wolkensäule herab, stand am Eingang, und der Herr redete mit Mose.“ — Buch Exodus 33, 7–11^[11]

Das Zelt ist also kein religiöser Schmuckgegenstand: Es ist der Treffpunkt zwischen Himmel und Erde, der Ort, an dem Gott sich zugänglich macht, ohne aufzuhören, heilig zu sein.

Die Bundeslade und das Allerheiligste

Im Herzen des Zeltes, hinter einem großen Vorhang, lag der heiligste Raum: das Allerheiligste (qodesh haqodashim), in dem die Bundeslade ruhte — der mit Gold überzogene Akazienschrein, der die Tafeln des Gesetzes, ein Gefäß mit Manna und den Stab Aarons enthielt^[12]. Niemand betrat ihn außer dem Hohenpriester, einmal im Jahr, am Versöhnungstag. Die Lade war der Thron der Gegenwart: Man sagte, Gott „throne auf den Cherubim“, die sie überragten.

Die Annäherung an den eucharistischen Tabernakel liegt auf der Hand, und die Kirche hat sie sehr früh vollzogen. Wie die Lade ist der Tabernakel ein kostbarer Schrein, der die Gegenwart Gottes hütet. Wie das Allerheiligste ist er verhüllt und abgesondert. Wie die Lade das Manna, das vom Himmel gefallene Brot, enthielt, enthält der Tabernakel das wahre vom Himmel herabgekommene Brot, die Eucharistie. Der Hebräerbrief fasst die Tragweite dieser Vorbilder zusammen: All das war nur „der Schatten der kommenden Güter“, erfüllt in Christus, dem „Hohenpriester der kommenden Güter“^[13].

„Das erste Zelt enthielt Leuchter, Tisch und Schaubrote: Das nennt man das Heilige. Hinter dem zweiten Vorhang befand sich das Zelt, das Allerheiligstes genannt wird, mit […] der ganz mit Gold überzogenen Bundeslade.“ — Brief an die Hebräer 9, 2–4^[14]

Die Herrlichkeit, die die Wohnung erfüllt: die Schechina

Als das Zelt vollendet war, „bedeckte die Wolke das Begegnungszelt, und die Herrlichkeit des Herrn erfüllte die Wohnung“^[15]. Diese strahlende Gegenwart hat die jüdische Überlieferung Schechina genannt — von der hebräischen Wurzel shâkan, „wohnen, lagern“, genau der Wurzel des Wortes Mischkan, die Wohnung. Gott begnügt sich nicht, sein Volk zu besuchen: Er residiert, er „nimmt seine Wohnung“ in seiner Mitte.

Dieselbe Bewegung wiederholt sich am Tempel Salomos: Bei der Einweihung „erfüllte die Wolke das Haus des Herrn […] denn die Herrlichkeit des Herrn erfüllte das Haus Gottes“^[16]. Die Gegenwart der Schechina im Tempel ist der direkte Vorfahr dessen, was der katholische Glaube im Tabernakel erkennt: eine reale, lokalisierte, anbetungswürdige Gegenwart Gottes an einem bestimmten Ort. Die rote Lampe, die heute vor dem vergoldeten Schrein brennt, ist die Erbin der Herrlichkeit, die die Wohnung „erfüllte“.

„Das Wort hat sein Zelt unter uns aufgeschlagen“ (Joh 1, 14)

Das Neue Testament hebt diese ganze Geschichte auf eine andere Ebene. Der heilige Johannes eröffnet sein Evangelium mit einem Satz, der auf Griechisch eine unmittelbare Anspielung auf das Wüstenzelt ist: „Und das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt.“ Das verwendete Verb ist eskēnōsen (ἐσκήνωσεν), gebildet von skēnē, „das Zelt“: wörtlich „er hat sein Zelt unter uns aufgeschlagen“, „er hat seine Wohnung errichtet“^[17]. Die Herrlichkeit, die das Zelt des Sinai erfüllte, hat nun ein Gesicht: „Und wir haben seine Herrlichkeit gesehen.“

„Und das Wort ist Fleisch geworden und hat sein Zelt unter uns aufgeschlagen, und wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einzigen Sohnes vom Vater, voll Gnade und Wahrheit.“ — Evangelium nach dem heiligen Johannes 1, 14^[18]

Das ist der Schlüssel der ganzen Symbolik. Der wahre Tabernakel ist zuerst kein Schrein, sondern das Fleisch Christi: Seine Menschheit ist das Zelt, in dem die Gottheit ihre Wohnung aufgeschlagen hat. Und weil dieses Fleisch sich in der Eucharistie gibt, wird der Schrein, der die Eucharistie hütet, in aller Wahrheit zum Ort, wo „das Wort sein Zelt aufschlägt“ inmitten jeder Gemeinde. Die Offenbarung schließt die Bibel mit demselben Bild: „Siehe, die Wohnung [skēnē] Gottes bei den Menschen; er wird bei ihnen wohnen“^[19]. Vom ersten Zelt der Wüste bis zum himmlischen Jerusalem ist es eine einzige Geschichte der Gegenwart — und der Tabernakel unserer Kirchen ist ihr mittleres Glied.

Maria, erster lebendiger Tabernakel

Die katholische Überlieferung erkennt ein letztes Glied zwischen Lade und Tabernakel: die Jungfrau Maria. Als der Engel Maria verkündet, der Heilige Geist werde sie „überschatten“ (auf Griechisch episkiasei), nimmt das Wort das der Wolke wieder auf, die das Zelt bedeckte^[20]. Indem sie das fleischgewordene Wort in ihrem Schoß trug, wird Maria zum ersten lebendigen Tabernakel, zur neuen Bundeslade, die nicht mehr das Manna und das in Stein gemeißelte Gesetz enthält, sondern das lebendige Brot und das Wort in Person. Es ist kein Zufall, dass die Lauretanische Litanei sie als „Bundeslade“ (Foederis arca) grüßt^[21]. Vor dem vergoldeten Schrein der Kirchen gab es ein Herz und einen Leib einer Frau, die Gott gehütet haben: Jeder Tabernakel aus Holz oder Gold ist nur eine Nachahmung dessen.

Dieser Name des „lebendigen Tabernakels“ beschreibt nicht nur Maria: In einer Botschaft vom 10. März 1969, überliefert in den Manuskripten von Véra Grita, werden die Gläubigen eingeladen, Maria zu bitten, sie zu lehren, „Jesus als konsekrierte Hostie zu verleiblichen, Jesus zu tragen, Jesus zu geben“^[22]. Dieselbe Stelle erinnert daran, dass dieses Leben der Kirche und dem Souveränen Pontifex unterworfen bleiben muss.

Wenn Christus sich in der Kommunion gibt, warum ihn danach in einem Schrein aufbewahren? Die Antwort der Kirche ist in zwei Zeiten gewachsen, und der Tabernakel trägt die Spur dieser Geschichte.

Von der Reserve für die Kranken zur Anbetung

Ursprünglich bewahrte man die Eucharistie nicht auf, um sie anzubeten, sondern um sie zu bringen: zu den Kranken, den Gefangenen, den Sterbenden, die nicht zur Versammlung kommen konnten. Der Katechismus sagt es deutlich:

„Die heilige Reserve (Tabernakel) war zuerst dazu bestimmt, die Eucharistie würdig aufzubewahren, damit sie außerhalb der Messe zu den Kranken und Abwesenden gebracht werden könne.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1379^[23]

Diese erste Zweckbestimmung — die Wegzehrung, das „Brot für den Weg“ der Sterbenden — bleibt bis heute der erste und verpflichtende Grund jeder eucharistischen Aufbewahrung. Aber, so fügt der Katechismus hinzu: „Durch die Vertiefung des Glaubens an die reale Gegenwart Christi in seiner Eucharistie ist die Kirche sich der Bedeutung der stillen Anbetung des unter den eucharistischen Gestalten gegenwärtigen Herrn bewusst geworden“^[24]. Vom Mittelalter bis heute ist der Tabernakel so, außer einer Reserve, zu einem Herd der Anbetung geworden. (Die Praxis der eigentlichen Anbetung wird im Artikel Die eucharistische Anbetung behandelt.)

Der Tabernakel, Verlängerung der Messe

Der Tabernakel ist kein „Daneben“ der Messe: Er ist ihre Verlängerung. Was er hütet, wurde am Altar konsekriert und führt zu ihm zurück. Christus, so der Katechismus, wollte gegenwärtig bleiben, um das „Gedächtnis seiner Liebe“ zu bleiben:

„Er wollte seiner Kirche auf diese einzigartige Weise gegenwärtig bleiben. Da er die Seinen in seiner sichtbaren Gestalt verlassen würde, wollte er uns seine sakramentale Gegenwart geben. […] Kirche und Welt bedürfen des eucharistischen Kultes in hohem Maß. Jesus erwartet uns in diesem Sakrament der Liebe.“ — nach Katechismus der Katholischen Kirche, § 1380^[25]

Darum muss der Tabernakel schon durch seine Würde die Anbetung des im heiligen Sakrament des Altares wirklich gegenwärtigen Herrn fördern^[26]. Die Verbindung zwischen dem Altar — wo das Opfer gegenwärtig wird — und dem Tabernakel — wo die Frucht des Opfers bleibt — ist so eng, dass die Frage ihrer jeweiligen Aufstellung die ganze Geschichte der sakralen Kunst durchzogen hat (siehe Die Symbolik des Altars).

Eine „substantielle“ und bleibende Gegenwart

Der Tabernakel setzt eine genaue Überzeugung voraus, die die Kirche seit jeher bekennt und die das Konzil von Trient gegen die protestantischen Bestreitungen definiert hat: In der Eucharistie ist Christus „wahrhaft, wirklich und wesentlich“ gegenwärtig, und diese Gegenwart bleibt, solange die Gestalten des Brotes bestehen^[27]. Es ist keine Gegenwart „solange die Messe dauert“, kein bloßes Symbol, das gleich nach der Kommunion verflöge. Weil die Gegenwart fortdauert, hat es Sinn, sie aufzubewahren — und also Sinn im Tabernakel. Die bleibende Gegenwart zu leugnen heißt, den Tabernakel absurd zu machen; sie zu bekennen heißt, ihn zum Herzen der Kirche zu machen. (Die schriftlichen Beweise dieser Gegenwart werden in Lehrt die Bibel die reale Gegenwart? und Die reale Gegenwart dargelegt.)

Jedes Element des Tabernakels spricht. Weit entfernt, bloßes Ornament zu sein, bilden seine Teile eine zusammenhängende Sprache, die in Materie und Farbe alles wiederholt, was die Bibel in Worten gesagt hat.

Die Tür und das Schloss: das wiedergeöffnete Allerheiligste

Die Tür des Tabernakels ist oft das am kunstvollsten gearbeitete Element: ziseliert, vergoldet, geschmückt mit eucharistischen Symbolen — Lamm, Pelikan, Ähren und Rebe, Monogramm Christi. Diese verschlossene Tür übernimmt die Funktion des Vorhangs des Allerheiligsten, der den Zugang zur Gegenwart Gottes verwehrte. Doch mit einem entscheidenden Unterschied: Im Augenblick des Todes Christi „riss der Vorhang des Tempels von oben bis unten entzwei“^[28]. Der Zugang zu Gott ist nun offen. Die Tür des Tabernakels, die der Priester bei jeder Kommunion öffnet und danach wieder schließt, sagt diese doppelte Bewegung: eine Gegenwart, die zugleich gegeben (die Tür öffnet sich) und in ihrer Heiligkeit geachtet wird (die Tür schließt sich, der Schlüssel wird verwahrt).

Das Konopeum: der Vorhang des Zeltes

Viele Tabernakel sind in einen Stoffvorhang gehüllt, das Konopeum (vom griechischen kōnōpeion, „Mückennetz, Bettvorhang“). Dieser traditionell empfohlene Vorhang ist kein bloßes Ornament: Er verdoppelt die Symbolik des Zeltes^[29]. Wie das Tuch um die Lade gespannt war, drapiert das Konopeum den Schrein und zeigt jedem, der eintritt, dass sich hier eine Gegenwart verbirgt. Man stimmt es oft auf die liturgische Farbe des Tages ab — Weiß, Grün, Violett, Rot —, sodass der Tabernakel gleichsam die Zeit der Kirche „mitträgt“. Verhüllen heißt in der Bibel niemals verbergen, um zu entziehen: Es heißt, ein zu großes Geheimnis zu ehren, als dass es ausgestellt würde, und die Sehnsucht wachzuhalten.

Die Lampe des Heiligtums: „Er ist da“

Neben dem Tabernakel wacht eine kleine Lampe, meist rot, die niemals erlischt, solange das Allerheiligste aufbewahrt wird. Ihr Dasein ist eine Pflicht der Kirche:

„Vor dem Tabernakel, in dem die hochheilige Eucharistie aufbewahrt wird, soll eine besondere Lampe ständig brennen, um die Gegenwart Christi anzuzeigen und zu ehren.“ — Codex des kanonischen Rechtes, Canon 940^[30]

Diese Flamme führt die immerwährende Lampe weiter, die das Gesetz „beständig“ vor dem Herrn im Tempel zu unterhalten befahl^[31]. Sie sagt ohne ein Wort das Einfachste und Erschütterndste: Er ist da. Wenn sie erloschen und die Tür des Tabernakels offen ist — etwa am Abend des Gründonnerstags —, wirkt die Kirche plötzlich ihres Herzens beraubt: Man hat im Kontrast erst wahrgenommen, was diese kleine Flamme alles bedeutete. (Zur Theologie des liturgischen Lichts siehe Warum zündet man Kerzen an?.)

Pavillon, Korporale, Schlüssel: die Würde der Zeichen

Im Inneren ist der Tabernakel mit edlem Stoff ausgeschlagen, zuweilen Pavillon genannt, und das Ziborium, das die Hostien enthält, ruht auf einem Korporale — dem weißen Tuch, das in der Messe den Leib Christi empfängt. Nichts ist dem Zufall überlassen: das vom Recht geforderte „solide und undurchsichtige“ Material^[32], der „mit Sorgfalt verwahrte“ Schlüssel^[33], die peinliche Sauberkeit des Leinens — alles wirkt zusammen, die Gegenwart mit einer Würde des Allerheiligsten zu umgeben. So lehrt der Tabernakel schon durch seine kleinsten Details eine Glaubenswahrheit: Was er hütet, ist unendlich wertvoll und verdient das Schönste, was der Mensch hat.

Wo den Tabernakel aufstellen? Die Frage des Standorts

Die Geschichte der sakralen Kunst ist zum Teil die Geschichte der aufeinanderfolgenden Standorte des Tabernakels. Die heutige Norm der Kirche lässt zwei gleichermaßen legitime Lösungen zu. Der Tabernakel kann „im Chor, außerhalb des Zelebrationsaltars, in der angemessensten Form und am geeignetsten Ort“ stehen oder aber „in einer eigenen Kapelle für die Anbetung und das private Gebet der Gläubigen“, die organisch mit der Kirche verbunden ist^[34]. In jedem Fall bleibt dieselbe Forderung: ein Ort, „wirklich edel, hervorragend, gut sichtbar, würdig geschmückt und für das Gebet geeignet“^[35].

Die folgende Tabelle fasst die großen Optionen im Lauf der Jahrhunderte zusammen — jede sagt eine andere geistliche Intuition.

Keine dieser Lösungen ist „die“ richtige gegen die anderen: Jede hat dem Glauben zu ihrer Zeit gedient. Aber alle gehorchen demselben Prinzip — die Gegenwart geehrt, sichtbar und betbar zu machen.

Die Vorstellung eines feststehenden, vergoldeten Schreins in der Kirchenmitte ist verhältnismäßig jung. Über tausend Jahre lang hat die Kirche die Eucharistie auf vielerlei Weise aufbewahrt, und der Tabernakel, wie wir ihn kennen, ist das Ergebnis einer langen Reifung.

Die ersten Jahrhunderte: die diskrete Reserve

Schon die ersten Gemeinden bewahrten das konsekrierte Brot auf, aber ohne besondere Feierlichkeit: Die Hauptsorge war, es den Abwesenden bringen zu können. Die Christen hüteten die Eucharistie zuweilen zu Hause; in den Kirchen legte man sie in einen in die Chorwand eingelassenen oder in der Sakristei verwahrten Schrank (lateinisch armarium, daher englisch aumbry), diskret und verschlossen. Die Gegenwart wurde geglaubt und geachtet, aber das Möbel blieb schlicht.

Die eucharistische Taube und die schwebende Pyxis

Seit der Spätantike verbreitet sich eine anmutige Sitte, vor allem im Osten, dann in Gallien: über dem Altar ein kostbares Gefäß in Gestalt einer Taube — das peristerium — oder eine turmförmige Pyxis aufzuhängen, in der die Hostien ruhten^[36]. Die goldene Taube schwebte über dem Altar wie der Geist bei der Taufe Christi und bedeutete das vom Himmel gekommene Brot. Diese elegante und theologisch reiche Vorrichtung war im Abendland vom 9. bis zum 15. Jahrhundert weit verbreitet.

Der Wandschrank und das „Sakramentshaus“

Im Spätmittelalter nimmt der Wandschrank in den germanischen Ländern spektakuläre Ausmaße an: Man errichtet wahre Sakramentshäuser, durchbrochene Steintürme, zuweilen mehrere Meter hoch, an der Chorseite aufgestellt. Das Meisterwerk der Gattung ist das der Nürnberger Lorenzkirche, um 1493–1496 von Adam Kraft geschnitzt, das sich in einer Steinspitze von fast zwanzig Metern emporschwingt^[37]. Diese Türme sagen durch ihre Vertikalität, dass das dort gehütete Brot „vom Himmel herabgekommen“ ist — und dorthin zurückführt.

„In manchen Kirchen stellt man eine Arche oder einen Tabernakel auf, in dem der Leib des Herrn und Reliquien aufbewahrt werden.“ — Wilhelm Durandus von Mende, Rationale der Gottesdienste, Buch I, um 1286^[38]

Das Konzil von Trient und der heilige Karl Borromäus

Es ist die katholische Reform des 16. Jahrhunderts, die das noch heute vertraute Modell festlegt. Einige Bischöfe hatten es vorbereitet — so Gian Matteo Giberti in Verona, dessen Constitutiones von 1542 die Reserve bereits in der Mitte der Kirche vorschrieben, „tamquam cor in pectore“, „wie das Herz in der Brust“^[39]. Doch vor allem das Werk des heiligen Karl Borromäus, Erzbischof von Mailand, nachdem das Konzil von Trient (1545–1563) die reale Gegenwart gegen die Reformatoren feierlich bekräftigt hatte. Seine Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae (1577) — die erste große Charta sakraler Architektur der Kirche — kodifizieren den Brauch: Die Mailänder Synode von 1565 verlangte, dass in allen Kirchen das Allerheiligste „auf dem Hochaltar aufgestellt werde“, außer bei schwerwiegendem Grund^[40]. Der feststehende, vergoldete, in der Mitte des Hauptaltars und gut sichtbar für die ganze Versammlung aufgestellte Tabernakel wird so binnen weniger Jahrzehnte zum Standard der katholischen Welt — eine architektonische Antwort auf die protestantische Leugnung der bleibenden Gegenwart.

Das Zweite Vatikanum und die Reservekapelle

Die letzte Wende ist die der liturgischen Erneuerung des 20. Jahrhunderts. Die Instruktion Eucharisticum Mysterium (1967), dann die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch, haben an eine alte Unterscheidung erinnert: Der Altar ist zuerst der Ort des Opfers, der Tabernakel der der Reserve und der Anbetung. Daher kam die Möglichkeit — ohne sie je aufzuerlegen —, den Tabernakel in einer eigenen Kapelle aufzustellen, die der Stille förderlich ist, statt auf dem Zelebrationsaltar^[41]. Diese Entwicklung hat Debatten ausgelöst — manche sahen darin das Risiko einer Auslöschung der Gegenwart, andere eine Aufwertung der Anbetung. Die Kirche hat entschieden, indem sie beide Lösungen beibehielt, unter der Bedingung, dass der Tabernakel in jedem Fall würdig, sichtbar und für den eintretenden Gläubigen leicht auffindbar bleibt^[42]. Das Prinzip Borromäus' gilt weiter: Der Tabernakel sei „wie das Herz in der Brust“ der Kirche.

Keine Theologie sagt den Sinn des Tabernakels so gut wie das Leben der Heiligen, die ihn zum Zentrum ihres Daseins gemacht haben. Für sie war der vergoldete Schrein kein Möbel: Er war Jemand.

Der Pfarrer von Ars und die Gegenwart am Tabernakel

Der heilige Jean-Marie Vianney (1786–1859), Pfarrer von Ars, verbrachte reglos Stunden vor seinem Tabernakel. Einer seiner Pfarrkinder tat desgleichen: Vom Pfarrer befragt, was er in diesen langen stillen Stunden zum lieben Gott sage, antwortete der Bauer schlicht: „Ich schaue ihn an, und er schaut mich an“ — „ich betrachte ihn, und er betrachtet mich.“ Das Wort, vom Katechismus aufgenommen, sagt den ganzen Grund des Gebets vor dem Tabernakel. Und als er selbst den Tabernakel seinen Besuchern zeigte, wiederholte er ihnen, so berichtet die Überlieferung, dass der Herr da ist^[43].

Seine ganze Seelsorge lag in dieser auf den Schrein gerichteten Geste: seine Pfarrkinder aufblicken zu lassen zur realen Gegenwart und sie zu lehren, dass die Kirche nicht leer ist, wenn sie still ist, sondern bewohnt.

Der heilige Alfons von Liguori und die Besuche beim Allerheiligsten

Der heilige Alfons von Liguori (1696–1787), Kirchenlehrer, hat der Verehrung des Tabernakels ihr Hausbuch gegeben: die Besuche beim Allerheiligsten Sakrament und bei der allerseligsten Jungfrau (1745), einunddreißig kurze Besuche, einer für jeden Tag des Monats^[44]. Darin formuliert er die Logik des Tabernakels mit klassisch gebliebener Klarheit:

„Ohne Zweifel ist diese Andacht zur realen Gegenwart, nach dem Empfang der Sakramente, die erste von allen, Gott die teuerste und für die Seelen die nützlichste. […] Vielleicht werdet ihr in einer Viertelstunde des Gebets vor dem Tabernakel mehr gewinnen als in allen anderen geistlichen Übungen des Tages.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Besuche beim Allerheiligsten Sakrament, Einleitung^[45]

Für ihn macht der Tabernakel Christus zum „einsamen Gefangenen“, der bei uns bleiben wollte „Nacht und Tag“: „die Liebe hat euch zu unserem Gefangenen gemacht“ (13. Besuch); „wenn er Nacht und Tag verborgen in unserer Mitte bleibt, so gibt er uns damit den höchsten Beweis seiner Liebe“ (Einleitung)^[46].

Der heilige Peter Julian Eymard, Apostel des Tabernakels

Der heilige Peter Julian Eymard (1811–1868), Gründer der Priester vom Allerheiligsten Sakrament und der Dienerinnen des Allerheiligsten Sakraments, hat sein ganzes Leben dem Kult der realen Gegenwart geweiht. Als Kind fand man ihn eines Tages hinter dem Altar versteckt, den Kopf an den Tabernakel gelehnt; gefragt, was er da tue, antwortete er, so erzählt man, er höre Jesus zu und verstehe ihn dort besser^[47]. Priester geworden, machte er aus dieser Intuition eine Mission: die Seelen dahin zurückzuführen, in Jesus, gegenwärtig im heiligen Tabernakel, Zentrum und Regel ihres Lebens zu setzen^[48].

Heute anbeten

Diese Heiligen haben nichts erfunden: Sie haben nur ernst genommen, was die rote Lampe verkündet. Die Kirche hat daraus eine Gewissheit gezogen, die sie allen anbietet: Die Kirche als „Haus Gottes“ ist „der bevorzugte Ort der Anbetung der realen Gegenwart Christi im heiligen Sakrament“^[49]. Der Tabernakel ist also nicht den Mystikern vorbehalten: Er ist für den einfachen Gläubigen, der mittags die Kirchentür aufstößt, die immer angebotene Einladung zu einer Begegnung.

Wie jedes heilige Zeichen kann der Tabernakel missverstanden werden. Die rechte Haltung liegt in wenigen Punkten, die alle aus dem Glauben an die reale Gegenwart folgen.

Zuerst die Gesten des Leibes. Vor dem Tabernakel, in dem das Allerheiligste aufbewahrt wird, macht man die Kniebeuge — das rechte Knie bis zur Erde beugen —, Geste der nur Gott vorbehaltenen Anbetung^[50]. Man wahrt das Schweigen in der Kirche, nicht aus Konvention, sondern weil man „bei Jemandem zu Hause“ ist. Diese Gesten sind keine Formalitäten: Sie erziehen den Glauben und machen ihn sichtbar.

Sodann die Unterscheidung. Der Tabernakel wirkt nicht wie ein Talisman. Ihn zu ehren entbindet nicht von der Umkehr des Herzens, und ihm eine „magische“ Wirksamkeit zuzuschreiben, unabhängig von Glaube und Liebe, hieße in den Aberglauben zu fallen, den der Katechismus ausdrücklich verurteilt^[51]. Den gegenwärtigen Christus anbeten heißt nicht, eine Gegenwart zu „benutzen“, sondern sich von ihr anschauen und bekehren zu lassen.

Schließlich das Maß. All die Würde, mit der die Kirche den Tabernakel umgibt — Gold, Vorhang, Lampe, Schlüssel, Kniebeuge — hat nur einen Sinn: zu sagen, was man glaubt. Wenn man wirklich glaubt, dass „das Wort sein Zelt unter uns aufgeschlagen hat“ und es in diesem Schrein fortführt, dann ist keine Ehre zu viel. Und wenn die rote Flamme wahr spricht, dann ist der Tabernakel in jeder Kirche der Welt der wichtigste Punkt des Gebäudes — „wie das Herz in der Brust.“

• Die Eucharistie — das Sakrament, das der Tabernakel hütet, Opfer und Gegenwart.
• Die reale Gegenwart — warum die Kirche glaubt, dass Christus „wahrhaft, wirklich und wesentlich“ unter den Gestalten bleibt.
• Die eucharistische Anbetung — das stille Gebet vor dem im Tabernakel aufbewahrten Allerheiligsten.
• Die Wegzehrung — das „Brot für den Weg“ der Sterbenden, erster Grund jeder eucharistischen Aufbewahrung.
• Die Symbolik des Altars — der Ort des Opfers, vom Tabernakel verschieden und doch untrennbar mit ihm verbunden.
• Warum zündet man Kerzen an? — die Lampe des Heiligtums und die Theologie des liturgischen Lichts.
• Die Prozession des Allerheiligsten — wenn die Kirche die Gegenwart aus dem Tabernakel hinaus auf die Straßen trägt.
• Was sagen die Heiligen über die eucharistische Anbetung? — die Stimme der Heiligen des Tabernakels, vom Pfarrer von Ars bis zu Peter Julian Eymard.