Das Viaticum

Eine Kommunion, kein eigenes Sakrament

Das Viatikum fügt der Zahl der sieben Sakramente nichts hinzu. Was der Sterbende empfängt, ist genau der Leib und das Blut Christi, dasselbe Sakrament wie das, das am Sonntag in der Messe empfangen wird. Was sich ändert, ist die Lage — die Todesgefahr — und der Ritus, der diese Kommunion umgibt: eine Erneuerung des Taufglaubens, eine eigene Formel, Gebete für den Sterbenden. Der Katechismus sagt es mit Genauigkeit:

„Denjenigen, die dieses Leben verlassen werden, bietet die Kirche zusätzlich zur Krankensalbung die Eucharistie als Viatikum an. In diesem Augenblick des Übergangs zum Vater empfangen, hat die Kommunion mit dem Leib und Blut Christi eine besondere Bedeutung und Wichtigkeit.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1524^[3]

Das Wort „Viatikum“ zählt übrigens seit der Antike zu den Namen der Eucharistie selbst. Der Katechismus reiht es, wenn er die Bezeichnungen des Sakraments aufzählt — „Engelsbrot, Himmelsbrot, Arznei der Unsterblichkeit“ nach dem heiligen Ignatius von Antiochien — dort ebenfalls ein^[4]. Die Eucharistie ist so das „Brot unserer Pilgerschaft […] bis zum Augenblick des Todes, wo es uns als Viatikum gereicht werden wird“^[5].

Die Etymologie: „Zehrung für den Weg“

Der Begriff viaticum gehörte lange vor dem Christentum zum profanen Latein: Er bezeichnete das Geld, die Lebensmittel und die Ausrüstung, die man für eine Reise zusammenstellte. Die Christen der ersten Jahrhunderte haben das Wort zu seinem höchsten Sinn umgewendet: Die einzige Reise, die wirklich zählt, ist der Übergang von diesem Leben in das andere, und die einzige Zehrung, die ihn trägt, ist Christus selbst^[6]. Das Viatikum ist also wörtlich die Nahrung des Reisenden in die Ewigkeit.

„Vom lateinischen viaticum : „Reiseproviant“, wobei via „Weg“ bedeutet. […] Die eucharistische Kommunion, die einem todnahen Kranken gebracht wird, um ihn für den „Übergang“ in die Heimat zu stärken.“ — Liturgie & Sacrements, liturgisches Lexikon (Französische Bischofskonferenz)^[7]

Dieses Bild des Weges ist nicht schmückend: Es drückt eine Glaubenswahrheit aus. Das christliche Leben ist eine Pilgerschaft, ein Gehen auf Gott zu; der Tod ist sein letzter Schritt. Die Kirche lässt den Christen diesen Schritt nicht mit leeren Händen tun — sie gibt ihm für den Weg den, der selbst der Weg ist (Joh 14,6).

Das wahre „letzte Sakrament“ des Christen

Hier korrigiert das Viatikum eine hartnäckige Verwechslung. In den Köpfen vieler ist das „letzte Sakrament“ die dem Sterbenden gespendete Salbung — Erbe des mittelalterlichen Namens „Letzte Ölung“, also der „am Lebensende gespendeten Salbung“. Doch die von der Kirche gewollte Ordnung ist anders. Wenn die drei Sakramente am Lebensende gemeinsam empfangen werden, kommt die Eucharistie zuletzt:

„Wenn die Umstände dazu einladen, kann der Feier des Sakraments [der Salbung] das Bußsakrament vorausgehen und das Sakrament der Eucharistie folgen. Als Sakrament des Pascha Christi sollte die Eucharistie immer das letzte Sakrament der irdischen Pilgerschaft sein, das „Viatikum“ für den „Übergang“ in das ewige Leben.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1517^[8]

Das Viatikum ist also der Zielpunkt des ganzen sakramentalen Lebens: keine Salbung, die versiegelt, sondern eine Begegnung, die vollendet. Der Christ stirbt, soweit möglich, mit Christus in sich — wesenhaft vereint mit dem, den er von Angesicht zu Angesicht schauen wird.

Viatikum und „letzte Sakramente“: die rechte Ordnung

Um das Viatikum einzuordnen, muss man das Ganze verstehen, zu dem es gehört. So wie Taufe, Firmung und Eucharistie die „Sakramente der christlichen Initiation“ bilden, lehrt der Katechismus, dass drei Sakramente das christliche Leben vollenden:

„man kann sagen, dass Buße, Heilige Salbung und Eucharistie als Viatikum, wenn das christliche Leben an sein Ende rührt, „die Sakramente sind, die auf die Heimat vorbereiten“, oder die Sakramente, die die Pilgerschaft vollenden.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1525^[9]

Die liturgische Ordnung ist genau und bedeutungsschwer.

Zuerst die Versöhnung, die die Seele rein macht; dann die Salbung, die sie für die letzten Kämpfe stärkt; schließlich die Kommunion, die sie für den Aufbruch nährt. Die Salbung, erinnert der Katechismus, „rüstet das Ende unseres irdischen Lebens gleichsam mit einem festen Bollwerk aus im Hinblick auf die letzten Kämpfe vor dem Eintritt in das Haus des Vaters“^[10]; das Viatikum dagegen lässt die Schwelle dieses Hauses überschreiten. Das Eigene des Salbungssakraments wird im Artikel Die Krankensalbung behandelt; der vorliegende Artikel bleibt auf die Eucharistie als Viatikum ausgerichtet.

„Wer mein Fleisch isst … den werde ich auferwecken“ (Joh 6,54)

Der ganze Sinn des Viatikums liegt in einer Verheißung Christi. Im 6. Kapitel des heiligen Johannes kündigt Jesus nach der Brotvermehrung das vom Himmel herabgekommene lebendige Brot an und verbindet die Eucharistie ausdrücklich mit der Auferstehung der Leiber:

„Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben, und ich werde ihn auferwecken am Letzten Tag.“ — Jesus Christus, Evangelium nach dem heiligen Johannes 6,54^[11]

Die Eucharistie in der Todesstunde zu empfangen ist also nicht nur ein letzter Trost: Es legt in den Leib des Sterbenden selbst das Unterpfand seiner Auferstehung. Das Viatikum verbindet das Ende des irdischen Lebens mit dem Morgen des „Letzten Tages“. Darum nennt der Katechismus diese Kommunion „Keim des ewigen Lebens und Kraft der Auferstehung“, wobei er genau diesen Vers zitiert^[12].

Sakrament des Übergangs vom Tod zum Leben

Die Eucharistie ist das Sakrament des Pascha — das heißt wörtlich des Übergangs Christi vom Tod zum Leben. Dem Sterbenden gereicht wird sie zum Sakrament seines Übergangs:

„Als Sakrament des gestorbenen und auferstandenen Christus ist die Eucharistie hier Sakrament des Übergangs vom Tod zum Leben, von dieser Welt zum Vater.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1524 (vgl. Joh 13,1)^[13]

Der Christ durchschreitet den Tod also nicht allein, sondern mit Christus und in Christus: Er stirbt vereint mit dem, der diesen Übergang als Erster durchschritten und lebend aus ihm hervorgegangen ist. Das ist das genaue Gegenteil eines magischen Viatikums oder eines Talismans: Das Viatikum wirkt, weil es eine Person ist, der Auferstandene, gegenwärtig in seinem Sakrament, der den Sterbenden an der Hand nimmt.

Pignus futurae gloriae: das Unterpfand der künftigen Herrlichkeit

Die liturgische Überlieferung nennt die Eucharistie das Unterpfand der künftigen Herrlichkeit. Die vom heiligen Thomas von Aquin für das Fronleichnamsfest gedichtete Antiphon besingt es:

„O heiliges Gastmahl, wo Christus unsere Speise ist, wo das Gedächtnis seines Leidens erneuert wird, wo die Gnade unsere Seele erfüllt, wo uns das Unterpfand des künftigen Lebens gegeben wird.“ — Antiphon O sacrum convivium (… et futuræ gloriæ nobis pignus datur), zitiert vom Katechismus, § 1402^[14]

Diese eschatologische Dimension erhellt das Viatikum. Die Eucharistie ist schon in der Zeit die Vorwegnahme des Himmels: Sie ist jenes „Heilmittel der Unsterblichkeit, Gegengift, um nicht zu sterben, sondern um in Jesus Christus für immer zu leben“, nach der Formel des heiligen Ignatius von Antiochien, die der Katechismus aufnimmt^[15]. In der Todesstunde wird dieses Unterpfand unmittelbar bevorstehend: Der Sterbende hält unter der unscheinbaren Gestalt des Brotes das, was er in Fülle empfangen wird. Das Viatikum ist also die letzte Anzahlung vor der vollen Zahlung — die letzte Kommunion hienieden, die in die endlose Kommunion mündet.

Das Viatikum ist keine mittelalterliche Erfindung: Es ist eine der ältesten Praktiken der Kirche, bezeugt noch vor dem ersten ökumenischen Konzil. Seine Logik ist einfach: Wenn man die Eucharistie aufbewahrt, um sie den Kranken bringen zu können, dann hat die Kirche schon in den ersten Jahrhunderten das Mittel, die Sterbenden zu nähren.

Die eucharistische Reserve für die Abwesenden und die Kranken

Schon um die Mitte des 2. Jahrhunderts beschreibt der heilige Justin, wie am Ende der sonntäglichen Versammlung die Diakone die Eucharistie „zu den Abwesenden“ bringen^[16]; Tertullian bezeugt zu Beginn des 3. Jahrhunderts, dass Gläubige geweihte Fragmente bei sich zu Hause aufbewahrten, um außerhalb der Versammlungen zu kommunizieren^[17]. Diese Reserve des Allerheiligsten — zunächst für die Abwesenden und die Kranken bestimmt — ist die gemeinsame Wurzel des Viatikums und, viel später, der eucharistischen Anbetung. Das Konzil von Trient wird daran erinnern: Der Brauch, die Eucharistie aufzubewahren, „ist so alt, dass das Jahrhundert des Konzils von Nicäa ihn schon kannte“^[18].

Das Konzil von Nicäa (325): „die letzte und notwendigste Wegzehrung“

Das erste ökumenische Konzil, das 325 in Nicäa versammelt war, widmet einen seiner Kanones dem Viatikum — ein Beweis dafür, dass es sich bereits um eine übernommene Disziplin handelte, die nur bekräftigt werden musste:

„Was diejenigen betrifft, die im Sterben liegen, soll auch jetzt noch das alte und kanonische Gesetz beachtet werden: Wer im Begriff ist zu sterben, soll der letzten und notwendigsten Wegzehrung nicht beraubt werden.“ — Erstes Konzil von Nicäa (325), Kanon 13^[19]

Der Kanon präzisiert sogar, dass diese Kommunion einem sterbenden Büßer nicht verweigert werden darf: In der Stunde des Todes hat die Barmherzigkeit Vorrang. Das Wort „auch jetzt noch“ und der Ausdruck „altes und kanonisches Gesetz“ zeigen, dass das Viatikum schon 325 einer unvordenklichen Überlieferung angehörte. Das Konzil von Orange (441) wird diese Verpflichtung bestätigen und vorschreiben, sterbenden Büßern die Kommunion zu reichen, „gemäß der Bestimmung der Väter“ von Nicäa^[20].

Das Sterben der Väter: Ambrosius, Basilius

Die Berichte vom Tod der großen Bischöfe der Alten Kirche zeigen, wie sehr das Viatikum im Zentrum eines christlichen Sterbens stand. Nach Paulinus von Mailand, seinem Sekretär, empfing der heilige Ambrosius (✝ 397) kurz vor seinem Hinschied die Eucharistie und gab gleich darauf seinen Geist auf; ebenso berichtet die Überlieferung, dass der heilige Basilius von Cäsarea (✝ 379) starb, mit dem Leib Christi noch auf den Lippen^[21]. Diese Erzählungen sind keine bloßen frommen Details: Sie drücken das Ideal eines christlichen Todes aus — sterben und dabei kommunizieren, also im Akt selbst, Christus zu empfangen.

Das Konzil von Trient: eine bestätigte Disziplin

Gegenüber den Reformatoren, die die eucharistische Aufbewahrung und ihre Verehrung ablehnten, bestätigt das Konzil von Trient in seiner XIII. Sitzung (1551) feierlich die Legitimität, die Eucharistie aufzubewahren und zu den Kranken zu bringen:

„Der Brauch, die heilige Eucharistie an einem heiligen Ort aufzubewahren, ist so alt, dass ihn schon das Jahrhundert des Konzils von Nicäa kannte. Ferner diese heilige Eucharistie zu den Kranken zu bringen und sie zu diesem Zweck sorgfältig in den Kirchen aufzubewahren […] Darum hat dieses heilige Konzil beschlossen, dass dieser heilsame und notwendige Brauch unbedingt beibehalten werden muss.“ — Konzil von Trient, XIII. Sitzung (1551), Kap. 6; Denzinger Nr. 1645^[22]

So ist die Disziplin des Viatikums, von Nicäa bis Trient, in einer ununterbrochenen Kette verbunden. Der Ritus hat sich weiterentwickelt — die Feierlichkeit der Übertragung, die Gebete, die Form —, doch die Geste ist dieselbe geblieben: Christus zum Sterbenden zu tragen.

Seit der Liturgiereform nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil besitzt das Viatikum wieder einen eigenen Ritus, der sich von der gewöhnlichen Krankenkommunion unterscheidet. Das Rituale für die Krankenseelsorge (aus dem Ordo Unctionis Infirmorum von 1972) sieht vor, dass es entweder im Rahmen der Messe gereicht werden kann, die in der Nähe des Kranken gefeiert wird, oder außerhalb der Messe vom reservierten Allerheiligsten aus. Der Ablauf hebt den österlichen Charakter dieser letzten Kommunion hervor^[23].

Die Erneuerung der Taufversprechen

Das kennzeichnendste Element des Ritus ist die Erneuerung des Taufbekenntnisses. Vor dem Empfang des Viatikums nimmt der Sterbende — wenn er es noch vermag — die Verpflichtungen seiner Taufe wieder auf und bekennt das Credo^[24]. Der Sinn ist eindeutig: Das christliche Leben bildet einen Bogen, der von der Taufe bis zum Viatikum reicht. Die Taufe hat in das Leben Christi hineingeführt; das Viatikum besiegelt dessen Vollendung. Der Christ stirbt, indem er das „Ja“ seiner Anfänge wiederholt.

Die eigene Formel des Viatikums

Beim Reichen der Kommunion begnügt sich der Spender nicht mit der gewohnten Formel „Der Leib Christi“. Er fügt ein Wort hinzu, das den Sinn der letzten Reise ausspricht:

„Der Herr Jesus Christus behüte dich und führe dich zum ewigen Leben.“ — Formel des Viatikums, Rituale für die Krankenseelsorge^[25]

Die lateinische Überlieferung sagte ebenso: „Empfange, Bruder (Schwester), die Wegzehrung des Leibes Christi: Er behüte dich und führe dich zum ewigen Leben. Amen.“^[26] Der Sterbende antwortet „Amen“ — sein letztes eucharistisches Amen. Alles ist in diesem Verb gesagt: führen. Der empfangene Christus ist keine tote Wegzehrung; er ist der Weggefährte, der bis ans Ziel führt.

Die Kommunion unter der Gestalt des Weines

Eine pastorale Bestimmung des Ritus verdient Beachtung: Wenn der Kranke keine feste Nahrung mehr schlucken kann, darf er das Viatikum allein unter der Gestalt des Weines empfangen^[27]. Der katholische Glaube lehrt nämlich, dass Christus unter jeder einzelnen Gestalt ganz gegenwärtig ist — Leib, Blut, Seele und Gottheit —, sodass die Kommunion allein vom Kostbaren Blut bedeutet, den ganzen Christus zu empfangen. Diese Flexibilität zeigt die dringende Liebe des Viatikums: Die Kirche will, dass der Sterbende Christus wirklich empfangen kann, und passt die Form an seine Schwäche an.

Das eucharistische Nüchternheitsgebot aufgehoben

Ebenso ist das eucharistische Nüchternheitsgebot — die vor der Kommunion geforderte Enthaltung von Speise — für den Sterbenden, der das Viatikum empfängt, nicht bindend^[28]. Diese schon alte Ausnahme bezeugt die einzigartige Bedeutung, die dieser Kommunion zuerkannt wird: Nichts darf den Sterbenden daran hindern, Christus für seinen Übergang zu empfangen. Wo die gewöhnliche Disziplin vorbereitet und prüft, kennt das Viatikum nur eine Regel — Christus reichen, ohne zu zögern.

Jeder Gläubige in Todesgefahr

Das Recht der Kirche ist weit und nachdrücklich. Das Viatikum ist keiner geistlichen Elite vorbehalten: Es gebührt jedem Gläubigen, der in Todesgefahr geraten ist, „aus welchem Grund auch immer“ — Krankheit, Unfall, Alter, selbst Hinrichtung:

„Die Gläubigen, die sich in Todesgefahr befinden, aus welchem Grund auch immer, sollen mit der heiligen Kommunion in Form des Viatikums gestärkt werden.“ — Codex des kanonischen Rechtes (1983), Canon 921 § 1^[29]

Das Wort „sollen gestärkt werden“ ist keine Empfehlung: Es ist eine Verpflichtung für die Seelsorger und ein Recht für den Gläubigen. Wie bei der Krankensalbung kann die Todesgefahr aus einer Krankheit, aber auch aus einer riskanten Operation oder aus hochbetagtem Alter erwachsen.

„Nicht aufschieben“: die große pastorale Weisung

Die am häufigsten wiederholte Weisung der Kirche zum Viatikum wie zur Krankensalbung lautet, nicht bis zum letzten Augenblick zu warten. Der Codex ist knapp:

„Das heilige Viatikum für die Kranken soll nicht zu lange aufgeschoben werden; wer Seelsorgeverantwortung trägt, soll sorgfältig darauf achten, dass die Kranken dadurch gestärkt werden, solange sie noch bei vollem Bewusstsein sind.“ — Codex des kanonischen Rechtes (1983), Canon 922^[30]

Der Grund ist pastoral und geistlich: Wird das Viatikum zu spät gereicht, wenn der Kranke schon bewusstlos ist, behält es seinen Wert, doch der Sterbende kann sich nicht mehr darauf vorbereiten, nicht mehr beten, seinen Glauben erneuern, sein Amen sprechen. Zur rechten Zeit empfangen — wenn er noch „bei vollem Bewusstsein“ ist —, entfaltet es seine ganze Gnade des Friedens und der Hoffnung. Um das Viatikum zu bitten ist kein Eingeständnis der Niederlage: Es ist der höchste Glaubensakt des Christen, der mit Christus in sich sterben will.

Das wiederholte Viatikum

Anders als die Salbung, die nur bei einer erneuten Verschlimmerung wiederholt wird, kann die Kommunion den Sterbenden mehrere Tage in Folge begleiten. Der Codex ermutigt zu dieser wiederholten eucharistischen Gegenwart:

„Auch wenn sie am selben Tag schon die heilige Kommunion empfangen haben, wird denen, die sich in Todesgefahr befinden, dringend geraten, erneut zu kommunizieren. Solange die Todesgefahr andauert, wird geraten, die heilige Kommunion mehrfach, an verschiedenen Tagen, zu reichen.“ — Codex des kanonischen Rechtes (1983), Canon 921 §§ 2-3^[31]

So ist das Viatikum nicht notwendig eine einmalige feierliche Geste: Es kann zu einer täglichen Begleitung werden, indem die Eucharistie Tag für Tag denjenigen stärkt, der sich Gott nähert.

Beichte, vollkommener Ablass in articulo mortis

Das Viatikum steht normalerweise in einer umfassenderen Begleitung. Ihm geht, wenn nötig, das Sakrament der Buße voraus, damit der Sterbende im Stand der Gnade kommuniziert. Bei dieser Gelegenheit kann der Priester nach dem Bußakt oder der Beichte auch den vollkommenen Ablass in der Todesstunde (in articulo mortis) mit dem apostolischen Segen erteilen^[32]. So umgibt die Kirche den Sterbenden mit ihrer ganzen Fürsorge: Vergebung der Sünden, Nachlass der Strafen, Stärkung durch die Salbung und — als Krönung — Christus selbst, empfangen für den Weg. Das Einzelne zum Sakrament der Versöhnung wird in Die Beichte behandelt.

Ordentlicher Spender und Notfall

Das Recht bestimmt sorgfältig, wer mit dem Bringen des Viatikums beauftragt ist. Die erste Verantwortung liegt bei den Seelsorgern des Ortes, an dem der Kranke lebt:

„Die Pflicht und das Recht, den Kranken die hochheilige Eucharistie als Viatikum zu bringen, kommen dem Pfarrer und den Pfarrvikaren, den Kaplänen sowie dem Oberen der Gemeinschaft in klerikalen Ordensinstituten zu […]. Im Notfall oder wenigstens mit der vermuteten Erlaubnis des Pfarrers […] muss es jeder Priester oder jeder andere Spender der heiligen Kommunion tun.“ — Codex des kanonischen Rechtes (1983), Canon 911 §§ 1-2^[33]

Im Notfall also darf jeder Priester — und sogar jeder Kommunionspender — das Viatikum nicht nur bringen, sondern muss es tun. Die Dringlichkeit des Heils steht über Fragen des Gebiets: Vor einem Sterbenden gibt es keine fremde Pfarrei mehr.

Christus zu den Sterbenden tragen: eine ernste Pflicht

Diese Betonung des Rechts bringt eine alte Überzeugung zum Ausdruck: einen Christen sterben zu lassen, ohne ihm das Viaticum zu bringen, obwohl man es ihm hätte bringen können, ist ein schweres Versäumnis der pastoralen Nächstenliebe. Deshalb wurde in der traditionellen Christenheit das Viaticum feierlich übertragen — mit Glöckchen, Kerze und Baldachin —, und die Vorübergehenden knieten nieder, wenn das Allerheiligste Sakrament zu einem Sterbenden getragen wurde. Wo dies noch praktiziert wird, verkündet diese Prozession öffentlich, was das Viaticum ist: Christus, der sich auf den Weg zu dem macht, der im Sterben liegt^[34].

Sterben in Einheit mit dem gestorbenen und auferstandenen Christus

Das Viaticum fasst in einer einzigen Geste die ganze christliche Hoffnung zusammen. Der Christ stirbt nicht wie ein Stoiker, der die Zähne zusammenbeißt vor dem Unausweichlichen; er stirbt auch nicht in der Illusion eines natürlichen Weiterlebens der Seele allein. Er stirbt, indem er sich mit dem Auferstandenen vereint, das heißt, indem er in sein eigenes sterbliches Fleisch den Keim eines verherrlichten Fleisches legt. Der Tod hört auf, ein Ende zu sein, und wird zum Durchgang — zu einem Pascha. Darum ist das Viaticum untrennbar mit dem christlichen Sinn des Todes verbunden, wie er in Der Tod dessen, der für den Himmel lebt, ist nicht mehr der Tod entfaltet wird: keine Verschlingung, sondern Begegnung.

In Gott bleiben bis zum letzten Atemzug

Das Viaticum berührt schließlich das Herz der Spiritualität des Göttlichen Willens: aus dem ganzen Leben, bis zuletzt, eine Einheit mit der totalen Hingabe zu machen, die Christus von sich selbst macht. Die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947), die jahrzehntelang bettlägerig war und sich praktisch nur von der täglichen Eucharistie ernährte, bietet eine ergreifende Gestalt dieser Einheit: ihr verborgenes Leben war eine ununterbrochene Kommunion, die Seele fest in Gott verweilend wie die Hostie auf dem Altar verharrt^[35]. Mit dem Viaticum versehen zu sterben heißt, in diese Logik einzutreten: nicht bis zur letzten Stunde zu warten, um sich mit Gott zu vereinen, sondern diese letzte Kommunion ein Leben krönen zu lassen, das schon ganz auf Ihn ausgerichtet war.

„Der Leib Christi, den wir in der Kommunion empfangen, ist »für uns hingegeben« […]. Jedesmal, wenn wir ihn empfangen, verkünden wir den Tod des Herrn.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1393, unter Berufung auf den heiligen Ambrosius^[36]

Zum letzten Mal empfangen, wird dieses „Gedächtnis seines Leidens“ für den Sterbenden zur Ankündigung seines eigenen Pascha. Das Viaticum ist so die schönste Zusammenfassung des Glaubens: Der, der gestorben und auferstanden ist, gibt sich dem Sterbenden zur Speise, damit er mit Ihm auferstehe.

• Die Krankensalbung — das Sakrament, das den Kranken stärkt und auf den letzten Durchgang vorbereitet; vom Viaticum verschieden, aber mit ihm zusammen empfangen.
• Die Eucharistie — die Lehre des Sakraments, das als Viaticum empfangen wird: reale Gegenwart, Brot des Lebens, Unterpfand der Herrlichkeit.
• Die eucharistische Anbetung — die Verehrung des Allerheiligsten Sakraments außerhalb der Messe, deren alte Wurzel die Aufbewahrung für die Kranken ist.
• Der Tod dessen, der für den Himmel lebt, ist nicht mehr der Tod — der christliche Sinn des Todes als Durchgang und Begegnung, den das Viaticum besiegelt.
• Die Beichte — das Sakrament der Versöhnung, das erste der Sakramente, die auf das Vaterland vorbereiten.
• Der Göttliche Wille — die beständige Einheit mit Gott, deren Krönung in der Todesstunde das Viaticum ist.