Die Krankensalbung

Von allen Sakramenten ist die Krankensalbung wohl dasjenige, das die Katholiken selbst am schlechtesten kennen. Viele setzen sie noch mit einem Begräbnisritus gleich, der dem Augenblick des Todeskampfes vorbehalten ist und den man erst im letzten Atemzug zu rufen wagt, aus Angst, einem Angehörigen den Tod „anzukündigen". Diese Furcht ist die Frucht eines langen Missverständnisses — eines Missverständnisses, das die Kirche ausdrücklich zu korrigieren unternommen hat.

„Letzte Ölung": die Last eines Wortes

Der Name „Letzte Ölung" ist kein Irrtum, aber er ist irreführend geworden. Er kommt vom lateinischen unctio extrema, „die letzte Salbung", und bezeichnet die letzte der heiligen Salbungen, die das Leben des Christen begleiten: die der Taufe, die das neue Leben besiegelt, die der Firmung, die zum Kampf stärkt, und schließlich diese Salbung, die *„das Ende unseres irdischen Lebens wie mit einem festen Bollwerk für die letzten Kämpfe vor dem Eintritt in das Haus des Vaters ausrüstet"^[7].

Das Wort selbst ist spät. Der Katechismus der Katholischen Kirche räumt es ein: Im Laufe der Jahrhunderte wurde „die Krankensalbung immer ausschließlicher denen gespendet, die im Sterben lagen", und aus diesem Grund hat sie *„den Namen Letzte Ölung erhalten"^[8]. Die Verschiebung des Vokabulars hat das Sakrament schließlich in eine verengte Bedeutung eingeschlossen: Man sah darin nicht mehr das Sakrament der Kranken, sondern das Sakrament der Sterbenden.

Die Wende des Zweiten Vatikanums

Das Zweite Vatikanische Konzil hat diese Gewohnheit bewusst umgekehrt. In der Liturgiekonstitution Sacrosanctum Concilium (4. Dezember 1963) bitten die Konzilsväter darum, selbst den Namen zu revidieren:

„Die „Letzte Ölung", die man auch und besser „Krankensalbung" nennen kann, ist nicht nur das Sakrament derer, die sich in äußerster Todesnähe befinden. So ist der geeignete Zeitpunkt für ihren Empfang gewiss schon gekommen, wenn der Gläubige beginnt, sich infolge körperlicher Schwächung oder des Alters in Todesgefahr zu befinden." — Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, Nr. 73, 4. Dezember 1963^[9]

Die Verschiebung ist dogmatisch bedeutsam. Das Sakrament hängt nicht an der Unmittelbarkeit des Todes, sondern an der Schwere des Zustands: Es richtet sich an den Kranken, dessen Leben wirklich bedroht ist, sei es durch eine schwere Krankheit, eine schwere Operation oder die Gebrechlichkeit des hohen Alters. Die folgende Tabelle fasst die vollzogene Verschiebung zusammen.

Es handelt sich nicht um einen Bruch, sondern um eine Rückkehr zu den Quellen: Trient selbst hatte das Sakrament nie den Sterbenden allein vorbehalten^[15], und die Liturgie hat *„niemals unterlassen, den Herrn zu bitten, dass der Kranke seine Gesundheit wiedererlange, wenn dies seinem Heil zuträglich ist"^[16]. Das Zweite Vatikanum erfindet nichts; es stellt das Gleichgewicht wieder her.

Die Krankensalbung ist keine späte Schöpfung der Kirche: Sie setzt eine Geste fort, die das Evangelium bereits Christus und seinen Aposteln zuschreibt. Um das Sakrament zu verstehen, muss man es in die gesamte „Heilsökonomie" einordnen — die Weise, wie Gott die menschliche Krankheit auf sich nimmt.

Jesus als Arzt und die Krankheit im Alten Testament

Der Mensch der Bibel erlebt die Krankheit vor Gott. Er schüttet vor ihm seine Klage aus, erfleht von ihm Heilung, erkennt darin eine geheimnisvolle Verbindung mit Sünde und Übel^[17]. Doch schon der Prophet ahnt, dass das Leiden „eine erlösende Bedeutung für die Sünden der anderen" haben kann^[18] und dass Gott eines Tages „alle Schuld vergeben und alle Krankheit heilen" wird^[19].

Diese Verheißung erfüllt sich in Christus. Die Heilungen Jesu sind keine vereinzelten Wunder: Sie sind „ein leuchtendes Zeichen dafür, dass Gott sein Volk heimgesucht hat" und dass das Reich nahe ist^[20]. Christus *„ist gekommen, um den ganzen Menschen zu heilen, Seele und Leib"^[21], und er treibt die Identifikation mit den Leidenden so weit, zu sagen: *„Ich war krank, und ihr habt mich besucht"^[22]. Vor allem gibt er durch sein Kreuz dem Leiden einen neuen Sinn: Es kann uns nun *„ihm gleichgestalten und uns mit seiner erlösenden Passion vereinen"^[23].

Mk 6,13: Die Apostel salben die Kranken mit Öl

Der erste Hinweis auf einen Ritus stammt aus der Aussendung der Zwölf. Der heilige Markus notiert ein genaues Detail: *„Sie zogen aus und predigten Umkehr; sie trieben viele Dämonen aus und salbten viele Kranke mit Öl und heilten sie"^[24]. Das Öl erscheint hier als die sinnliche Geste, welche die Apostel mit der Heilung der Leiber und dem Ruf zur Umkehr verbinden. Das Konzil von Trient wird darin den Akt sehen, durch den das Sakrament „angedeutet" — angekündigt, skizziert — wurde, bevor es voll verkündet wurde^[25].

Jak 5,14–15: die Charta des Sakraments

Der entscheidende Text ist der Jakobusbrief. Ihn zitiert die gesamte Tradition als Charta der Krankensalbung, weil er in zwei Versen alle ihre Elemente enthält: Empfänger, Spender, Geste, Wort und Wirkung.

„Ist einer von euch krank? Dann rufe er die Presbyter der Kirche zu sich, und sie sollen über ihn beten und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben. Das Gebet des Glaubens wird den Kranken retten, und der Herr wird ihn aufrichten. Wenn er Sünden begangen hat, werden sie ihm vergeben werden." — Brief des heiligen Jakobus, 5,14–15^[26]

Jedes Wort trägt. Der Kranke „ruft": Das Sakrament wird erbeten. Es sind „die Presbyter der Kirche" — nicht die Ältesten des Dorfes, sondern die geweihten Amtsträger —, die gerufen werden. Die Geste ist doppelt: Man „betet über" den Kranken und „salbt ihn mit Öl". Und die Wirkung ist dreifach: Das Gebet des Glaubens rettet, der Herr richtet auf, und die Sünden werden vergeben. Trient wird zusammenfassen: Durch diese Worte hat die Kirche gelernt, *„welches die Materie, die Form, der eigene Spender und die Wirkung dieses heilsamen Sakraments sind"^[27].

Würde das Sakrament allein auf dem Jakobustext ruhen, könnte man es für zerbrechlich halten. In Wirklichkeit ist die Praxis der Krankensalbung fortlaufend bezeugt, im Osten wie im Westen, „seit der Antike"^[28]. Drei Marksteine genügen, um dies zu zeigen.

Innozenz I. und der Brief an Decentius (416)

Das älteste ausführliche päpstliche Zeugnis stammt von Papst Innozenz I. Im Jahr 416 befragt ihn Bischof Decentius von Gubbio über den Sinn von Jak 5. Die Antwort des Papstes im Brief Si instituta ecclesiastica ist kostbar: Sie bestätigt, dass die Stelle sehr wohl auf einen kirchlichen Ritus zielt und dass dabei ein vom Bischof geweihtes Öl verwendet wird.

„Es besteht kein Zweifel, dass [Jak 5] von den kranken Gläubigen zu verstehen ist, die mit dem heiligen Öl des Chrisams gesalbt werden können, das, vom Bischof bereitet, nicht nur von den Priestern, sondern auch von allen Christen gebraucht werden darf, um die Salbung zu vollziehen, in ihren eigenen Nöten oder denen der Ihren." — Papst Innozenz I., Brief an Decentius von Gubbio, 19. März 416^[29]

Der Text zeigt eine noch flexible Praxis: Das vom Bischof geweihte Öl konnte von Laien auf sich selbst oder ihre Angehörigen aufgetragen werden. Doch Innozenz I. präzisiert bereits, dass die sakramentale Salbung zur „Ordnung des Sakraments" gehört und den öffentlichen Büßern nicht gespendet werden kann — ein Zeichen, dass man sie deutlich von einem bloßen andächtigen Gebrauch des Öls unterschied^[30]. Das Konzil von Pavia wird 850 dieselbe Forderung wieder aufgreifen: Dieses „große und höchst wünschenswerte Geheimnis", durch das „die Sünde nachgelassen und folglich auch die leibliche Gesundheit wiederhergestellt wird", muss den Völkern durch die Predigt verkündet werden^[31].

Das Abgleiten zum „Sakrament der Sterbenden"

Im Frühmittelalter konzentriert sich die Salbung allmählich auf die Schwelle des Todes. Mehrere Faktoren spielen zusammen: die Strenge der alten öffentlichen Buße, die die Lossprechung oft ans Lebensende verschob; die wachsende Verbindung der Salbung mit der Wegzehrung; und eine volkstümliche Furcht, die aus dem heiligen Öl eine Art „Punkt ohne Wiederkehr" machte. Daher kommt der Gebrauch des Namens Letzte Ölung und das Missverständnis, das das Zweite Vatikanum korrigieren wird. Die Verschiebung ist kulturell und disziplinär, nicht doktrinär: Der Glaube der Kirche an das Sakrament hat sich nie geändert.

Das Konzil von Florenz (1439): die mittelalterliche Form mit sieben Salbungen

Das Konzil von Florenz bietet in seinem Unionsdekret für die Armenier (22. November 1439) eine Momentaufnahme der mittelalterlichen lateinischen Praxis. Es beschreibt dort die Letzte Ölung als fünftes Sakrament, zählt Materie, Form und Spender auf — und gibt die konkrete Einzelheit der damals üblichen sieben Salbungen, Organ für Organ.

„Das fünfte Sakrament ist die Letzte Ölung, deren Materie das vom Bischof geweihte Olivenöl ist. Dieses Sakrament darf nur einem Kranken gespendet werden, bei dem der Tod befürchtet wird. Er muss an diesen Stellen gesalbt werden: an den Augen wegen des Sehens, an den Ohren wegen des Hörens, an den Nasenlöchern wegen des Riechens, am Mund wegen des Schmeckens und des Sprechens, an den Händen wegen des Tastens, an den Füßen wegen des Gehens, an den Lenden wegen der Wollust, die dort ihre Kraft hat." — Konzil von Florenz, Dekret für die Armenier, 22. November 1439^[32]

Die damals verwendete Form war bittend (deprekativ) — ein Gebet, das Gott um Vergebung bittet („vergebe dir der Herr …"), statt eines Wortes, das selbst die Vergebung erteilt: „Durch diese Salbung und sein erbarmungsreiches Mitleid vergebe dir der Herr alle Verfehlungen, die du durch das Sehen begangen hast", und ebenso für jeden Sinn^[33]. Man beachte den fast ausschließlich bußmäßigen Akzent: Es geht darum, die durch jedes der Sinnesorgane begangenen Fehler zu tilgen. Die Reform von 1972 wird Öl und Salbung bewahren, aber die Geste radikal vereinfachen und den Akzent von der Vergebung auf die Gnade des Heiligen Geistes verlagern — darauf kommen wir zurück.

Angesichts der protestantischen Reformation, die den sakramentalen Charakter der Letzten Ölung leugnete, hat das Konzil von Trient die katholische Lehre in seiner vierzehnten Sitzung (25. November 1551) festgelegt, durch eine Lehre in drei Kapiteln und vier Kanones mit Anathemata. Es ist der dogmatische Referenztext.

Ein wahres, von Christus eingesetztes Sakrament

Das erste Kapitel der Lehre bekräftigt das Wesentliche: Die Salbung ist ein wahres Sakrament des Neuen Bundes, eingesetzt von Christus, angekündigt durch Markus, promulgiert durch Jakobus.

„Diese heilige Salbung der Kranken ist von Christus unserem Herrn als wahrhaft ein Sakrament des Neuen Bundes eingesetzt worden; dieses Sakrament ist bei Markus angedeutet, vom Apostel und Bruder des Herrn Jakobus empfohlen und promulgiert worden." — Konzil von Trient, XIV. Sitzung, Lehre über die Letzte Ölung, Kap. 1, 25. November 1551^[34]

Trient legt Wert darauf, diese Aussage auf die Kontinuität der Tradition zu gründen: Wie die Kirche es gelernt hat, „von Hand zu Hand durch die apostolische Tradition überliefert", erkennt sie in Jak 5 die Materie (das geweihte Öl), die Form (das Salbungsgebet), den Spender und die Wirkung des Sakraments^[35]. Die Einleitung der Lehre gibt zudem eine eindringliche geistliche Bemerkung über den Augenblick, in dem das Sakrament empfangen wird:

„Es gibt keine Zeit, in der [unser Widersacher] mit größerer Gewalt alle Saiten seiner List anspannt, um uns gänzlich zu verderben und, wenn er könnte, auch vom Vertrauen auf die göttliche Barmherzigkeit abzubringen, als wenn er sieht, dass für uns das Ende des Lebens naht." — Konzil von Trient, XIV. Sitzung, Einleitung, 25. November 1551^[36]

Genau gegen diesen letzten Ansturm hat Christus, so Trient, „das Ende ihres Lebens gleichsam mit einem sehr festen Schutz befestigt"^[37].

Die vier Kanones gegen die Reformatoren

Zur Lehre fügt Trient vier Kanones, die Punkt für Punkt die protestantischen Positionen verurteilen. Sie grenzen den katholischen Glauben präzise ab.

Die Formulierung der Anathemata ist scharf. Der erste Kanon zielt direkt auf Luther:

„Wenn jemand sagt, die Letzte Ölung sei nicht wahrhaft und eigentlich ein von Christus unserem Herrn eingesetztes und vom heiligen Apostel Jakobus promulgiertes Sakrament, sondern nur ein von den Vätern übernommener Ritus oder eine menschliche Erfindung: der sei im Bann." — Konzil von Trient, XIV. Sitzung, Kanon 1, 25. November 1551^[38]

Warum die Protestanten sie abgelehnt haben

Der Angriff der Reformatoren richtete sich auf zwei Fronten. Zuerst die Kraft, ein Sakrament einzusetzen. Luther spricht in De captivitate Babylonica ecclesiae (1520) Jakobus die Kraft ab, ein Sakrament einzusetzen: Die beschriebene Salbung ist für ihn nur ein „Rat des Jakobus" (abgeleitet aus Mk 6,13), dem jeder frei folgen kann, kein wirksames Zeichen der Gnade^[39]. Erst zwei Jahre später, in seiner Vorrede zum Neuen Testament (1522), wird er die Apostolizität des Briefes selbst frontal bestreiten und ihn eine „stroherne Epistel" nennen^[40]. Sodann das Aufhören der Charismen. Johannes Calvin behauptet in seiner Institutio Christianae Religionis (Buch IV, Kap. 19), die Salbung bei Jakobus habe zur zeitweiligen Gabe der Heilung der Urkirche gehört: Da dieses Charisma aufgehört habe, sei die Salbung zu einer leeren Nachahmung der apostolischen Geste geworden — ein heuchlerisches Spiel, ohne Grund und ohne Wirkung^[41].

Die katholische Antwort ist genau der Gegenstand von Kanon 2. Calvins Einwand setzt voraus, dass sich die Verheißung bei Jakobus auf die Heilung des Leibes beschränkt; doch der Text sagt auch: „Wenn er Sünden begangen hat, werden sie ihm vergeben werden" — eine Verheißung geistlicher Gnade, nicht bloßer Genesung. Das Sakrament garantiert nicht die leibliche Heilung; es garantiert die innere Gnade und gewährt die Gesundheit des Leibes nur, „wenn es für das Heil der Seele nützlich ist"^[42]. Was Luthers Einwand gegen Jakobus betrifft, so stößt er auf die allgemeine und beständige Rezeption des Briefes als kanonische Schrift und auf die fortlaufende Bezeugung des Ritus seit Innozenz I. Für die Gesamtwiderlegung der protestantischen Thesen über die Sakramente sei auf das Dossier Antworten an den Protestantismus und den Artikel Was ist ein Sakrament? verwiesen.

Vor Trient hatte der heilige Thomas von Aquin von der Letzten Ölung die tiefgründigste theologische Analyse gegeben, im Supplementum der Summa theologiae (Fragen 29 bis 33). Zwei Einsichten beherrschen sie.

Die „Vollendung" des ganzen christlichen Lebens

Für den heiligen Thomas nimmt die Salbung einen einzigartigen Platz ein: Sie ist das letzte Heilmittel, das die Seele unmittelbar auf die Herrlichkeit vorbereitet. Alle anderen Sakramente heilen den Menschen auf dem Weg; dieses bereitet ihn auf das Ziel vor.

„Die Sakramente der Kirche bringen den Mängeln der Menschen in allen Lagen, in denen sie sich befinden, auf hinreichende Weise Abhilfe; für diejenigen aber, die dieses Leben verlassen, gibt es keine andere Hilfe als die Letzte Ölung: Sie ist also ein Sakrament." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, Supplementum, q. 29, a. 1^[43]

Trient wird genau diesen Gedanken wieder aufnehmen, indem es die Letzte Ölung „die Vollendung nicht nur des Bußsakraments, sondern des ganzen christlichen Lebens, das eine immerwährende Buße sein soll" nennt^[44]. Das Sakrament ist kein krankhafter Anhang: Es ist die Vollendung eines ganzen Weges der Gnade.

Das Heilmittel gegen die „Folgen der Sünde"

Der eigene Beitrag der Salbung besteht nach dem heiligen Thomas nicht zuerst im Nachlass schwerer Fehler — das ist das Amt der Buße —, sondern in der Heilung dessen, was er die reliquiae peccati nennt, die „Folgen der Sünde": die Schwäche, die geistliche Mattigkeit, die Spuren, die die Sünde in der Seele hinterlässt, selbst nach der Vergebung, und die den Menschen weniger bereit für die Herrlichkeit machen. Indem er das geistliche Leben mit den Altern des Leibes vergleicht, ordnet der heilige Thomas die Salbung den Heilmitteln zu, die die Kraft wiedergeben:

„Es gibt jene Wiederherstellung der ersten Kraft, die man durch eine angemessene Lebensweise und Übung erlangt; was dem im geistlichen Leben entspricht, ist die Letzte Ölung, die die Folgen der Sünde wegnimmt und den Menschen für die endgültige Herrlichkeit bereit macht." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIᵃ pars, q. 65, a. 1^[45]

Darum ist sie schlechthin das Sakrament, das „uns der Todes- und Auferstehungsgestalt Christi vollends angleicht, wie die Taufe damit begonnen hatte"^[46].

Der heilige Thomas erklärt auch, warum die mittelalterliche Salbung die Gesten vervielfachte: Die Heilung der inneren Wunden kann nur „auf angemessene Weise durch die Anwendung des Heilmittels auf die verschiedenen Ursprünge, aus denen die Wunden kommen" bezeichnet werden^[47]. Die Reform von 1972 hat, indem sie die Salbungen auf Stirn und Hände reduzierte, dieser Logik nicht widersprochen: Sie hat geurteilt, dass ein einziges klares Zeichen genügt, um sie zu bezeichnen.

Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil hat Papst Paul VI. einen vollständig überarbeiteten Ritus durch die Apostolische Konstitution Sacram unctionem infirmorum vom 30. November 1972 promulgiert^[48]. Wie jedes Sakrament besteht die Krankensalbung aus einer Materie, einer Form und einem Spender, die in einer liturgischen Feier miteinander verbunden sind.

Die Materie: das Krankenöl

Die Materie des Sakraments ist das Krankenöl (oleum infirmorum) — Olivenöl oder, ersatzweise, jedes pflanzliche Öl —, normalerweise vom Bischof in der Chrisammesse geweiht und in der Kirche bei den heiligen Ölen aufbewahrt. Im Notfall kann der Priester, der das Sakrament spendet, das Öl selbst weihen, im Verlauf der Feier selbst^[49]. Das Öl ist nicht zufällig gewählt: Seit der Antike verweist es zugleich auf das Heilmittel, das die Wunden lindert, und auf die Salbung mit dem Heiligen Geist, „womit die Seele des Kranken unsichtbar gesalbt wird"^[50].

Die Form: „Durch diese heilige Salbung …"

Die Form — die Worte, die die Salbung begleiten — wurde bemerkenswert erneuert. Während die mittelalterliche Form deprekativ war und auf die Vergebung der Sünden der Sinne ausgerichtet war, ist die heutige Form ein einziges Gebet, das die Gnade des Heiligen Geistes für das Heil und die Aufrichtung des Kranken anruft:

„Durch diese heilige Salbung helfe dir der Herr in seinem reichen Erbarmen; er stehe dir bei mit der Kraft des Heiligen Geistes. Der Herr, der dich von Sünden befreit, errette dich; in seiner Gnade richte Er dich auf." — Form des Sakraments, Sacram unctionem infirmorum, 1972^[51]

Der Priester spricht diese Formel nur einmal, während er nacheinander die Stirn und dann die Hände salbt. Die Akzentverschiebung ist deutlich: von der Reinigung der durch die Sinne begangenen Fehler hin zur Gnade des Geistes, die rettet, befreit und aufrichtet — ein Vokabular des Lebens und der Kraft, nicht mehr nur des Lebensendes.

Der Spender: der Priester allein

Der eigentliche Spender der Krankensalbung ist der Priester allein — Bischof oder Presbyter —, niemals der Diakon oder ein Laie^[52]. Trient hatte dies gegen die Reformatoren definiert, und der Codex des kanonischen Rechts bekräftigt es: „Jeder Priester, und allein der Priester, spendet gültig die Krankensalbung" (can. 1003, § 1)^[53]. Der Grund steht im Jakobusbrief: Es sind „die Presbyter der Kirche", die gerufen werden. Der Priester handelt hier in persona Christi, im Namen Christi des Arztes und im Namen der ganzen Kirche, die über dem Kranken betet.

Der Ritus: Handauflegung, Salbung, Gebet

Die Feier umfasst drei Hauptgesten, die unmittelbar auf Jak 5 zurückgehen. Zuerst legen die Priester „— in Stille — den Kranken die Hände auf". Dann „beten sie über die Kranken im Glauben der Kirche": Dies ist die eigene Epiklese des Sakraments, die Anrufung des Heiligen Geistes. Schließlich „salben sie mit dem geweihten Öl"^[54]. Dem Sakrament kann die Beichte vorausgehen und die Kommunion folgen; es ist sehr angemessen, dass es „in der Eucharistie, dem Gedächtnis des Pascha des Herrn" gefeiert wird^[55].

Die Frage, wer die Salbung empfangen kann und wann, ist genau jene, die das Zweite Vatikanische Konzil klären wollte. Der Codex des kanonischen Rechts von 1983 legt die Regeln fest.

Bei schwerer Krankheit, nicht erst im Todeskampf

Das Kriterium ist nicht die unmittelbare Todesnähe, sondern die ernsthafte Gefahr. Canon 1004 ist eindeutig:

„Die Krankensalbung kann dem Gläubigen gespendet werden, der nach Erlangung des Vernunftgebrauchs wegen Krankheit oder Altersschwäche in Gefahr gerät." — Codex des kanonischen Rechts, can. 1004, § 1^[56]

Der Katechismus präzisiert die konkreten Situationen: Es ist „angebracht, die Krankensalbung zu empfangen, wenn eine schwere Operation bevorsteht", und ebenso „bei älteren Menschen, deren Gebrechlichkeit zunimmt"^[57]. Man kann — und soll — das Sakrament also lange vor dem Todeskampf empfangen; gerade dann, wenn der Kranke noch bei Bewusstsein ist und beten kann, trägt es die meiste Frucht.

Die Wiederholung

Im Gegensatz zur Taufe, zur Firmung und zur Weihe, die man nur einmal empfängt, kann die Krankensalbung erneuert werden. Canon 1004 § 2 präzisiert: „Dieses Sakrament kann wiederholt werden, wenn der Kranke nach der Genesung erneut schwer erkrankt oder wenn sich im Verlauf derselben Krankheit die Gefahr verschärft"^[58]. Schon Trient lehrte: Wenn die Kranken nach dieser Salbung die Gesundheit wiedererlangen, können sie durch dieses Sakrament erneut Hilfe erhalten^[59].

Zweifelsfälle und Bewusstlose

Die Pastoral des Sakraments ist von großer Weite geprägt. Im Zweifel neigt die Kirche zur Großzügigkeit:

„Besteht Zweifel, ob der Kranke den Vernunftgebrauch erlangt hat oder ob die Krankheit lebensgefährlich ist oder ob er gestorben ist, so ist das Sakrament zu spenden." — Codex des kanonischen Rechts, can. 1005^[60]

Und für jene, die das Bewusstsein verloren haben, bestimmt Canon 1006, dass „das Sakrament den Kranken zu spenden ist, die, als sie bei Bewusstsein waren, darum wenigstens implizit gebeten haben"^[61] — was jeden Gläubigen einschließt, der im Glauben lebt und die Hilfen der Kirche hätte empfangen wollen. Deshalb spendet ein Priester, der zu einem bewusstlosen Sterbenden gerufen wird, ja selbst zu einem kürzlich Verstorbenen ohne medizinische Gewissheit, das Sakrament lieber unter Bedingung, als es zu verweigern.

Wem sie nicht gespendet wird

Die einzige Einschränkung betrifft die Verhärtung im Bösen: „Die Krankensalbung ist denen nicht zu spenden, die in einer offenkundigen schweren Sünde hartnäckig verharren"^[62]. Diese Regel führt die alte Lehre fort — schon Innozenz I. und das Konzil von Pavia behielten die Salbung jenen vor, die nicht von den übrigen Sakramenten ausgeschlossen waren^[63]. Das Sakrament ist kein magischer Automatismus: Es setzt, wenigstens implizit, die Öffnung des Herzens für die Gnade voraus.

Was genau bewirkt das Sakrament? Die Kirche zählt fünf Wirkungen auf, die der Katechismus zusammenfasst^[64]. Keine davon ist die garantierte körperliche Heilung — und das ist der häufigste skeptische Einwand. Die katholische Antwort ist konstant: Das Sakrament wirkt zuerst in der Seele; den Leib berührt es nur, wenn Gott es zum Heil des Kranken will^[65].

Eine Gnade des Trostes und der Kraft

Die erste Wirkung ist nicht die Beseitigung der Krankheit, sondern die Verklärung ihrer Prüfung. Der Katechismus spricht von „einer Gnade des Trostes, des Friedens und der Tapferkeit, um die mit schwerer Krankheit oder Altersschwäche verbundenen Schwierigkeiten zu überwinden"^[66]. Diese Gnade „erneuert das Vertrauen und den Glauben an Gott und stärkt gegen die Versuchungen des Bösen, die Versuchung zu Mutlosigkeit und zur Angst vor dem Tod"^[67]. Genau das ist der Kampf, den Trient beschrieb: den Kranken gegen den letzten Ansturm des Versuchers zu wappnen.

Die Vereinigung mit dem Leiden Christi

Die tiefste Wirkung ist eine Weihe. Durch das Sakrament empfängt der Kranke „die Kraft und die Gabe, sich inniger mit dem Leiden Christi zu vereinigen": Sein Leiden, „Folge der Erbsünde, erhält einen neuen Sinn: Es wird Teilhabe am Heilswerk Jesu"^[68]. Der heilige Johannes Paul II. hat in seinem Apostolischen Schreiben Salvifici doloris (11. Februar 1984) dieses ganze Geheimnis des erlösenden Leidens entfaltet: Vereint mit dem Leiden Christi wird das Leiden des Gläubigen fruchtbar für die Kirche und die Welt^[69]. Der Kranke ist nicht mehr nur Gegenstand des Mitleids: Er wird durch die Gnade zum Mitwirkenden am Heil.

Die Vergebung der Sünden

Gemäß der Verheißung des Jakobus — „und wenn er Sünden begangen hat, werden sie ihm vergeben" — tilgt die Salbung die Sünden, die der Kranke nicht mehr beichten kann, etwa wenn er die Sprache oder das Bewusstsein verloren hat^[70]. Sie ersetzt nicht die Beichte für den, der sich ihr noch stellen kann; doch wenn diese unmöglich geworden ist, erlangt die Salbung Vergebung, sofern der Kranke innerlich reuig ist. Trient bestätigt es: Die Gnade des Heiligen Geistes „reinigt von Verfehlungen, wenn noch welche zu sühnen sind, und von den Folgen der Sünde"^[71].

Die Heilung des Leibes, „wenn sie dem Heil zuträglich ist"

Das Sakrament kann auch die leibliche Gesundheit wiedergeben — aber bedingt. Schon Florenz sprach von der Heilung, „insofern sie der Seele nützlich ist"^[72], und Trient präzisiert, dass der Kranke „bisweilen sogar die Gesundheit des Leibes erlangt, wenn dies dem Heil der Seele dienlich ist"^[73]. Die Heilung wird also weder versprochen noch ausgeschlossen: Sie bleibt der Weisheit Gottes anheimgestellt, der besser als wir weiß, was dem Heil wirklich dient. Das unterscheidet das Sakrament von einem thaumaturgischen Rezept: Es zwingt Gott nicht die Hand, sondern übergibt den Kranken seinem Erbarmen.

Eine kirchliche Gnade

Schließlich hat die Salbung eine gemeinschaftliche Dimension. Der Kranke, der sie empfängt, rettet sich nicht allein: „indem er sich frei mit dem Leiden und dem Tod Christi verbindet", bringt er „seinen Anteil zum Wohl des Volkes Gottes dar"^[74]. Die ganze Kirche betet über ihm; und er trägt durch sein dargebrachtes Leiden „zur Heiligung der Kirche bei". Die Krankheit hört auf, eine unfruchtbare Zeit zu sein: Sie wird ein Dienst am mystischen Leib.

Die Krankensalbung wird oft mit dem verwechselt, was die Tradition die „letzten Sakramente" nennt. In Wirklichkeit ist sie nur ein Teil davon. In der Stunde des Todes bietet die Kirche dem Christen ein Ganzes an: die Beichte, die Salbung und vor allem die Eucharistie, empfangen als Wegzehrung.

Die drei Sakramente, die auf das Vaterhaus vorbereiten

So wie Taufe, Firmung und Eucharistie die „Sakramente der christlichen Initiation" bilden, lehrt der Katechismus, dass „die Buße, die Heilige Salbung und die Eucharistie als Wegzehrung, wenn das christliche Leben zu seinem Ende kommt, die Sakramente bilden, die auf das Vaterhaus vorbereiten"^[75]. Die liturgische Ordnung ist genau: zuerst die Versöhnung durch die Beichte, dann die Salbung, die stärkt, schließlich die Kommunion als Nahrung für die Reise. Das Ganze bildet die vollständige Begleitung des Sterbenden.

Die Wegzehrung, das wahre letzte Sakrament

Das Wort Wegzehrung kommt vom lateinischen viaticum, „Vorräte für den Weg". Es ist die Eucharistie, empfangen im Angesicht des Todes, „Keim des ewigen Lebens und Kraft der Auferstehung"^[76]. Entgegen einer verbreiteten Vorstellung ist es also nicht die Salbung, sondern die Eucharistie, die das wahre letzte Sakrament des Christen ist: „Als Sakrament des Pascha Christi sollte die Eucharistie stets das letzte Sakrament der irdischen Pilgerschaft sein, die Wegzehrung für den Übergang zum ewigen Leben"^[77]. Die Salbung bereitet vor und stärkt; die Wegzehrung vollendet den Übergang, indem sie den Sterbenden mit dem gestorbenen und auferstandenen Christus vereint.

Nicht bis zum letzten Augenblick warten

Aus allem Vorangehenden ergibt sich eine wichtige pastorale Folgerung, die die Kirche unaufhörlich in Erinnerung ruft: Man soll nicht bis zum Todeskampf warten, um den Priester zu rufen. Zu spät empfangen, wenn der Kranke bereits bewusstlos ist oder an der äußersten Grenze steht, behält die Salbung ihren sakramentalen Wert, aber der Kranke kann sich nicht mehr aktiv darauf vorbereiten, beten, kommunizieren, seine Vereinigung mit Christus leben. Rechtzeitig empfangen — sobald ernsthafte Gefahr besteht —, entfaltet sie dagegen ihre ganze Gnade der Kraft und des Friedens. „Es ist die Pflicht der Seelsorger, die Gläubigen über die Wohltaten dieses Sakraments zu unterrichten", schließt der Katechismus, und die der Angehörigen, die Kranken zu „ermutigen, den Priester zu rufen"^[78]. Die Salbung zu erbitten ist kein Eingeständnis der Verzweiflung: Es ist ein Akt des Glaubens an den, der den Kranken „aufrichtet".

• Was ist ein Sakrament? — die Definition des Sakraments als wirksames Zeichen der Gnade und der Überblick über die sieben Sakramente.
• Die Beichte — das Sakrament der Versöhnung, das erste der Sakramente, die auf das Vaterhaus vorbereiten.
• Die Eucharistie — in der Todesstunde als Wegzehrung empfangen, das wahre letzte Sakrament des Christen.
• Die Taufe — die erste Salbung, die das neue Leben besiegelt, welche die Krankensalbung vollendet.
• Die Firmung — die Salbung, die für den Kampf dieses Lebens stärkt.
• Die christlichen Begräbnisfeiern — die Begleitung der Kirche nach dem Übergang.
• Das Problem des Bösen und des Leidens — der christliche Sinn des mit der Passion Christi vereinten Leidens.
• Die protestantische Reformation — der Zusammenhang der Einwände, die Trient verurteilt hat.