Das Sakrament der Weihe

Bevor jede Diskussion beginnt, muss man hören, was die Kirche über die Weihe an sich sagt. Der Katechismus gibt gleich im ersten Satz eine Definition von bemerkenswerter Dichte, die sie von allen anderen Sakramenten unterscheidet.

„Die Weihe ist das Sakrament, durch das die Sendung, die Christus seinen Aposteln anvertraut hat, in der Kirche bis zum Ende der Zeiten weiter ausgeübt wird: Sie ist also das Sakrament des apostolischen Dienstes. Sie umfasst drei Stufen: das Bischofsamt, das Priestertum und das Diakonat.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1536^[8]

Alles ist darin enthalten. Die Weihe ist zuerst nicht eine Beförderung oder eine Funktion: Sie ist ein Übertragungskanal. Durch sie erlischt das, was Christus den Zwölf anvertraut hat — das Evangelium zu verkünden, durch die Sakramente zu heiligen, das Volk Gottes zu leiten — nicht mit dem Tod der Apostel, sondern geht von Zeitalter zu Zeitalter durch eine ununterbrochene Kette von Weihen. Das nennt man die apostolische Sukzession.

Warum der Name „Weihe“ (Ordo)?

Das Wort überrascht: Es erinnert eher an Ordnung oder Befehl als an das Heilige. Es stammt aus dem römischen Recht. In der Antike bezeichnete das Wort „Ordo“ „im zivilen Sinn gebildete Körperschaften, besonders die Körperschaft der Regierenden“, und „ordinatio bezeichnet die Eingliederung in einen ordo“^[9]. Die Kirche hat diese Sprache für ihre eigenen „gebildeten Körperschaften“ übernommen — nicht ohne Grundlage in der Schrift, die von Christus als „Priester nach der Ordnung Melchisedeks“ spricht (Ps 110,4; Hebr 7,11)^[10]. Die Liturgie spricht so vom ordo episcoporum (Stand der Bischöfe), vom ordo presbyterorum (Stand der Priester), vom ordo diaconorum (Stand der Diakone)^[11].

Weihen ist nicht einfach wählen

Der entscheidende Punkt ist negativ: Weihen ist nicht ernennen. Die Wahl eines Verantwortlichen, die Übertragung eines Amtes, die Einsetzung durch eine Versammlung sind keine Weihe. Der Katechismus besteht darauf:

„Heute ist das Wort ordinatio dem sakramentalen Akt vorbehalten, der in den Stand der Bischöfe, der Presbyter und der Diakone eingliedert und der über eine einfache Wahl, Ernennung, Delegation oder Einsetzung durch die Gemeinde hinausgeht, denn er verleiht eine Gabe des Heiligen Geistes, die es ermöglicht, eine ‚heilige Gewalt‘ auszuüben, die nur von Christus selbst durch seine Kirche kommen kann.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1538^[12]

Die Weihe wird auch consecratio, „Weihe“, genannt, weil sie „eine Aussonderung und eine Beauftragung durch Christus selbst“ ist^[13]. Und das sichtbare Zeichen dieser Weihe ist für die drei Stufen unverändert: „die Handauflegung des Bischofs mit dem Weihegebet“^[14]. Diesen Kern werden wir wiederfinden, wenn zu sagen ist, was konkret nötig ist, um zu weihen.

Drei Stufen, ein einziges Sakrament

Die Weihe ist das einzige Sakrament, das auf verschiedenen Stufen empfangen wird. Die katholische Lehre „anerkennt, dass es zwei Grade der Teilhabe am priesterlichen Dienst Christi gibt: das Bischofsamt und das Priestertum. Das Diakonat ist dazu bestimmt, ihnen zu helfen und zu dienen“^[15]. Deshalb bezeichnet das Wort sacerdos („Priester“) heute die Bischöfe und die Priester, nicht aber die Diakone. Dennoch werden die drei Stufen — „die Grade der priesterlichen Teilhabe (Bischofsamt und Priestertum) und der Grad des Dienstes (Diakonat)“ — alle „durch einen sakramentalen Akt verliehen, der ‚Weihe‘ genannt wird“^[16]. Der heilige Ignatius von Antiochien nannte sie schon zu Beginn des 2. Jahrhunderts zusammen:

„Alle sollen die Diakone ehren wie Jesus Christus, ebenso den Bischof, der Bild des Vaters ist, und die Presbyter wie den Senat Gottes und wie die Versammlung der Apostel: Ohne sie kann man nicht von Kirche sprechen.“ — Heiliger Ignatius von Antiochien, An die Trallianer, 3,1^[17]

Das christliche Priestertum ist keine späte Erfindung: Nach dem Glauben der Kirche hat Gott es von langer Hand vorbereitet, durch das ganze Alte Testament hindurch, bevor er es in Christus erfüllt und seiner Kirche mitgeteilt hat. Der Leitgedanke ist alt: „Opfer und Priestertum sind durch eine Anordnung Gottes so miteinander verbunden, dass beides in jedem Gesetz bestanden hat“^[18]. Wo es ein Opfer gibt, gibt es einen Priester, um es darzubringen.

Das Priestertum des Alten Bundes

Gott hatte Israel zu „einem Königreich von Priestern und einem heiligen Volk“ gemacht (Ex 19,6). Doch innerhalb des Volkes erwählte er den Stamm Levi, „ausgesondert für den liturgischen Dienst“, dessen „Gott selbst das Erbteil ist“^[19]. Ein eigener Ritus weihte diese Priester, deren Aufgabe der Hebräerbrief zusammenfasst:

„Denn jeder Hohepriester, der aus den Menschen genommen wird, wird für die Menschen bestellt zum Dienst vor Gott, um Gaben und Opfer für die Sünden darzubringen.“ — Hebräerbrief, 5,1^[20]

Dieses Priestertum war wirklich, aber unfähig zu retten: Da es „immer wieder Opfer darbringen“ musste, konnte es „zu keiner endgültigen Heiligung gelangen“, die allein das Opfer Christi bewirken sollte^[21]. Die Liturgie der Kirche sieht im Priestertum Aarons, im Dienst der Leviten und in der Einsetzung der „siebzig Ältesten“ (Num 11,24-25) Vorabbildungen des geweihten Dienstes des Neuen Bundes^[22]. Noch heute erinnert das Weihegebet der Bischöfe daran, dass Gott, „während des Alten Bundes begann, seiner Kirche Gestalt zu geben“, indem er „Vorsteher und Priester“ einsetzte^[23].

Das einzige Priestertum Christi

Alle diese Gestalten „finden ihre Erfüllung in Christus Jesus, dem einzigen Mittler zwischen Gott und den Menschen“ (1 Tim 2,5)^[24]. Die Überlieferung sieht in Melchisedek, dem „Priester des höchsten Gottes“ (Gen 14,18), ein Vorabbild Christi, des „einzigen Hohenpriesters nach der Ordnung Melchisedeks“, „heilig, unschuldig, unbefleckt“, der „durch ein einziges Opfer die zu Heiligenden für immer vollendet hat“ (Hebr 7,26; 10,14)^[25].

Hier erhebt sich eine gewaltige Frage: Wenn Christus der einzige Priester ist und sein Opfer einzig und „ein für alle Mal“ vollbracht ist, wozu dann ein christliches Priestertum? Die Antwort der Kirche ist von großer Folgerichtigkeit. Wie das einzige Opfer Christi „im eucharistischen Opfer der Kirche gegenwärtig gemacht wird“, so wird „das einzige Priestertum Christi durch das ministerielle Priestertum gegenwärtig gemacht, ohne dass die Einzigkeit des Priestertums Christi gemindert wird“^[26]. Der Priester fügt Christus nichts hinzu: Er macht ihn gegenwärtig.

„So ist Christus der einzige wahre Priester, die anderen sind nur seine Diener.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Kommentar zum Hebräerbrief, 7,4^[27]

Zwei Teilhaben am einzigen Priestertum Christi

Christus, „Hoherpriester und einziger Mittler, hat die Kirche zu einem ‚Königreich von Priestern für seinen Gott und Vater‘ gemacht“ (Offb 1,6; 1 Petr 2,5.9)^[28]. Es gibt also in der Kirche zwei verschiedene Arten, am Priestertum Christi teilzuhaben — die man sorgfältig nicht verwechseln darf.

Die erste ist das gemeinsame Priestertum aller Getauften: „Durch die Sakramente der Taufe und der Firmung werden die Gläubigen geweiht, um ein heiliges Priestertum zu sein“^[29]. Die zweite ist das ministerielle Priestertum der Bischöfe und Priester. Das Zweite Vatikanische Konzil formuliert ihr Verhältnis mit Nachdruck:

„Das gemeinsame Priestertum der Gläubigen und das Priestertum des Dienstes bzw. der Hierarchie sind zwar dem Wesen nach verschieden — nicht nur dem Grade nach —, sie sind aber einander zugeordnet: Beide haben auf je eigene Weise Anteil am einen Priestertum Christi.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen gentium, 10^[30]

Der Unterschied ist entscheidend und wird oft missverstanden. Beide unterscheiden sich nicht dem Grad nach (als wäre der Priester „mehr“ Christ), sondern dem Wesen nach: Es sind zwei Wirklichkeiten verschiedener Natur, „einander zugeordnet“. Das ministerielle Priestertum existiert nicht für sich selbst; es steht „im Dienst des gemeinsamen Priestertums“, es ist „eines der Mittel, durch die Christus seine Kirche unaufhörlich aufbaut und leitet“^[31]. Deshalb wird es „durch ein eigenes Sakrament, das Sakrament der Weihe, übertragen“.

Handeln „in der Person Christi, des Hauptes“

Wie kann ein sündiger Mensch Christus vertreten? Die Antwort liegt in einer fachsprachlichen, aber entscheidenden Formel: in persona Christi Capitis, „in der Person Christi, des Hauptes“. Im geweihten Amtsträger „ist Christus selbst in seiner Kirche gegenwärtig als Haupt seines Leibes, Hirt seiner Herde, Hoherpriester des Erlösungsopfers, Lehrer der Wahrheit“^[32].

„Es ist derselbe Priester, Christus Jesus, dessen Stelle der Diener in Wahrheit einnimmt. Wenn dieser in Wahrheit dem Hohenpriester gleichgestaltet wird aufgrund der priesterlichen Weihe, die er empfangen hat, besitzt er die Vollmacht, mit der Kraft Christi selbst zu handeln, den er vertritt.“ — Pius XII., Enzyklika Mediator Dei^[33]

Diese Gegenwart Christi im Amtsträger macht ihn nicht sündlos. Der Katechismus stellt dies mit einer Ehrlichkeit klar, die viele Einwände entkräftet: Sie „darf nicht so verstanden werden, als sei dieser gegen alle menschlichen Schwächen, Herrschsucht, Irrtümer, ja Sünde gefeit“^[34]. Die Kraft des Geistes sichert die Frucht der Sakramente — auch wenn sie von einem unwürdigen Amtsträger gespendet werden —, nicht aber die persönliche Heiligkeit des Amtsträgers. Das ist die ganze Tragweite des ex opere operato, dargelegt in Was ist ein Sakrament?.

Ein „ministerielles“ Priestertum: dienen, nicht herrschen

Das Wort ministeriell kommt von ministerium, „Dienst“. Das Priestertum „ist ganz auf Christus und auf die Menschen hingeordnet“; es wurde „zum Nutzen der Menschen und der Gemeinschaft der Kirche eingesetzt“^[35]. Es verleiht eine „heilige Gewalt“, doch „die Ausübung dieser Vollmacht muss sich am Vorbild Christi messen, der aus Liebe der Letzte und der Diener aller geworden ist“ (Mk 10,43-45; 1 Petr 5,3)^[36].

„Der Herr hat klar gesagt, dass die Sorge um seine Herde ein Liebesbeweis für ihn ist.“ — Heiliger Johannes Chrysostomus, Über das Priestertum, 2,4^[37]

Der Priester handelt auch „im Namen der ganzen Kirche“, wenn er Gott ihr Gebet darbringt und vor allem „wenn er das eucharistische Opfer darbringt“^[38]. Doch das macht ihn nicht zu einem bloßen Delegierten der Gemeinde: „Das Gebet und die Opfergabe der Kirche sind untrennbar mit dem Gebet und der Opfergabe Christi, ihres Hauptes, verbunden“^[39]. Es ist gerade „weil das ministerielle Priestertum Christus vertritt, dass es die Kirche vertreten kann“.

Der geweihte Dienst, „von Gott eingesetzt, wird in der Verschiedenheit der Weihegrade von jenen ausgeübt, die man seit alters Bischöfe, Priester, Diakone nennt“ (LG 28)^[40]. So versteht die Kirche jede dieser drei Stufen.

Das Bischofsamt: die Fülle des Priestertums

Der Bischof hat „den ersten Platz“ unter den Diensten^[41]. Das Zweite Vatikanum hat eine lange umstrittene Frage entschieden: Ist das Bischofsamt nur ein zusätzlicher Jurisdiktionszuwachs über das Priestertum oder ein echter Grad des Sakraments? Das Konzil lehrt, dass es wohl ein sakramentaler Grad ist, und zwar der höchste:

„Durch die Bischofsweihe wird die Fülle des Weihesakraments übertragen, die nach dem liturgischen Brauch der Kirche und dem Zeugnis der heiligen Väter als Hohepriestertum, als Höhepunkt des heiligen Dienstes bezeichnet wird.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen gentium, 21^[42]

Durch diese Weihe wird „zugleich mit dem Amt zu heiligen auch das Amt zu lehren und zu leiten übertragen“, und „das heilige Prägemal wird eingeprägt“, so dass die Bischöfe „die Stelle Christi selbst einnehmen, des Lehrers, des Hirten und des Hohenpriesters“^[43]. Das Bischofsamt ist kollegialer Natur: Man wird Mitglied des Bischofskollegiums „kraft der sakramentalen Weihe und durch die hierarchische Gemeinschaft mit dem Haupt des Kollegiums“ — daher der alte Brauch, dass mehrere Bischöfe an einer Bischofsweihe teilnehmen^[44]. Damit eine Bischofsweihe rechtmäßig ist, „ist heute ein besonderes Eingreifen des Bischofs von Rom erforderlich“^[45].

Das Priestertum: Mitarbeiter der Bischöfe

Die Priester (Presbyter) besitzen nicht die Fülle des Priestertums: Sie empfangen einen Anteil „auf untergeordneter Stufe“, um „Mitarbeiter des bischöflichen Kollegiums“ zu sein^[46]. Das Konzilsdekret Presbyterorum ordinis gibt die maßgebliche Definition:

„Das Priestertum der Priester setzt zwar die Sakramente der christlichen Initiation voraus, wird aber durch jenes besondere Sakrament verliehen, das sie durch die Salbung des Heiligen Geistes mit einem besonderen Prägemal zeichnet und sie so Christus dem Priester gleichgestaltet, um sie fähig zu machen, in der Person Christi des Hauptes zu handeln.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Presbyterorum ordinis, 2^[47]

Es ist „in der eucharistischen Feier, in der Versammlung der Gläubigen, dass ihr heiliges Amt vorzüglich ausgeübt wird“: Dort machen sie, „an Christi Stelle handelnd“, „das einzige Opfer des Neuen Testamentes gegenwärtig“^[48]. Von diesem Opfer bezieht „ihr ganzer priesterlicher Dienst seine Kraft“. Die Priester einer Diözese, verbunden mit ihrem Bischof, bilden „ein einziges Presbyterium“^[49]: Sie können ihren Dienst nur „in Abhängigkeit vom Bischof und in Gemeinschaft mit ihm“ ausüben, was das Gehorsamsversprechen bei der Weihe und der Friedenskuss des Bischofs bedeuten. Die Bindung des ministeriellen Priestertums an den Altar ist so stark, dass seine Früchte immer zur Eucharistie hinführen.

Das Diakonat: geweiht „zum Dienst“

Die dritte Stufe ist von eigener Art. Der Diakon empfängt das Sakrament und damit das Prägemal, aber nicht das Priestertum:

„Auf der untersten Stufe der Hierarchie stehen die Diakone, denen die Hände aufgelegt werden ‚nicht zum Priestertum, sondern zum Dienst‘.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen gentium, 29^[50]

Das Sakrament „zeichnet sie mit einem unauslöschlichen Siegel, das sie Christus gleichgestaltet, der sich zum ‚Diakon‘, das heißt zum Diener aller gemacht hat“ (Mk 10,45; Lk 22,27)^[51]. Den Diakonen kommt es zu, „dem Bischof und den Priestern bei der Feier der göttlichen Geheimnisse, vor allem der Eucharistie, beizustehen, sie auszuteilen, der Eheschließung beizuwohnen und sie zu segnen, das Evangelium zu verkünden und zu predigen, den Begräbnissen vorzustehen und sich den verschiedenen Diensten der Liebe zu widmen“^[52]. Seit dem Zweiten Vatikanum hat die lateinische Kirche das ständige Diakonat „als eigene und ständige Stufe der Hierarchie“ wiederhergestellt — ein Diakonat, „das verheirateten Männern übertragen werden kann“^[53].

Fragt man, was konkret nötig ist, um zu weihen, so ist die Antwort der Kirche von großer Nüchternheit — und sie ist für die drei Stufen dieselbe. Zur Unterscheidung von Materie und Form, die allen Sakramenten gemeinsam ist, siehe Materie und Form der Sakramente.

Der wesentliche Ritus: Handauflegung und Weihegebet

„Der wesentliche Ritus des Weihesakraments besteht für die drei Stufen in der Handauflegung durch den Bischof auf das Haupt des Weihekandidaten sowie im besonderen Weihegebet, das Gott um die Ausgießung des Heiligen Geistes und seiner dem Amt entsprechenden Gaben bittet.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1573^[54]

Die Materie ist also die Geste: die Handauflegung des Bischofs, die apostolische Geste schlechthin — der heilige Paulus erinnerte Timotheus an „die Gnadengabe, die Gott dir durch die Auflegung meiner Hände verliehen hat“ (2 Tim 1,6). Die Form sind die wesentlichen Worte des Weihegebets, das für jede Stufe eigen ist und den Heiligen Geist anruft. Dieser Punkt war lange unter Theologen mit Unsicherheit behaftet; er wurde endgültig von Pius XII. in der Apostolischen Konstitution Sacramentum Ordinis (1947) entschieden, die als Materie die Handauflegung und als Form die genauen Worte des jeweiligen Weihepräfationsgebets festlegte^[55]. Die Genauigkeit dieser Festlegung berührt die Gültigkeit des Sakraments: Auf der Analyse von Materie, Form und Intention beruhte, dass Leo XIII. 1896 die anglikanischen Weihen für ungültig erklärte^[56].

Der Ablauf der Feier

Die Weihe „erfordert die Beteiligung einer möglichst großen Zahl von Gläubigen“. Sie findet „vorzugsweise am Sonntag und in der Kathedrale“ statt, und „ihr Ort ist innerhalb der eucharistischen Liturgie“^[57]. Um den wesentlichen Ritus herum drücken „ergänzende Riten“ die vielfältigen Aspekte der Gnade aus^[58].

Eine aus Kontroversen herausgerungene Lehre

Die Sakramentalität der Weihe wurde von den Reformatoren des 16. Jahrhunderts geleugnet, die darin nur einen Ritus zur Bestellung von Dienern des Wortes sahen. Das Konzil von Trient hat in seiner XXIII. Sitzung (15. Juli 1563) Punkt für Punkt geantwortet. Es bekräftigt zunächst, dass „die heilige Weihe, die durch Worte und äußere Zeichen verliehen wird, Gnade verleiht“ und dass „niemand daran zweifeln darf, dass die Weihe wahrhaft und eigentlich eines der sieben Sakramente ist“^[59]. Dann verurteilt es die gegnerischen Irrtümer durch acht Kanones.

„Wenn jemand sagt, die Weihe oder die heilige Ordination sei nicht wahrhaft und eigentlich ein von Christus dem Herrn eingesetztes Sakrament; oder sie sei eine menschliche Erfindung, von Menschen erdacht, die nichts von kirchlichen Dingen verstehen; oder sie sei nur ein Ritus, durch den Diener des Wortes Gottes und der Sakramente bestellt werden: Er sei mit dem Anathema belegt.“ — Konzil von Trient, XXIII. Sitzung, Kanon 3 über das Sakrament der Weihe^[60]

Die folgende Tabelle fasst zusammen, was jeder der acht Kanones von Trient verteidigen wollte — jedes „Er sei mit dem Anathema belegt“ zielte auf einen genauen Irrtum jener Zeit.

Zwei praktische Fragen entscheiden über die Gültigkeit der Weihe: Wer kann weihen, und wer kann geweiht werden?

Der Spender: der Bischof, Nachfolger der Apostel

Eine Regel beherrscht alles: Nur ein Bischof kann weihen. „Da das Weihesakrament das Sakrament des apostolischen Dienstes ist, kommt es den Bischöfen als Nachfolgern der Apostel zu, die geistliche Gabe weiterzugeben“^[69]. Und nur „die gültig geweihten Bischöfe, das heißt jene, die in der Linie der apostolischen Sukzession stehen, spenden die drei Stufen des Weihesakraments gültig“^[70]. Diesen Punkt hat Trient gegen die Reformation definiert:

„Wenn jemand sagt, die Bischöfe seien den Priestern nicht übergeordnet oder sie hätten nicht die Vollmacht zu firmen und zu weihen, oder die Vollmacht, die sie haben, sei ihnen mit den Priestern gemeinsam: Er sei mit dem Anathema belegt.“ — Konzil von Trient, XXIII. Sitzung, Kanon 7 über das Sakrament der Weihe^[71]

Ein Priester, und wäre er Abt oder Generalvikar, kann also nicht weihen: Ihm fehlt die Fülle des Priestertums. Dieses Erfordernis betrifft die Gültigkeit, nicht die bloße Erlaubtheit: Eine „Weihe“, die von einem Nicht-Bischof gespendet würde, wäre schlicht ungültig. Zum Begriff der Gültigkeit siehe Gültigkeit der Sakramente; zur erforderlichen Intention des Spenders siehe Intention des Spenders.

Der Empfänger: „Nur ein getaufter Mann“

Auf Seiten des Empfängers ist das Recht der Kirche lapidar: „Nur ein getaufter Mann (vir) empfängt gültig die heilige Weihe“ (CIC, can. 1024)^[72]. Darin sind zwei Gültigkeitsbedingungen vereint. Zuerst die Taufe: Die Weihe setzt wie jedes Sakrament den Zugang voraus, der die Taufe ist; ein Ungetaufter kann nicht gültig geweiht werden. Dann die Tatsache, ein Mann zu sein — ein Punkt, der sorgfältig darzulegen ist, weil er heute häufig auf Widerspruch stößt.

Warum die Kirche keine Frauen weihen kann

Der Einwand ist bekannt: Das Priestertum den Männern vorzubehalten sei ein kulturelles Überbleibsel, eine zu korrigierende Ungerechtigkeit. Die Antwort der Kirche beruht weder auf einer Geringschätzung der Frauen noch auf einer Frage der Befähigung, sondern auf der Treue zu einer Entscheidung Christi, deren Änderung sie sich nicht als befugt erkennt. Der Katechismus gibt die Begründung:

„Der Herr Jesus hat Männer (viri) erwählt, um das Kollegium der zwölf Apostel zu bilden, und die Apostel haben ebenso getan, als sie Mitarbeiter erwählten, die ihnen in ihrem Amt nachfolgen sollten. […] Die Kirche erkennt sich durch diese Entscheidung des Herrn selbst gebunden. Deshalb ist die Weihe von Frauen nicht möglich.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1577^[73]

Das Argument lautet also nicht „Frauen können nicht“, sondern „die Kirche hat die Vollmacht nicht erhalten“. Christus, der keine der Kühnheiten seiner Zeit gegenüber den Frauen gescheut hat — und der Maria Magdalena die erste Verkündigung der Auferstehung anvertraute —, hat keine Frau in das Zwölferkollegium berufen; und die Kirche, bloße „Verwalterin“ der Sakramente, kann nicht über das verfügen, was sie empfangen hat. Johannes Paul II. hat die Debatte 1994 mit einer Erklärung von höchster Autorität geschlossen:

„Damit jeder Zweifel hinsichtlich einer Angelegenheit von großer Bedeutung, die die göttliche Verfassung der Kirche selbst betrifft, beseitigt wird, erkläre ich kraft meines Amtes, dass die Kirche keinerlei Vollmacht hat, Frauen die Priesterweihe zu spenden, und dass sich alle Gläubigen der Kirche endgültig an diese Entscheidung zu halten haben.“ — Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Ordinatio Sacerdotalis, 22. Mai 1994^[74]

Dieser Vorbehalt des Priestertums mindert in keiner Weise den Platz der Frauen in der Kirche: Das Priestertum ist ein Dienst, kein Ehrenrang; und die Erste aller Erlösten, die Jungfrau Maria, hat keine Weihe empfangen. Der Gipfel christlicher Heiligkeit ist nicht das ministerielle Priestertum, sondern die Liebe.

Niemand hat ein „Recht“ auf die Weihe: Berufung, Gabe

Eine andere Wahrheit dämpft jeden Anspruch: „Niemand hat ein Recht, das Sakrament der Weihe zu empfangen“^[75]. Man reißt dieses Amt nicht an sich: „Man wird von Gott berufen“ (Hebr 5,4). Wer meint, Zeichen dieser Berufung zu erkennen, „muss seinen Wunsch demütig der Autorität der Kirche unterwerfen, der die Verantwortung und das Recht zukommt zu berufen“^[76]. Wie jede Gnade kann „dieses Sakrament nur als unverdiente Gabe empfangen werden“.

Der priesterliche Zölibat und die ostkirchliche Disziplin

In der lateinischen Kirche werden „alle geweihten Amtsträger, mit Ausnahme der ständigen Diakone, normalerweise aus den gläubigen Männern genommen, die als Zölibatäre leben und den Willen haben, den Zölibat ‚um des Himmelreiches willen‘ zu bewahren“ (Mt 19,12)^[77]. Der Zölibat ist keine Abwertung der Ehe: Er ist „ein Zeichen dieses neuen Lebens“, eine Hingabe seiner selbst „ungeteilt dem Herrn“ (1 Kor 7,32), die „in strahlender Weise das Reich Gottes verkündet“^[78].

Es handelt sich um eine Disziplin, nicht um ein Dogma: Die Ostkirchen kennen seit Jahrhunderten eine andere Regel. Bei ihnen gilt: „Während die Bischöfe nur aus dem Kreis der Zölibatäre genommen werden, können verheiratete Männer zu Diakonen und Priestern geweiht werden“^[79]. Diese Praxis „gilt seit langem als rechtmäßig“. Eine gemeinsame Regel bleibt jedoch im Osten wie im Westen bestehen: „Wer das Sakrament der Weihe empfangen hat, kann nicht mehr heiraten“^[80].

Wie Taufe und Firmung bewirkt die Weihe zweierlei: Sie prägt ein unauslöschliches Prägemal ein und verleiht eine dem Amt eigene Gnade.

Das unauslöschliche Prägemal: „Man wird nicht wieder Laie“

„Wie im Fall der Taufe und der Firmung wird diese Teilhabe am Amt Christi ein für alle Mal gewährt. Auch das Sakrament der Weihe verleiht ein unauslöschliches geistliches Prägemal und kann nicht wiederholt und nicht auf Zeit verliehen werden.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1582^[81]

Deshalb wird niemals zweimal derselbe Mann auf derselben Stufe geweiht, und deshalb kann die Weihe „nicht auf Zeit verliehen werden“: Das Prägemal, einmal eingeprägt, bleibt „für immer“^[82]. Ein Priester kann aus schwerwiegenden Gründen „von den mit der Weihe verbundenen Pflichten und Aufgaben entbunden oder an ihrer Ausübung gehindert werden“ — was man bisweilen ungenau „Laisierung“ nennt —, „kann aber nicht wieder Laie im strengen Sinn werden, denn das durch die Weihe eingeprägte Prägemal bleibt für immer“^[83]. Das hat Trient definiert:

„Wenn jemand sagt, der Heilige Geist werde durch die heilige Weihe nicht verliehen; oder die Weihe präge kein Prägemal ein; oder wer einmal Priester geworden ist, könne wieder Laie werden: Er sei mit dem Anathema belegt.“ — Konzil von Trient, XXIII. Sitzung, Kanon 4 über das Sakrament der Weihe^[84]

Zur Natur dieses geistlichen Siegels, das Taufe, Firmung und Weihe gemeinsam ist, siehe Das sakramentale Prägemal.

Die Unwürdigkeit des Spenders hindert Christus nicht am Handeln

Aus dem Prägemal folgt eine tröstliche Konsequenz. Denn „da letztlich Christus es ist, der durch den geweihten Amtsträger handelt und das Heil wirkt, hindert die Unwürdigkeit des Amtsträgers Christus nicht am Handeln“^[85]. Die Messe eines sündigen Priesters ist eine wahre Messe; die Lossprechung eines mittelmäßigen Beichtvaters ist eine wahre Lossprechung. Der heilige Augustinus hat dies mit einem leuchtenden Bild gesagt:

„Was den hochmütigen Diener betrifft, so ist er dem Teufel zuzurechnen. Die Gabe Christi wird dadurch jedoch nicht entweiht: Was durch ihn hindurchfließt, bewahrt seine Reinheit, was durch ihn hindurchgeht, bleibt lauter und gelangt bis zum fruchtbaren Ackerland. […] Die geistliche Kraft des Sakraments ist wie das Licht: Jene, die erleuchtet werden sollen, empfangen es in seiner Reinheit, und wenn es durch Befleckte hindurchgeht, wird es nicht befleckt.“ — Heiliger Augustinus, Traktate zum Johannesevangelium, 5,15^[86]

Diese Wahrheit — das ex opere operato — schützt den Gläubigen: Sein sakramentales Leben hängt nicht von der Heiligkeit dieses oder jenes Priesters ab, sondern von der Treue Christi. Sie erlaubt dem Amtsträger keineswegs Mittelmäßigkeit, wie gleich zu sehen sein wird.

Die Gnade der Gleichgestaltung mit Christus dem Priester

Über das Prägemal hinaus verleiht die Weihe eine Gnade. „Die dem Sakrament eigene Gnade des Heiligen Geistes ist die Gleichgestaltung mit Christus dem Priester, Lehrer und Hirten, dessen Diener der Geweihte wird“^[87]. Diese Gnade entfaltet sich je nach Stufe: Für den Bischof ist es „vor allem eine Gnade der Stärke“, nämlich „seine Kirche mit Kraft und Klugheit wie ein Vater und Hirt zu leiten und zu verteidigen, mit selbstloser Liebe zu allen und mit besonderer Vorliebe für die Armen, die Kranken und die Bedürftigen“^[88]; für den Priester die Kraft, „untadelig vor dem Altar zu stehen und das Evangelium zu verkünden“^[89]; für den Diakon „die notwendige Kraft, dem Volk Gottes in der ‚Diakonie‘ der Liturgie, des Wortes und der Liebe zu dienen“^[90].

Angesichts „der Größe der Gnade und der priesterlichen Aufgabe“ haben die Heiligen keinen Stolz empfunden, sondern „den dringenden Ruf zur Umkehr“^[91]. Das Prägemal verleiht die Vollmacht; es entbindet nicht von der Heiligkeit — es verlangt sie.

„Man muss Licht sein, um zu erleuchten“: der heilige Gregor von Nazianz

Als junger, von seiner Aufgabe erschreckter Priester hat der heilige Gregor von Nazianz über das Priestertum erschütternde Seiten hinterlassen, die der Katechismus ausführlich zitiert:

„Man muss sich zuerst reinigen, ehe man andere reinigt; man muss unterwiesen sein, um unterweisen zu können; man muss Licht werden, um zu erleuchten, sich Gott nähern, um andere ihm nahezubringen, geheiligt werden, um zu heiligen, an der Hand führen und mit Einsicht raten.“ — Heiliger Gregor von Nazianz, Reden 2^[92]

Der Priester, sagt er weiter, „hat Teil am Priestertum Christi“, „er lässt auf dem himmlischen Altar die Opfergaben emporsteigen“, „er formt das Geschöpf neu, er stellt in ihm das Bild Gottes wieder her“^[93]. Die Berufung ist so hoch, dass sie nur von einem Menschen getragen werden kann, der sich zuvor verwandeln lässt.

Der heilige Pfarrer von Ars: „Das Priestertum ist die Liebe des Herzens Jesu“

Näher bei uns hat der heilige Jean-Marie Vianney, Pfarrer von Ars (1786-1859), Schutzpatron der Priester, über das Priestertum Worte gesagt, die berühmt geblieben sind und ebenfalls vom Katechismus aufgenommen wurden:

„Es ist der Priester, der das Erlösungswerk auf Erden fortsetzt. […] Wenn man den Priester auf Erden recht verstünde, würde man nicht aus Furcht, sondern aus Liebe sterben. […] Das Priestertum ist die Liebe des Herzens Jesu.“ — Heiliger Jean-Marie Vianney, Pfarrer von Ars^[94]

Diese Worte sagen das Wesentliche: Das Priestertum ist keine Macht, die man besitzt, sondern eine Liebe, die man weitergibt. Der Priester hat nur Sinn, wenn er auf das Herz Christi ausgerichtet ist, dessen Gaben er austeilt.

Für die Priester beten und die empfangene Gabe neu beleben

Die Schrift selbst ermahnt den Amtsträger, die empfangene Gnade nicht einschlafen zu lassen. „Ich ermahne dich, die Gnadengabe Gottes, die dir durch die Auflegung meiner Hände zuteilgeworden ist, wieder anzufachen“ (2 Tim 1,6)^[95], schrieb der heilige Paulus an Timotheus. Diese Ermahnung gilt für jeden Geweihten — und sie ruft seitens der Gläubigen nach einer Antwort: dem Gebet für die Priester. Die ganze Kirche ist „ein priesterliches Volk“; das ministerielle Priestertum existiert nur, um dem gemeinsamen Priestertum aller Getauften zu dienen^[96], empfangen in der Taufe und entfaltet in der Firmung. Das geweihte Amt und das Priestertum der Gläubigen sind „einander zugeordnet“: Weder besteht die Kirche ohne ihre Priester, noch bestehen die Priester ohne die Heiligkeit des Volkes, dem sie dienen.

• Was ist ein Sakrament? — der allgemeine Begriff des Sakraments (wirksames Zeichen der Gnade, Materie/Form/Spender, ex opere operato).
• Das sakramentale Prägemal — das unauslöschliche Siegel, eingeprägt durch Taufe, Firmung und Weihe.
• Materie und Form der Sakramente — die „Sache“ und die „Worte“, die jedes Sakrament bilden.
• Gültigkeit der Sakramente · Erlaubtheit der Sakramente · Intention des Spenders.
• Der ordentliche und außerordentliche Spender — wer jedes Sakrament spenden kann.
• Eucharistie — das Opfer, auf das das ganze ministerielle Priestertum hingeordnet ist.
• Taufe · Firmung — die christliche Initiation und das gemeinsame Priestertum der Gläubigen.
• Ehe — das andere Sakrament „im Dienst der Gemeinschaft“.