Die Gültigkeit der Sakramente

Das Wort Gültigkeit kommt vom lateinischen validus: was Kraft hat, was Bestand hat. Ein gültiger Akt ist ein Akt, der seine Wirkung hervorbringt; ein nichtiger oder ungültiger Akt ist ein Akt, der trotz des Anscheins nichts bewirkt hat. Auf die Sakramente angewandt bezeichnet der Begriff die Tatsache, dass ein Sakrament als Sakrament wirklich existiert — dass es das, was es bezeichnet, auch wirklich verleiht.

Ein Sakrament „findet statt“ oder „findet nicht statt“: eine binäre Wirklichkeit

Das Erste, was zu verstehen ist: Gültigkeit kennt keine Grade. Man sagt nicht, eine Taufe sei „zu 80 % gültig“ oder „ungefähr gültig“. Sie ist es oder sie ist es nicht. Ein Sakrament ist ein Akt, und ein Akt geschieht entweder oder er geschieht nicht. Das sagt die Klausel von Florenz: „fehlt einer dieser Bestandteile, so ist das Sakrament nicht vollzogen“^[3] — nicht „ist weniger schön“, sondern „ist nicht vollzogen“, das heißt, es hat überhaupt nicht stattgefunden.

Diese binäre Struktur hat schwindelerregende Folgen. Ist eine Taufe ungültig, bleibt die Seele, die man für wiedergeboren hielt, in der Erbsünde, nicht in Christus eingegliedert. Ist die eucharistische Konsekration ungültig — etwa weil der „Priester“ nie gültig geweiht war —, so ist das, was man auf dem Altar anbetet, nicht der Leib Christi: Es ist Brot. Ist eine Lossprechung ungültig, werden die Sünden nicht nachgelassen. Die Gültigkeit berührt die höchste Wirklichkeit: Auf dem Spiel steht nicht das Gelingen eines Ritus, sondern das Vorhandensein oder Fehlen der Gnade, mitunter das Heil einer Seele. Deshalb hat die Kirche diese Frage stets mit äußerster Strenge behandelt, während sie im Übrigen der liturgischen Kreativität große Freiheit lässt.

Gültig, erlaubt, fruchtbar: drei verschiedene Fragen

Ein großer Teil der Verwirrung über die Sakramente rührt daher, dass man drei sehr verschiedene Fragen vermischt. Die klassische Theologie unterscheidet sie sorgfältig, und man muss sie auseinanderhalten, um alles Weitere zu verstehen.

Diese drei Ebenen sind unabhängig voneinander. Ein Sakrament kann gültig und unerlaubt sein: Ein suspendierter Priester, der außerhalb von Todesgefahr einen Pönitenten beichthört, absolviert gültig (dem Pönitenten wird wirklich vergeben), begeht aber eine schwere Verfehlung, indem er so handelt — zu diesem genauen Fall siehe Die Erlaubtheit der Sakramente. Ein Sakrament kann gültig, aber unfruchtbar sein: Wer im Stand der Todsünde kommuniziert, empfängt wirklich den Leib Christi (das Sakrament ist gültig), aber ohne dessen Gnade zu empfangen, ja er „isst und trinkt sich das Gericht“ nach der Warnung des heiligen Paulus (1 Kor 11, 29). Umgekehrt kann das, was ungültig ist, weder erlaubt noch fruchtbar sein, da es ganz einfach kein Sakrament gibt. Der vorliegende Artikel behandelt die erste Spalte: die Gültigkeit, das heißt die Existenz des Sakraments selbst.

Warum die Kirche von Gültigkeit spricht: der sakramentale Realismus

Diese Fixierung auf die Gültigkeit wäre sinnlos, wenn die Sakramente nur erbauliche Symbole wären. Wäre die Taufe nur eine Geste der Aufnahme in die Gemeinschaft, käme es kaum darauf an, ob man „ich“ oder „wir“ sagt: Die fromme Absicht würde genügen. Aber die katholische Kirche hält fest, dass die Sakramente wirklich bewirken, was sie bezeichnen. Das Konzil von Trient hat es gegen die Reformatoren definiert: Die Sakramente „enthalten die Gnade, die sie bezeichnen“, und „verleihen“ sie denen, die kein Hindernis setzen^[4]. Florenz sagte es bereits: Im Unterschied zu den Riten des Alten Bundes, die nur „Vorbild“ der Gnade waren, „enthalten die unsrigen die Gnade und verleihen sie denen, die sie würdig empfangen“^[5]. Der Katechismus wiederholt es:

„Würdig in Glauben gefeiert, verleihen die Sakramente die Gnade, die sie bezeichnen. Sie sind wirksam, weil in ihnen Christus selbst am Werk ist: Er ist es, der tauft, er ist es, der in seinen Sakramenten handelt, um die Gnade mitzuteilen, die das Sakrament bezeichnet.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1131 und § 1127^[6]

Weil die Gnade wirklich durch das Zeichen hindurchgeht, muss das Zeichen wirklich sein. Das ist der ganze Einsatz: Die Gültigkeit schützt die Wahrheit des Handelns Christi. Ein gültiges Sakrament ist kein von Menschen korrekt vollzogener Ritus; es ist ein Akt Christi selbst, der sich einer Geste, eines Wortes und eines Spenders wie seiner Werkzeuge bedient. Fehlt eines dieser Werkzeuge im Wesentlichen, hat Christus sein Handeln nicht daran binden wollen — und es gibt kein Sakrament.

Damit ein Sakrament stattfindet, müssen mehrere Bedingungen zugleich erfüllt sein. Das Konzil von Florenz hat drei genannt; die Theologie entfaltet gemeinhin fünf. Fehlt auch nur eine einzige, ist das Sakrament nichtig.

„Fehlt einer dieser Bestandteile, so ist das Sakrament nicht vollzogen“

Der Gründungstext bleibt der von Florenz aus dem Jahr 1439. Zur Unterweisung der Armenier fasst das Konzil die Sakramentenlehre der Kirche zusammen und formuliert die allgemeine Regel:

„Alle diese Sakramente werden durch drei Bestandteile vollzogen: durch Dinge, die gleichsam ihre Materie sind, durch Worte, die gleichsam ihre Form sind, und durch die Person des Spenders, der das Sakrament mit der Intention spendet zu tun, was die Kirche tut. Fehlt einer dieser Bestandteile, so ist das Sakrament nicht vollzogen.“ — Konzil von Florenz, Dekret für die Armenier (1439)^[7]

Drei Bestandteile also, die aber mehrere umfassen: die Materie (die sinnlich wahrnehmbare Sache), die Form (die Worte) und „die Person des Spenders“ — was zugleich voraussetzt, dass er bevollmächtigt ist, dieses Sakrament zu spenden, und dass er „mit der Intention handelt zu tun, was die Kirche tut“. Dazu fügt die Theologie eine Bedingung auf Seiten des Empfängers hinzu: Es braucht ein empfangsfähiges Subjekt. Die folgende Tabelle fasst diese Bedingungen zusammen und verweist für jede auf den Artikel, in dem sie ausführlich behandelt wird.

Die erforderliche Materie und Form

Die beiden ersten Bedingungen — Sache und Wort — bilden das sakramentale Zeichen selbst. Ihre ausführliche Behandlung, Sakrament für Sakrament, ist Gegenstand eines eigenen Artikels: siehe Die Materie und die Form der Sakramente. Für die Gültigkeit genügt es, den Grundsatz festzuhalten: Die Materie muss die wahre erforderliche Materie sein (Wasser und nicht Milch; Weizenbrot und nicht Reisbrot), und die Form muss ihren wesentlichen Sinn bewahren. Eine geringfügige Änderung (ein Wort in anderer Reihenfolge, ein Aussprachefehler) berührt die Gültigkeit nicht; eine Änderung, die die Bedeutung verändert — wie die Ersetzung von „ich“ durch „wir“ in der Taufe — zerstört sie, weil die Form nicht mehr dasselbe bezeichnet, und weil das Sakrament das ist, was sein Zeichen bezeichnet.

Der bevollmächtigte Spender: die Frage der Vollmacht

Hier geht die Gültigkeit über Materie und Form hinaus. Florenz erfordert „die Person des Spenders“ — doch diese Person muss die Vollmacht haben, diesen sakramentalen Akt zu setzen. Diese Vollmacht aber unterscheidet sich je nach Sakrament grundlegend:

• Die Taufe kann von jedermann gültig gespendet werden — von einem Priester, einem Laien, ja sogar von einem Ungetauften oder Ungläubigen — sofern er die wahre Materie, die wahre Form und die erforderliche Intention verwendet. Sie ist das am weitesten „offene“ Sakrament, weil sie die Pforte des Heils ist.
• Eucharistie und Sündenvergebung erfordern einen gültig geweihten Priester: Nur das Priestertum, empfangen durch das Weihesakrament, verleiht die Vollmacht, den Leib und das Blut Christi zu konsekrieren und im Namen Christi loszusprechen. Ein Laie, so fromm er sei, kann nicht konsekrieren noch lossprechen: Es fehlt ihm die Vollmacht, also die Gültigkeit.
• Firmung hat als Spender den Bischof (und, durch Delegation oder von Rechts wegen, in bestimmten Fällen den Priester); die Weihe kann nur von einem gültig geweihten Bischof gespendet werden.

Hier berührt man die Wurzel der apostolischen Sukzession: Die Gültigkeit der Eucharistie hängt von der Gültigkeit der Priesterweihe ab, diese von der Gültigkeit der Bischofsweihe dessen, der ihn geweiht hat, und so fort bis zu den Aposteln. Ein Bruch in dieser Kette — durch einen Mangel an Form oder Intention bei einer Weihe — macht alle davon abhängigen priesterlichen Akte ungültig. Genau das ist die Argumentation Leos XIII. zu den anglikanischen Weihen (siehe unten). Zum Detail siehe Der ordentliche und der außerordentliche Spender und Das Weihesakrament.

Die Intention zu tun, was die Kirche tut

Dritter von Florenz genannter Bestandteil: Der Spender muss „mit der Intention handeln zu tun, was die Kirche tut“. Das Konzil von Trient hat es durch ein Anathem definiert:

„Wenn jemand sagt, bei den Spendern sei, wenn sie die Sakramente vollziehen und spenden, die Intention nicht erforderlich, wenigstens zu tun, was die Kirche tut: der sei mit dem Anathema belegt.“ — Konzil von Trient, VII. Sitzung, Kanon 11^[8]

Diese Intention verlangt nicht, dass der Spender einen vollkommenen persönlichen Glauben hat, ja nicht einmal, dass er glaubt, was er tut: Es genügt, dass er den religiösen Ritus vollziehen will, den die Kirche vollzieht. Ein ungläubiger Priester, der tauft, „um der Familie einen Gefallen zu tun“, dabei aber den christlichen Ritus der Taufe vollziehen will, tauft gültig. Wer dagegen die Geste „zum Scherz“ setzen würde, in einem Theaterstück, oder positiv ausschlösse, was die Kirche zu tun beabsichtigt, spendet nichts. Der heilige Thomas formuliert die Regel: Der Spender muss „die Intention haben zu tun, was Christus und die Kirche tun“^[9]. Dieser heikle Bereich — äußere und innere, virtuelle und aktuale Intention — hat seinen eigenen Artikel: siehe Die Intention des Spenders.

Das empfangsfähige Subjekt: die Fähigkeit zu empfangen

Die letzte Bedingung betrifft nicht den Spender, sondern den Empfänger. Jedes Sakrament setzt ein Subjekt voraus, das fähig ist, es zu empfangen. Man tauft keinen Toten, kein Wesen, das kein Mensch ist; Firmung, Eucharistie, Lossprechung und Weihe spendet man gültig nur einer getauften Person — denn die Taufe ist die Pforte, die zu den übrigen Sakramenten befähigt. Die Ehe bildet eine Ausnahme: Eine Ehe kann gültig sein, ohne sakramental zu sein — nur Getaufte empfangen das Sakrament der Ehe, denn der Ehebund „wurde zwischen Getauften von Christus dem Herrn zur Würde eines Sakraments erhoben“^[10]. Einen Ungetauften firmen zu wollen wäre so eitel, wie ein Obergeschoss ohne Erdgeschoss bauen zu wollen. Ebenso erfordern manche Sakramente eigene Bedingungen: Die Weihe setzt ein getauftes männliches Subjekt voraus (die Kirche hält sich für „in keiner Weise befugt“, Frauen die Priesterweihe zu spenden); die Ehe setzt zwei Personen voraus, die frei von jedem trennenden Hindernis sind. Ist das Subjekt nicht empfangsfähig, ist das Sakrament ebenso ungültig, wie wenn die Materie fehlte.

Dies ist der tröstlichste — und zugleich am wenigsten intuitive — Punkt der gesamten Lehre über die Gültigkeit. Man beachte, dass in der Liste der Bedingungen die Heiligkeit des Spenders nicht vorkommt. Ein Sakrament, das von einem sündigen Priester gespendet wird, der in seinem Privatleben häretisch denkt oder sich im Stand der Todsünde befindet, ist genauso gültig wie das eines Heiligen. Die Gnade, die es vermittelt, kommt nicht von ihm: Sie kommt von Christus.

Die donatistische Versuchung, widerlegt vom heiligen Augustinus

Die umgekehrte Versuchung ist alt und kehrt immer wieder: zu meinen, ein unwürdiger Spender könne kein wahres Sakrament geben. Im 4. Jahrhundert vertraten in Nordafrika die Donatisten die Auffassung, Taufen und Weihen, die von «traditores»-Bischöfen (die während der Verfolgung die Schriften ausgeliefert hatten) gespendet wurden, seien nichtig, und sie tauften erneut. Der heilige Augustinus bekämpfte diesen Irrtum sein Leben lang. Sein Grundsatz ist die Magna Charta der katholischen Lehre geblieben: Die Taufe gehört Christus, nicht dem Spender; Christus selbst tauft durch die Hand des Menschen, und sei sie auch unwürdig. Der heilige Thomas fasst dies mit einem Wort Augustins zusammen:

«Was schadet dir ein schlechter Diener, wo doch der Herr gut ist?» — Heiliger Augustinus, zitiert vom heiligen Thomas von Aquin, Summa theologiae, III, q. 64, a. 5^[11]

Das Argument ist einleuchtend: Hinge die Gültigkeit von der verborgenen Heiligkeit des Spenders ab, könnte kein Gläubiger jemals von irgendetwas sicher sein. Niemand kennt den Seelenzustand des Priesters, der ihn tauft, beichthört oder kommunizieren lässt. Hinge mein Heil von seiner verborgenen Reinheit ab, lebte ich in ständiger Angst. Indem Christus die Gültigkeit von der Heiligkeit des Spenders gelöst hat, gab er den Seelen Gewissheit: Was ich empfange, empfange ich von Ihm.

Der sündige Spender spendet gültig (Trient, Kanon 12)

Das Konzil von Trient erhob diesen Grundsatz zum definierten Dogma, indem es den donatistischen Irrtum mit dem Anathema belegte:

«Wenn jemand sagt, ein Spender, der sich im Stand der Todsünde befindet, vollziehe oder spende das Sakrament nicht, vorausgesetzt, er beachte alles, was zum Vollzug oder zur Spendung des Sakraments wesentlich gehört: der sei mit dem Anathema belegt.» — Konzil von Trient, Sitzung VII, Kanon 12^[12]

Die Bedingung ist klar: «vorausgesetzt, er beachte alles, was wesentlich ist». Die Sünde des Spenders nimmt der Gültigkeit nichts, solange Materie, Form und Intention gewahrt bleiben. Erforderlich ist, dass er den Akt Christi vollzieht, nicht dass er heilig ist. Dieselbe Logik gilt für die eucharistische Konsekration: Der heilige Thomas lehrt mit dem heiligen Augustinus, «der Priester konsekriert dieses Sakrament nicht durch seine eigene Kraft, sondern als Diener Christi», sodass «auch Priester, die nicht gerecht, sondern Sünder sind, die Eucharistie konsekrieren können»^[13]. Das Brot wird zum Leib Christi «nicht durch das Verdienst dessen, der konsekriert, sondern durch das Wort des Schöpfers und die Kraft des Heiligen Geistes»^[14].

Heiliger Thomas: Der Spender als Werkzeug Christi

Warum ist das so? Weil in der Theologie des heiligen Thomas der Spender nicht die Hauptursache des Sakraments ist, sondern seine werkzeugliche Ursache. Gott allein wirkt die Gnade; der Spender ist das Werkzeug, dessen er sich bedient, wie die Feder in der Hand des Schreibers.

«Eine Wirkung hervorzubringen kann auf zweierlei Weise geschehen: in der Weise eines Haupthandelnden oder in der Weise eines Werkzeugs. Auf die erste Weise wirkt Gott allein die innere Wirkung des Sakraments. Auf die zweite Weise kann der Mensch wirken, insofern er als Diener handelt.» — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, III, q. 64, a. 1^[15]

Nun aber wirkt «das Werkzeug nicht gemäß seiner eigenen Form, sondern gemäß der Kraft dessen, der es bewegt»^[16]. Die Heiligkeit oder Bosheit des Spenders ist seine «eigene Form»; sie geht nicht in das sakramentale Handeln ein, das «aus der Kraft des Haupthandelnden, der Gott ist», hervorgeht^[17]. Die scharfe Spitze eines schlechten Meißels formt ebenso gut wie die eines guten, wenn die Hand des Bildhauers geschickt ist. Genau dieses Prinzip fasst die dichteste Formel des Thomas zusammen: «Das Sakrament wird nicht durch die Gerechtigkeit des Menschen vollzogen, der es gibt oder empfängt, sondern durch die Kraft Gottes»^[18]. Deshalb kann der Katechismus mit eben dieser Zeile schließen:

«Das Sakrament wird nicht durch die Gerechtigkeit des Menschen vollzogen, der es gibt oder empfängt, sondern durch die Macht Gottes. Sobald ein Sakrament gemäß der Intention der Kirche gefeiert wird, wirkt in ihm und durch ihn die Macht Christi und seines Geistes, unabhängig von der persönlichen Heiligkeit des Spenders.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1128^[19]

Was das bedeutet: Die Gewissheit des Gläubigen

Das ex opere operato — «durch die vollzogene Handlung selbst»^[20] — ist keine magische Mechanik, wie bisweilen karikiert wird. Das Konzil von Trient hat es gerade gegen die Auffassung definiert, «der bloße Glaube an die göttliche Verheißung» genüge, um die Gnade ohne das Sakrament zu erlangen:

«Wenn jemand sagt, die Gnade werde durch die Sakramente des Neuen Bundes selbst nicht aufgrund der vollzogenen Handlung verliehen, sondern der bloße Glaube an die göttliche Verheißung genüge, um die Gnade zu erlangen: der sei mit dem Anathema belegt.» — Konzil von Trient, Sitzung VII, Kanon 8^[21]

Das Sakrament wirkt also aus sich selbst, kraft des Werkes Christi, und nicht kraft der Verdienste dessen, der es gibt. Das entbindet nicht vom Glauben: Ohne ihn bleibt das Sakrament gültig, aber fruchtlos. Doch es garantiert, dass Gottes Handeln nicht von der Gebrechlichkeit der Menschen abhängt. Die Gültigkeit ruht auf dem Felsen Christi, nicht auf dem Sand menschlicher Tugenden. Darin liegt eine der größten Barmherzigkeiten der sakramentalen Heilsordnung.

Wie gesagt, ein Sakrament kann gültig sein, ohne fruchtbar zu sein. Dieser Punkt verdient eine Entfaltung, denn er zeigt den Unterschied zwischen dem Empfang eines Sakraments und dem Empfang seiner Gnade.

Das Sakrament existiert, doch die Gnade ist gehemmt

Wenn das ex opere operato garantiert, dass das gültig gespendete Sakrament die Gnade enthält, zwingt es die Seele nicht, sie aufzunehmen. Der Katechismus präzisiert sogleich:

«Die Früchte der Sakramente hängen jedoch auch von der Disposition dessen ab, der sie empfängt.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1128^[22]

Wer ein Sakrament ohne die erforderlichen Dispositionen empfängt — etwa wer im Stand der nicht gebeichteten Todsünde kommuniziert oder gefirmt wird —, empfängt ein gültiges Sakrament (der Leib Christi wird wirklich empfangen, das Firmungsprägemal wird wirklich eingeprägt), stellt der Gnade aber ein Hindernis (obex) in den Weg. Das Sakrament existiert; seine Frucht ist aufgeschoben. Die Tradition nennt dies ein «informes» Sakrament, das heißt ein gültig empfangenes, aber durch die Unwürdigkeit des Empfängers seiner Gnadenwirkung beraubtes Sakrament.

Die «Wiederauflebung» des Sakraments

Die klassische Theologie lehrt, dass bei den Sakramenten, die ein Prägemal einprägen und nicht wiederholt werden können (Taufe, Firmung, Weihe), die gehemmte Gnade «wiederauflebt», sobald das Hindernis beseitigt ist. Wer als Erwachsener ohne hinreichende Reue über seine aktuellen Sünden getauft wurde, empfängt gültig das Taufprägemal; die volle Taufgnade wird ihm jedoch später gegeben, wenn er durch aufrichtige Reue das gesetzte Hindernis beseitigt. Das Sakrament wird nicht wiederholt — es lebt wieder auf. Diese Lehre bestätigt, dass Gültigkeit (das Dasein des Zeichens und des Prägemals) und Fruchtbarkeit (die empfangene Gnade) zwei verschiedene Wirklichkeiten sind: Die erste ist ein für alle Mal erworben, die zweite hängt von der Rückkehr der Seele zu einer besseren Disposition ab^[23]. Zum Unterschied zwischen gültig und erlaubt, der nochmals eine andere Ebene betrifft, siehe Die Erlaubtheit der Sakramente.

Da die Gültigkeit das Zusammenkommen aller Bedingungen erfordert, tritt ihr Gegenteil — die Ungültigkeit — ein, sobald auch nur eine einzige wesentlich fehlt. Die kanonische Tradition spricht von «Mängeln» (defectus). Die fünf großen Mängel entsprechen den fünf Bedingungen.

Mangel der Materie

Das Sakrament ist ungültig, wenn eine Materie verwendet wird, die nicht die erforderliche ist. Das Konzil von Trient hat definiert, dass «wahres und natürliches Wasser» zum Taufbad «notwendig» ist und Joh 3,5 nicht auf eine Metapher reduziert werden darf. Ebenso erfordert die Eucharistie Weizenbrot und Wein vom Weinstock: Mit anderen Substanzen kann nicht gültig konsekriert werden. Der Mangel der Materie ist selten, weil die Materie leicht zu prüfen ist; doch er kommt vor (etwa bei Zweifel an der genauen Beschaffenheit des verwendeten Brotes).

Mangel der Form: Der Fall der Taufformel (2020)

Das aufsehenerregendste Beispiel eines Formmangels ist jüngeren Datums. Priester hatten sich, um die Aufnahme durch die ganze Gemeinde zu betonen, angewöhnt zu taufen mit den Worten «Wir taufen dich im Namen des Vaters …». Im Jahr 2020 entschied die Kongregation für die Glaubenslehre: Eine solche Taufe ist ungültig, und die so «Getauften» müssen erneut getauft werden, und zwar unbedingt^[24]. Der Grund berührt den Kern des sakramentalen Realismus: Wenn der Spender sagt «Ich taufe dich», ist dieses «Ich» zuerst nicht sein eigenes, sondern Christus tauft durch ihn; «wir» an seine Stelle zu setzen, verschiebt das Subjekt des Aktes auf die Versammlung, und die Form bezeichnet nicht mehr dasselbe Mysterium^[25]. Die Form gehört Christus und der Kirche — «niemand, auch kein Priester, darf von sich aus in liturgischen Dingen etwas hinzufügen, wegnehmen oder ändern»^[26]. Dieser Fall wird entfaltet in Materie und Form der Sakramente.

Mangel der Form und Mangel der Intention: Apostolicae curae (1896)

Das Weihesakrament bietet das berühmteste historische Beispiel. Als Leo XIII. 1896 die Gültigkeit der nach dem reformierten anglikanischen Ritus des 16. Jahrhunderts gespendeten Weihen prüfte, erklärte er sie für «absolut nichtig und gänzlich wirkungslos»^[27], im Apostolischen Schreiben Apostolicae curae. Der Beweggrund war doppelt — ein Mangel der Form und ein Mangel der Intention: Die Reformatoren hatten aus dem Weiheritus jede Erwähnung der Vollmacht gestrichen, den wahren Leib und das wahre Blut Christi zu «konsekrieren und darzubringen»; die Form bezeichnete also nicht mehr das opfernde Priestertum, das die Kirche zu übertragen versteht, und der Ritus bekundete die Absicht, etwas anderes als einen katholischen Priester zu begründen. Dieser Bedeutung beraubt, konnte die Form nicht bewirken, was sie nicht mehr aussagte. Dieser Fall zeigt, dass die Gültigkeit der Eucharistie im Vorfeld von der Gültigkeit der Weihe abhängt — die gesamte sakramentale Kette bildet ein Ganzes.

Mangel der Intention

Schließt der Spender positiv aus, zu «tun, was die Kirche tut», ist das Sakrament nichtig, auch wenn Materie und Form vollkommen sind. Dies gilt für die simulierte Geste (Theater, Spott) oder für einen Spender, der etwa taufen würde und dabei innerlich jede religiöse Wirkung verweigert. Trient hat dies definiert (Kanon 11, oben zitiert)^[28]. Doch die erforderliche Intention ist minimal: Es genügt, den christlichen Ritus vollziehen zu wollen, ohne vollkommenen Glauben. Die genaue Grenze — wann ein Intentionmangel die Gültigkeit zerstört — wird untersucht in Die Intention des Spenders.

Mangel der Vollmacht und Mangel der Empfangsfähigkeit

Schließlich ist das Sakrament ungültig, wenn der Spender nicht die erforderliche Vollmacht besitzt (ein Laie kann mangels Priestertums weder konsekrieren noch absolvieren; ein Priester ohne Jurisdiktionsvollmacht kann außerhalb der vorgesehenen Fälle nicht gültig absolvieren) oder wenn der Empfänger nicht die erforderliche Empfangsfähigkeit besitzt (ein Ungetaufter kann Firmung, Eucharistie, Absolution, Weihe oder sakramentale Ehe nicht gültig empfangen). Diese beiden Mängel entsprechen den beiden letzten Bedingungen der Charta von Florenz. Zur Vollmacht siehe Der ordentliche und der außerordentliche Spender.

Weil die Gültigkeit das Heil berührt, umgibt die Kirche sie mit eifersüchtiger Sorgfalt. Sie hat der höchsten Autorität das Recht vorbehalten, zu bestimmen, was sie betrifft, ein Verfahren für Zweifelsfälle vorgesehen, die Wiederholung der Sakramente, die ein Prägemal einprägen, ausgeschlossen und sogar vorgesehen, in bestimmten Situationen die fehlende Vollmacht zu „supplieren".

Eine vorbehaltene Autorität: Allein der Apostolische Stuhl bestimmt, was die Gültigkeit betrifft

Kein Hirte, kein Theologe, keine Bischofskonferenz kann aus eigenem Antrieb ändern, was die Gültigkeit eines Sakraments betrifft. Der Codex des kanonischen Rechtes legt dies als Grundsatz fest:

„Da die Sakramente für die ganze Kirche dieselben sind und zum göttlichen Glaubensgut gehören, kommt es allein der höchsten Autorität der Kirche zu, zu billigen oder festzulegen, was zu ihrer Gültigkeit erforderlich ist." — Codex des kanonischen Rechtes (1983), Canon 841^[29]

Dies ist die Garantie der Einheit und der Gewissheit: Überall auf der Welt ist eine katholische Taufe eine katholische Taufe, weil ihre wesentlichen Bedingungen nicht dem örtlichen Einfallsreichtum überlassen sind. Dieselbe Regel erklärt, warum die Glaubenskongregation 2020 den Fall des „Wir taufen dich" universell entscheiden konnte: Die Gültigkeit der Taufe gehört zum gemeinsamen Glaubensgut, nicht zum Geschmack eines Zelebranten.

Der Zweifel und die Spendung „unter Bedingung"

Was ist zu tun, wenn unbekannt ist, ob ein Sakrament gültig gespendet wurde? Zum Beispiel: Wurde ein Findelkind getauft? Wurde ein Konvertit aus einer Gemeinschaft, in der auf zweifelhafte Weise getauft wird, gültig getauft? Da ein Sakrament mit Prägemal nicht wiederholt werden darf (siehe unten), kann man nicht „zur Sicherheit nachtaufen". Die Kirche hat daher die Spendung unter Bedingung vorgesehen: Nach ernsthafter Untersuchung wird, wenn ein vernünftiger Zweifel fortbesteht, das Sakrament unter Beifügung der Bedingung „wenn du nicht getauft bist" gespendet.

„Besteht nach sorgfältiger Untersuchung noch ein vernünftiger Zweifel, ob die Sakramente [der Taufe, der Firmung und der Weihe] tatsächlich oder gültig empfangen worden sind, so sind sie unter Bedingung zu spenden." — Codex des kanonischen Rechtes (1983), Canon 845 § 2^[30]

Für die Taufe präzisiert Canon 869 das Verfahren: Besteht Zweifel, ob jemand getauft wurde oder ob die Taufe gültig gespendet wurde, und bleibt der Zweifel nach ernsthafter Untersuchung bestehen, wird die Taufe unter Bedingung gespendet^[31]. Die Formel lautet dann: „Wenn du nicht getauft bist, taufe ich dich im Namen des Vaters …" Der Canon fügt eine ökumenische Weisheit hinzu: Personen, die in einer nichtkatholischen Gemeinschaft getauft wurden, „dürfen nicht unter Bedingung getauft werden", es sei denn, es besteht ein „ernsthafter Grund, an der Gültigkeit zu zweifeln" im Hinblick auf Materie, Form und Intention^[32]. Die Kirche erkennt damit die Gültigkeit der meisten protestantischen Taufen an: Ein Konvertit, dessen Taufe gültig war, wird nicht wiedergetauft.

Das unauslöschliche Prägemal: Warum man nicht wieder tauft

Diese Zurückhaltung gründet in einer Glaubenswahrheit: Drei Sakramente — die Taufe, die Firmung und die Weihe — prägen der Seele ein unauslöschliches geistliches Zeichen ein, einen „Charakter", der sie nicht wiederholbar macht. Das Konzil von Trient hat dies definiert:

„Wenn jemand sagt, in den drei Sakramenten, nämlich der Taufe, der Firmung und der Weihe, werde der Seele kein Charakter eingeprägt, das heißt ein gewisses geistliches und unauslöschliches Zeichen, aufgrund dessen sie nicht wiederholt werden können: der sei mit dem Anathema belegt." — Konzil von Trient, VII. Sitzung, Canon 9^[33]

Das Recht zieht daraus die Folgerung: Diese Sakramente „können nicht wiederholt werden", weil sie ein Prägemal einprägen^[34]. Deshalb ist die Wiedertaufe eines Getauften nicht nur nutzlos: Sie ist unmöglich (es gibt nichts zu wiederholen) und unerlaubt (man täuscht ein Sakrament vor). Die Spendung unter Bedingung ist genau das Mittel, um zugleich diesen Grundsatz und den Zweifel zu achten: Man wiederholt nicht, sichert aber die Gültigkeit für den Fall, dass das erste Sakrament nicht stattgefunden hat. Zu diesem Prägemal siehe Der sakramentale Charakter.

„Ecclesia supplet": Die Kirche suppliert die fehlende Vollmacht

Bleibt ein heikler Fall: Was geschieht, wenn der Spender glaubte, die erforderliche Vollmacht zu haben, sie aber nicht hatte — etwa ein Priester, der lossprach, weil er irrtümlich meinte, die Befugnis dazu zu besitzen? Damit gutgläubige Gläubige nicht des Sakraments beraubt werden, suppliert die Kirche selbst unter strengen Bedingungen die fehlende Vollmacht:

„Bei gemeinsamem Irrtum tatsächlicher oder rechtlicher Art wie auch bei positivem und begründetem Rechts- oder Tatsachenzweifel suppliert die Kirche die ausführende Leitungsgewalt sowohl für den äußeren als auch für den inneren Bereich." — Codex des kanonischen Rechtes (1983), Canon 144 § 1^[35]

Konkret: Wenn eine ganze Gemeinschaft glaubt (gemeinsamer Irrtum), ein Priester besitze die Vollmacht loszusprechen, oder wenn ein ernsthafter und begründeter Zweifel über den Umfang seiner Befugnis besteht, „suppliert" die Kirche die notwendige Jurisdiktion, damit die Lossprechung gültig ist. Der Canon erstreckt diese Suppletion auf die Befugnisse zu firmen, loszusprechen und der Eheschließung beizuwohnen^[36]. Ecclesia supplet ist einer der schönsten Ausdrücke der mütterlichen Fürsorge der Kirche: Sie sichert lieber die Gültigkeit des Sakraments zum Heil der Seele, als sie von einem verborgenen Rechtsmangel abhängig zu machen. Diese Suppletion greift jedoch niemals für das, was zur Weihegewalt selbst gehört: Sie wird niemals aus einem Laien einen Priester machen, der konsekrieren kann. Sie suppliert nur die Leitungsgewalt (die Jurisdiktion), nicht die durch die Ordination empfangene sakramentale Gewalt.

Die allgemeinen Grundsätze werden an einigen konkreten Fällen deutlich, in denen die Frage der Gültigkeit eine eigene Gestalt annimmt.

Die Taufe: Das am weitesten gültige Sakrament

Die Taufe ist das einzige Sakrament, das jeder Mensch gültig spenden kann, selbst ein Ungetaufter, selbst ein Ungläubiger, sofern er Wasser, die wahre Form und die Intention verwendet, zu tun, was die Kirche tut. Diese Weite gründet in ihrer Notwendigkeit: Sie ist „zum Heil notwendig"^[37], und Christus wollte, dass ihre Pforte mangels eines Spenders niemals verschlossen bleibt. Im Notfall — ein Neugeborenes in Lebensgefahr — kann und muss eine Hebamme, ein Arzt, ein Elternteil, jedermann gültig taufen. Das Einzige, was zählt, ist die Wahrung des Kerns: „Ich taufe dich im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes", mit ausgegossenem Wasser. Hier hängt die Gültigkeit weder vom Amt noch vom Glauben noch vom Gnadenstand des Spenders ab: Sie hängt von Christus ab.

Die Eucharistie: Die Gültigkeit hängt am Priester und an den Worten Christi

Im Gegensatz zur Taufe ist die Eucharistie das Sakrament, dessen Gültigkeit hinsichtlich des Spenders am anspruchsvollsten ist: Es bedarf eines gültig geweihten Priesters, und nur seiner. Keine Frömmigkeit von Laien kann die Weihe ersetzen. Ist diese Vollmacht hingegen gegeben, hängt die Gültigkeit der Konsekration an den Worten Christi, gesprochen „in der Person Christi" über wahres Brot und wahren Wein. Deshalb erkennt die katholische Kirche die Gültigkeit der Eucharistie der orthodoxen Kirchen an (deren Weihen gültig sind), nicht aber die der aus der Reformation hervorgegangenen Gemeinschaften, die das sakramentale Priestertum verloren haben. Die eucharistische Gültigkeit hängt also an der Gültigkeit der Weihe: siehe Die Eucharistie und Das Sakrament der Weihe.

Die Ehe: Der Konsens stiftet das Sakrament

Die Ehe ist der eigenartigste Fall: Ihre Spender sind die Brautleute selbst, und was sie stiftet, ist ihr Konsens. Das Recht formuliert dies mit ganz römischer Kraft:

„Die Ehe kommt durch den rechtmäßig bekundeten Konsens vertragsfähiger Personen zustande; dieser Konsens kann durch keine menschliche Gewalt ersetzt werden." — Codex des kanonischen Rechtes (1983), Canon 1057 § 1^[38]

Die Gültigkeit der Ehe hängt daher von drei Dingen ab: einem wahren und freien Konsens, vertragsfähigen Personen (Getauften, ohne trennendes Hindernis) und der kanonischen Form (dem Austausch des Konsenses vor dem qualifizierten Assistenten und zwei Zeugen). Ein Mangel in einem dieser Punkte macht die Ehe nichtig — dies ist Gegenstand der Verfahren zur „Feststellung der Nichtigkeit", die eine Ehe nicht auflösen, sondern feststellen, dass sie niemals gültig geschlossen worden war.

Eine nichtige Ehe heilen: einfache Gültigmachung und sanatio in radice

Wenn eine Ehe ungültig geschlossen wurde (Hindernis, Konsensmangel, Formmangel), sieht die Kirche zwei Wege vor, sie gültig zu machen. Die einfache Gültigmachung verlangt, dass die Nichtigkeitsursache wegfällt und die Eheleute ihren Konsens erneuern:

„Zur Gültigmachung einer wegen eines trennenden Hindernisses nichtigen Ehe ist erforderlich, dass das Hindernis wegfällt oder Dispens von ihm erteilt wird und wenigstens der Teil, der das Hindernis kennt, den Konsens erneuert." — Codex des kanonischen Rechtes (1983), Canon 1156 § 1^[39]

Wenn aber eine Erneuerung des Konsenses unmöglich oder unangebracht ist, kann die Kirche zur sanatio in radice greifen — zur „Heilung an der Wurzel" —, die die Ehe ohne Erneuerung des Konsenses gültig macht, indem sie rückwirkend bis zu ihrem Ursprung zurückreicht:

„Die Heilung einer nichtigen Ehe an der Wurzel ist deren Gültigmachung ohne Erneuerung des Konsenses, gewährt von der zuständigen Autorität, und sie umfasst den Dispens vom Hindernis, wenn eines besteht, und von der kanonischen Form, wenn sie nicht eingehalten wurde, sowie die Rückbeziehung der kanonischen Wirkungen auf die Vergangenheit." — Codex des kanonischen Rechtes (1983), Canon 1161 § 1^[40]

Diese beiden Einrichtungen zeigen, wie ernst die Kirche die Gültigkeit nimmt: Statt eine Familie in einer nichtigen Verbindung zu belassen, entfaltet sie eine ganze Rechtskunst, um wahr zu machen, was es nicht war. Siehe Die Ehe.

Die Weihen: Die Kette der apostolischen Sukzession

Wie bei Apostolicae curae gesehen, bestimmt die Gültigkeit der Weihe die der Eucharistie und der Lossprechung. Eine Weihe ist gültig, wenn sie von einem gültig geweihten Bischof gespendet wird, mit der Materie (der Handauflegung), der Form (dem Weihegebet, das den Sinn der Geste festlegt) und der erforderlichen Intention. Das ganze sakramentale Leben der Kirche ruht in diesem Sinn auf der ununterbrochenen Kontinuität dieser Kette seit den Aposteln — einer Kontinuität, die die katholische Kirche mit den orthodoxen Kirchen und den Ostkirchen teilt, die die Gemeinschaften der Reformation aber, die das Opferpriestertum abgeschafft haben, nicht mehr besitzen. Siehe Das Sakrament der Weihe.

Man könnte meinen, dieses ganze Vokabular — Gültigkeit, Mängel, Bedingungen, Suppletion — gehöre zu einem kleinlichen Juridismus, fern vom lebendigen Glauben. Das Gegenteil ist wahr. Hinter der kanonischen Strenge steht eine einzige Sorge: dass die Seelen die Gnade Christi wirklich empfangen und nicht ein Scheinbild.

Warum die Kirche so anspruchsvoll ist

Wenn die Kirche mit so viel Sorgfalt über Formeln, Materien und Vollmachten wacht, dann nicht aus Liebe zu den Regeln, sondern aus Liebe zu den Seelen. Eine ungültige Taufe lässt ein Kind unwiedergeboren zurück; eine ungültige Lossprechung lässt einen Büßer in seinen Sünden; eine ungültige Konsekration lässt die Gläubigen Brot anbeten. Das Erfordernis der Gültigkeit ist die konkrete Gestalt der pastoralen Liebe: Es stellt sicher, dass die verheißene Gabe wirklich bei ihrem Empfänger ankommt. Die Genauigkeit selbst, mit der die Kirche „Ich taufe dich" und nicht „Wir taufen dich" sagt, ist keine Starrheit: Sie ist die eifersüchtige Sorgfalt einer Mutter, die darüber wacht, dass unter dem Zeichen immer Christus selbst handelt und nicht die Erfindung der Menschen.

Der Friede der Seelen: Die Gewissheit, dass Christus handelt

Die schönste Frucht der Lehre von der Gültigkeit ist ein Friede. Weil die Gültigkeit nicht von der Heiligkeit des Spenders abhängt, kann der Gläubige ohne Angst zu den Sakramenten treten: Er weiß, dass der Priester, mag er auch ein Sünder sein, ihm nicht seine Gnade gibt, sondern die Christi. Weil die Kirche das, was die Gültigkeit betrifft, der höchsten Autorität vorbehält, weiß er, dass das empfangene Sakrament überall dasselbe ist. Weil sie im Zweifelsfall unter Bedingung spendet und die fehlende Vollmacht suppliert, weiß er, dass sie alles getan hat, damit ihm nichts fehlt. Die Gültigkeit sperrt ihn keineswegs in die Skrupulosität ein, sondern befreit ihn: Unter der unscheinbaren Geste und den kurzen Worten ist es Christus, der tauft, ist Er es, der in seinen Sakramenten wirkt^[41]. Darin liegt die Ruhe der katholischen Seele — nicht in der Vollkommenheit der Menschen, sondern in der Treue Gottes.

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Zitierte Primärquellen

• Konzil von Florenz, Dekret für die Armenier Exsultate Deo, 22. November 1439 (DS 1310-1312).
• Konzil von Trient, VII. Sitzung (3. März 1547), Canones über die Sakramente im Allgemeinen (Can. 1, 8, 9, 11, 12, 13 = DS 1601-1613).
• Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 1084, 1127-1131.
• Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, III, q. 64 (die Ursache der Sakramente), q. 68, a. 8 und q. 82, a. 5.
• Leo XIII., Apostolisches Schreiben Apostolicae curae, 13. September 1896.
• Kongregation für die Glaubenslehre, Responsum und lehrmäßige Note zur Taufformel, 24. Juni 2020.
• Codex des kanonischen Rechtes (1983), Canones 144, 841, 845, 869, 1055, 1057, 1156-1161.