Die Materie und die Form der Sakramente

Vor jeder technischen Erörterung muss die sehr einfache Einsicht gehört werden, die diese Unterscheidung schützt: Ein Sakrament ist weder ein bloß äußerer Ritus noch eine unsichtbare Gnade ohne Zeichen — es ist ein sinnliches Zeichen, das bewirkt, was es bezeichnet.

Das Sakrament, ein „sinnliches Zeichen" der Gnade

Der Katechismus der Katholischen Kirche definiert die Sakramente als „wirksame Zeichen der Gnade, von Christus eingesetzt und der Kirche anvertraut, durch die uns das göttliche Leben geschenkt wird"^[3]. Das entscheidende Wort ist Zeichen: Ein Sakrament vollzieht sich durch etwas, das man sehen, berühren, hören kann. Das liegt am Wesen des Menschen.

„Da der Mensch zugleich leiblich und geistig ist, drückt er die geistigen Wirklichkeiten durch materielle Zeichen und Symbole aus und nimmt sie durch sie wahr." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1146^[4]

Gott geht auf diesen Zustand ein. Statt seine Gnade durch eine rein innere Erleuchtung mitzuteilen, bindet er sie an Gesten und Elemente der Welt: „Waschen und Salben, das Brotbrechen und das Teilen des Kelches können die heiligende Gegenwart Gottes ausdrücken"^[5]. Seit Pfingsten wirkt „der Heilige Geist die Heiligung durch die sakramentalen Zeichen seiner Kirche"^[6]. Materie und Form sind genau die beiden Stücke, aus denen dieses Zeichen besteht.

Die Einsicht des heiligen Augustinus: „Das Wort tritt zum Element hinzu"

Die Gründungsformel stammt nicht von Aristoteles, sondern vom heiligen Augustinus. Als er Joh 15,3 („Schon seid ihr rein um des Wortes willen …") in seinem Traktat zum Johannesevangelium auslegt, liefert er das Prinzip, das die gesamte Sakramententheologie übernehmen wird:

„Das Wort tritt zum materiellen Element hinzu, und daraus wird ein Sakrament." — Heiliger Augustinus, Kommentar zum Johannesevangelium, Traktat 80, 3^[7]

Alles ist hier bereits enthalten. Es gibt ein „Element" (lateinisch elementum: das Wasser, das Öl, das Brot); es gibt ein „Wort" (verbum: die gesprochene Formel); und erst ihre Begegnung konstituiert das Sakrament. Das Wasser allein wäscht den Leib; doch wenn das Wort Christi hinzutritt, wird die Geste zur Trägerin des göttlichen Lebens. Augustinus sagt nicht: das Wasser symbolisiert, noch: das Wort erklärt; er sagt, dass aus der Vereinigung beider eine neue Wirklichkeit „entsteht" — das Sakrament. Der Katechismus zitiert diesen Satz noch heute als Schlüssel zur Taufe^[8].

Das scholastische Vokabular: Materie und Form

Im 12. und 13. Jahrhundert gaben die Theologen der Schule der augustinischen Einsicht ein der Philosophie des Aristoteles entlehntes Vokabular: das Begriffspaar Materie und Form.

„Die Dinge als Materie, die Worte als Form"

In der aristotelischen Physik entsteht jedes sinnliche Seiende aus der Vereinigung einer Materie (das, woraus etwas besteht, in sich unbestimmt) und einer Form (das, was es bestimmt und ihm sein eigenes Sein gibt). Dasselbe Wachs empfängt diese oder jene Prägung: Das Wachs ist die Materie, die Prägung ist die Form. Der heilige Thomas von Aquin wendet genau dieses Schema auf das Sakrament an:

„In den Sakramenten treten die Worte an die Stelle der Form, und die sinnlichen Dinge an die Stelle der Materie." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, III, Frage 60, Artikel 7^[9]

Das Taufwasser, für sich genommen, ist unbestimmt: Man kann sich damit waschen, den Durst löschen, einen Garten gießen. Erst die Worte — „Ich taufe dich im Namen des Vaters …" — bestimmen, was dieses Wassergießen bedeutet und bewirkt: kein gewöhnliches Bad, sondern die Wiedergeburt. Das Wort spielt gegenüber der Geste die Rolle, die die Form gegenüber der Materie spielt: Es präzisiert sie, qualifiziert sie, gibt ihr ihren sakramentalen Sinn. Darum hält Thomas fest, dass bestimmte Worte erforderlich sind: Die Formel zu ändern heißt, die bezeichnete Sache zu verändern^[10].

Warum dieses aristotelische Vokabular?

Manchmal wird eingewandt, Aristoteles auf die Sakramente zu übertragen sei eine philosophische „Verunreinigung" der Offenbarung. Das ist unzutreffend. Die mittelalterlichen Theologen haben die Sakramente nicht aus Aristoteles abgeleitet; sie haben mit den präzisesten Worten, über die sie verfügten, eine Struktur beschrieben, die bei Augustinus und in der Praxis der Kirche bereits vorhanden war. Das Begriffspaar Materie/Form fügt dem Glauben nichts hinzu: Es benennt, was die Kirche seit den Aposteln tat — eine Geste mit einem Wort zu verbinden. Seine Fruchtbarkeit ist pädagogisch und rechtlich: Es erlaubt, mit Strenge zu sagen, was für jedes Sakrament wesentlich ist, und damit zu unterscheiden, wann ein Sakrament gültig vollzogen ist. Das Lehramt hat dieses Vokabular schließlich in seine eigenen Definitionen übernommen, beginnend mit dem Konzil von Florenz.

Entfernte und nahe Materie

Die klassische Theologie verfeinert den Materiebegriff noch durch eine nützliche Unterscheidung. Man nennt:

Diese Unterscheidung erklärt, warum das Wasser in einem Weihwasserbecken keine Taufe ist: Es fehlen die nahe Materie (das an einer Person vollzogene Übergießen) und die Form. Das Sakrament existiert nur in dem Akt, in dem Sache, Geste und Wort an einem empfangsfähigen Subjekt zusammentreffen. Zu den Grenzfällen der Gültigkeit siehe Die Gültigkeit der Sakramente.

Man könnte fragen: Warum hat Gott den Menschen nicht durch eine rein innerliche Gnade gerettet? Warum dieser Umweg über Wasser, Öl, Brot? Die Antwort ist keine rituelle Willkür: Sie liegt in der Natur des Menschen und in der Logik des Zeichens.

Der Mensch, ein Wesen aus Leib und Geist

Der Mensch ist kein reiner Geist, gefangen in einem Leib: Er ist eine Einheit aus Leib und Seele. Er erkennt die unsichtbaren Wirklichkeiten durch das Sinnliche. Der heilige Thomas bemerkt es gleich zu Beginn seiner Sakramentenlehre: „Es entspricht der göttlichen Weisheit, für jedes Ding nach seiner Weise zu sorgen"; der Mensch aber erwirbt seine Erkenntnis ausgehend von den sinnlichen Dingen^[11]. Es war daher „angemessen", dass die geistliche Gnade ihm unter sinnlichen Zeichen gegeben wird^[12]. Das Sakrament achtet die menschliche Verfassung: Es spricht zur Seele durch den Leib.

Das Wort bestimmt den Sinn der Geste

Doch eine Geste allein bleibt mehrdeutig. Wasser ausgießen kann bedeuten: waschen, erfrischen, ertränken, willkommen heißen. Eine Salbung kann einen König weihen, einen Kranken pflegen, einen Toten salben. Erst das Wort hebt die Mehrdeutigkeit auf und legt die Bedeutung fest. Der heilige Thomas bemerkt es: Die Worte seien erforderlich, „um die Bedeutung zu vervollständigen" des Sakraments, denn „das Sakrament bezeichnet vor allem durch die Worte", die bestimmen, was die sinnliche Geste sagen will^[13].

„Untrennbar als Zeichen und Belehrung, sind Wort und liturgisches Handeln es auch, insofern sie verwirklichen, was sie bezeichnen." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1155^[14]

Darum bewirkt die Materie ohne die Form kein Sakrament, und die Form ohne die Materie ebenso wenig. „Das Wort Gottes und die Antwort des Glaubens müssen diese Handlungen begleiten und beleben"^[15]: Die „liturgischen Handlungen bezeichnen, was das Wort Gottes ausdrückt". Die Geste gibt die Materialität; das Wort gibt den Sinn; zusammen geben sie die Gnade.

„Verwirklichend, was sie bezeichnen": wirksames Zeichen, kein leeres Symbol

Hier ist ein altes protestantisches Missverständnis auszuräumen, das vom Konzil von Trient verurteilt wurde: Die Sakramente seien nur „äußere Zeichen", dazu bestimmt, „den Glauben zu nähren", bloße Bekenntnismerkmale, die die Gläubigen unterscheiden. Trient antwortet mit dem Anathema:

„Wenn jemand sagt, die Sakramente des Neuen Gesetzes enthielten nicht die Gnade, die sie bezeichnen, oder sie verliehen diese Gnade selbst nicht denen, die kein Hindernis setzen […] : der sei mit dem Anathema belegt." — Konzil von Trient, VII. Sitzung, Kanon 6 über die Sakramente im Allgemeinen^[16]

Das sakramentale Zeichen verwirklicht, was es bezeichnet. Das Wasser, das die Reinigung bezeichnet, reinigt die Seele wirklich; das Brot, das die Speise bezeichnet, nährt wirklich mit göttlichem Leben. Das nennt die Tradition Handeln ex opere operato — „dadurch selbst, dass die Handlung vollzogen wird"^[17], kraft des Werkes Christi, „unabhängig von der persönlichen Heiligkeit des Spenders"^[18]. Materie und Form sind also kein Schmuck: Sie sind das Werkzeug, durch das Christus handelt. Dazu siehe auch Die Erlaubtheit der Sakramente.

Sucht man die lehramtliche Stelle, an der die Lehre von Materie und Form am klarsten für alle Sakramente zugleich dargelegt ist, muss man zum Konzil von Florenz gehen — genauer zu seinem Dekret für die Armenier.

Das Dekret für die Armenier

1439 arbeitet das Konzil von Florenz an der Union der Ostkirchen mit Rom. Zur Unterweisung der Armenier verfasst es „in sehr kurzer Form" eines Dekrets eine Zusammenfassung der katholischen Sakramentenlehre^[19]. Dieses Dekret, datiert auf den 22. November 1439, ist keine feierliche Definition jedes einzelnen Punktes; es ist eine lehrhafte Synthese, aber von beträchtlicher Autorität, seither in allen Handbüchern und im Römischen Katechismus aufgegriffen. Es stellt einleitend fest, es gebe „sieben" Sakramente des Neuen Gesetzes, die „die Gnade enthalten und sie denen verleihen, die sie in rechter Weise empfangen"^[20].

„Drei Bestandteile: Materie, Form, Spender"

Dann folgt der Satz, der alles Weitere gliedert — der Kern unseres Themas:

„Alle diese Sakramente werden durch drei Bestandteile vollzogen: durch Dinge, die gleichsam ihre Materie sind, durch Worte, die gleichsam ihre Form sind, und durch die Person des Spenders, der das Sakrament mit der Intention spendet zu tun, was die Kirche tut. Fehlt einer dieser Bestandteile, kommt das Sakrament nicht zustande." — Konzil von Florenz, Dekret für die Armenier (1439)^[21]

Drei Dinge also, nicht zwei. Die Materie (res, die Dinge); die Form (verba, die Worte); und der Spender, der handelt „mit der Intention zu tun, was die Kirche tut". Dieser dritte Bestandteil — die Intention — ist Gegenstand eines eigenen Artikels: siehe Die Intention des Spenders. Doch die Schlussklausel gilt für alle drei: „Fehlt einer dieser Bestandteile, kommt das Sakrament nicht zustande." Das ist die Charta der Gültigkeit: Ein Sakrament ist keine mehr oder weniger gelungene Zeremonie, es ist ein Akt, der stattfindet oder nicht stattfindet. Materie und Form sind zwei der drei notwendigen Bedingungen dafür.

Materie und Form der sieben Sakramente

Das Dekret wendet sein Raster sogleich auf jedes der sieben Sakramente an. Die folgende Tabelle gibt genau das wieder, was Florenz 1439 sagt — wobei klar ist, dass die Kirche bei einigen Punkten (vor allem bei der Weihe) die nähere Materie später präzisiert oder geregelt hat (siehe unten).

Quellen: Dekret für die Armenier, DS 1314 (Taufe)^[22], DS 1317 (Firmung)^[23], DS 1320-1321 (Eucharistie)^[24], DS 1323 (Buße)^[25], DS 1324 (Krankensalbung)^[26], DS 1326 (Weihe)^[27], DS 1327 (Ehe)^[28].

Eine Synthese, keine endgültige Verriegelung

Man muss dieses Dekret für das lesen, was es ist: eine großartige pädagogische Zusammenfassung, keine erstarrte Definition jedes rituellen Details. Florenz hat die Struktur (Materie + Form + Spender) dauerhaft festgelegt; doch bei diesem oder jenem materiellen Element — insbesondere bei der Weihe — behielt die Kirche die Vollmacht, zu präzisieren, was Christus nur der Substanz nach eingesetzt hatte. Genau das wird Pius XII. 1947 tun. Diese Flexibilität ist keine Schwäche des Dekrets: Sie folgt aus der entscheidenden Unterscheidung zwischen dem, was Christus eingesetzt hat, und dem, was die Kirche festgelegt hat.

Jedes Sakrament hat seinen eigenen Artikel, in dem Materie und Form ausführlich entfaltet werden. Hier wird die Übersicht gegeben, um die gemeinsame Logik sichtbar zu machen: ein Element, das für sich selbst spricht, ein Wort, das seinen Sinn festlegt.

Die Taufe: das Wasser und die trinitarische Formel

Die Materie der Taufe ist « wahres und natürliches Wasser » — gleich, ob es « kalt oder warm » ist^[29]. Die Form lautet in der lateinischen Kirche: « Ich taufe dich im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. » Das Wasser sagt Reinigung und Tod-Wiedergeburt; die Formel sagt, in wessen Namen und wozu dieses Wasser ausgegossen wird. Trient hat gegen die Reformatoren definiert, dass das Wasser dabei « notwendige Sache » ist und dass man Joh 3, 5 nicht im Sinne einer bloßen Metapher verstehen darf^[30]. Zum Detail siehe Die Taufe.

Die Firmung: das heilige Chrisam und die Anrufung des Geistes

Die Materie ist das heilige Chrisam — mit Balsam vermischtes Olivenöl, vom Bischof geweiht —, « das das Licht des Gewissens bedeutet » und « den Wohlgeruch des guten Rufes »^[31]. Die Form drückt die Gabe des Geistes für die Kraft des Zeugnisses aus. Die Salbung auf der Stirn, « wo der Sitz der Schamhaftigkeit ist », bedeutet, dass der Gefirmte « sich nicht schäme, den Namen Christi zu bekennen »^[32]. Siehe Die Firmung.

Die Eucharistie: Brot, Wein und die Worte Christi

Die Materie ist « Weizenbrot » und « Wein vom Weinstock », dem ein wenig Wasser beigemischt wird^[33]. Die Form sind « die Worte des Erlösers » der Konsekration, denn « der Priester vollzieht dieses Sakrament, indem er in der Person Christi spricht »: « durch die Kraft dieser Worte wird die Substanz des Brotes in den Leib Christi verwandelt und die des Weines in sein Blut »^[34]. Hier bewirkt die Form nicht nur eine Bedeutung: sie bewirkt die Transsubstantiation. Siehe Die Eucharistie.

Die Buße: die Akte des Büßers und « Ich spreche dich los »

Das Bußsakrament bietet den eigenständigsten Fall: Seine « Materie » ist keine äußere Sache, sondern die Akte des Büßers — Reue, Bekenntnis, Genugtuung^[35]. Seine Form sind « die Worte der Lossprechung », vom Priester gesprochen: « Ich spreche dich los. » Die Wirkung ist « die Nachlassung der Sünden »^[36]. Siehe Die Beichte.

Die Krankensalbung: das geweihte Öl und das Gebet um Vergebung

Die Materie ist « vom Bischof geweihtes Olivenöl »^[37] ; die Form ist das Gebet, das bei jeder Salbung der Sinne erbittet, dass « der Herr dir alle Verfehlungen vergebe », begangen durch Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten^[38]. Das Sakrament « heilt den Geist und, soweit es der Seele nützt, auch den Leib »^[39], gemäß dem Jakobusbrief (Jak 5, 14-15). Siehe Die Krankensalbung.

Die Weihe: Handauflegung und Weihegebet

Florenz nannte als Materie der Weihe die « Übergabe der Geräte » — die Überreichung von Kelch und Patene für das Priestertum^[40]. Doch genau diesen Punkt hat Pius XII. 1947 reformiert (siehe unten): Die wesentliche Materie ist nun die Handauflegung des Bischofs, und die Form das Weihegebet, das ihren Sinn bestimmt. Siehe Das Weihesakrament und Der ordentliche und außerordentliche Spender.

Die Ehe: der Konsens, zugleich Materie und Form

Die Ehe ist der Grenzfall. Ihre « bewirkende Ursache », sagt Florenz, « ist in der Regel der wechselseitig mit lebendiger Stimme ausgedrückte Konsens »^[41]. Hier sind die Eheleute einander die Spender, und ihr Konsens ist zugleich das Dargebrachte (Materie) und das, was es formuliert (Form). Der Priester ist nicht der Spender des Sakraments, sondern der qualifizierte Zeuge der Kirche. Siehe Die Ehe.

Eine heikle Frage stellt sich: Kommen Materie und Form jedes Sakraments unmittelbar von Christus in allen Einzelheiten, oder konnte die Kirche sie präzisieren? Die katholische Antwort unterscheidet sorgfältig zwei Ebenen.

Eine göttliche Einsetzung der Substanz nach

Alle sieben Sakramente sind allesamt von Christus selbst eingesetzt: Trient hat dies gegen jene definiert, die mehr oder weniger als sieben zählen oder sie zu bloßen kirchlichen Einrichtungen machen wollten^[42]. Christus selbst hat ein Sakrament der Wiedergeburt durch Wasser gewollt, ein Sakrament seines Leibes und seines Blutes unter Brot und Wein, ein Sakrament der Versöhnung. Die Substanz der Sakramente — dass sie existieren, dass sie diese Art von Element und diese Art von Wort erfordern — gehört zur göttlichen Einsetzung, die die Kirche « nicht ändern kann ».

Der Grad der Festlegung variiert je nach Sakrament

Doch Christus hat nicht immer alle Einzelheiten von Materie und Form festgelegt. Für manche Sakramente berichtet das Evangelium präzise Worte (« Tut dies zu meinem Gedächtnis » ; « Tauft sie im Namen des Vaters … »). Für andere hat Christus das Sakrament « der Substanz nach » eingesetzt und der Kirche die Festlegung des konkreten Zeichens überlassen. Die klassische Theologie spricht hier von einer Einsetzung « in genere » (der Gattung nach) statt « in specie » (der genauen Art nach). Dies erklärt die legitimen Varianten zwischen Ost und West und die im Lauf der Jahrhunderte vorgenommenen Präzisierungen. Aber die Kirche rührt niemals an « das, was die Substanz der Sakramente betrifft »: Dieses von Trient ererbte Prinzip begrenzt ihre Vollmacht streng^[43].

Pius XII. und die Materie der Weihe (1947)

Der klarste Fall ist der der Weihe. Jahrhundertelang hielten viele in der Folge von Florenz die « Übergabe der Geräte » (Überreichung von Kelch und Patene) für die wesentliche Materie des Priestertums. Pius XII. hat die Debatte in der Apostolischen Konstitution Sacramentum Ordinis vom 30. November 1947 entschieden:

« Die Materie, und die einzige Materie, der heiligen Weihen des Diakonats, des Priestertums und des Episkopats ist die Handauflegung; und die Form, die einzige Form, sind die Worte, die die Anwendung dieser Materie bestimmen und die eindeutig die sakramentalen Wirkungen bezeichnen — nämlich die Weihegewalt und die Gnade des Heiligen Geistes. » — Pius XII., Apostolische Konstitution Sacramentum Ordinis (1947)^[44]

Wie konnte der Papst Florenz « korrigieren »? Weil die « Übergabe der Geräte », wie er erklärte, nicht von Christus als Materie des Sakraments eingesetzt, sondern von der Kirche eingeführt worden war; was die Kirche eingeführt hat, kann die Kirche ändern^[45]. Die Handauflegung hingegen — eine schon in der Apostelgeschichte bezeugte Geste — gehört zur von Christus gewollten Substanz. Die Lehre ist klar: Die Kirche kann die nähere Materie festlegen oder reformieren, wenn sie auf kirchlicher Einsetzung beruht, niemals die von Christus eingesetzte Substanz.

Florenz auf einem disziplinären, nicht doktrinären Punkt überholt

Diese Episode ist keineswegs ein Selbstwiderspruch des Lehramts. Florenz hatte den rituellen Brauch seiner Zeit beschrieben; Pius XII. hat definiert, was in diesem Brauch wesentlich war und was kirchliche Hinzufügung. Die von Florenz aufgestellte Struktur von Materie/Form bleibt vollauf gültig; präzisiert wurde nur, welche Geste bei der Weihe die wesentliche Materie ausmacht. Es ist eine homogene Entfaltung, kein Bruch — genau die Art von Klärung, die die Unterscheidung von Materie/Form möglich macht.

Hier geht es um den konkretesten Einsatz. Weil Materie und Form das Sakrament konstituieren, steht bei ihrer Veränderung seine Gültigkeit auf dem Spiel — also die Tatsache selbst, dass es stattfindet. Das ist ein ernster Punkt, denn es geht nicht um liturgische Ästhetik, sondern um das Heil: eine ungültige Taufe lässt eine ungetaufte Seele zurück; eine ungültige Konsekration lässt Brot zurück.

„Wenn eines dieser Bestandteile fehlt …"

Die Regel stammt aus Florenz: „Wenn eines dieser Bestandteile fehlt, ist das Sakrament nicht vollzogen."^[46] Doch es braucht Unterscheidung. Nicht jede Unvollkommenheit macht ein Sakrament ungültig: Man kann Rubrikenfehler begehen, wenig sauberes Wasser verwenden, die Formel mit Akzent aussprechen — das Sakrament „hält", solange die wesentliche Materie und die wesentliche Form gewahrt bleiben. Über die Gültigkeit entscheidet nur der Kern: die wahre Sache, die wahren Worte, die erforderte Intention. Das bedeutet nicht, dass der Spender dem Ritus gegenüber frei wäre: Trient belegt mit dem Anathema, wer behauptet, „die empfangenen und approbierten Riten der katholischen Kirche […] könnten ohne Sünde verachtet oder nach Belieben der Spender unterlassen oder von einem jeden Vorsteher der Kirchen in andere, neue verändert werden"^[47]. Aber ein Verstoß gegen den Ritus ist nicht dasselbe wie ein Eingriff in den Kern: Man muss unterscheiden, was das Sakrament unerlaubt macht, von dem, was es ungültig macht. Zu dieser Grenze siehe Die Gültigkeit der Sakramente und, zum Unterschied zwischen gültig und erlaubt, Die Erlaubtheit der Sakramente.

Veränderung der Form: der Fall der Taufformel (2020)

Das aufsehenerregendste Beispiel ist jüngeren Datums. Priester hatten sich angewöhnt — um zu betonen, dass die ganze Gemeinde das Kind aufnimmt — mit den Worten zu taufen: „Wir taufen dich im Namen des Vaters …" statt „Ich taufe dich …". Im Jahr 2020 antwortete die Kongregation für die Glaubenslehre auf zwei Fragen:

Erste Frage: „Ist die Taufe, die mit der Formel „Wir taufen dich im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes" gespendet wurde, gültig?" — Antwort: „Negativ." Zweite Frage: „Müssen die Personen, für die die Taufe mit dieser Formel gefeiert wurde, auf absolute Weise getauft werden?" — Antwort: „Affirmativ." — Kongregation für die Glaubenslehre, Responsum, 24. Juni 2020^[48]

Warum „Ich" und nicht „Wir"

Der Grund berührt das Herz der Sakramententheologie. Wenn der Spender sagt „Ich taufe dich", ist dieses „Ich" nicht zuerst sein eigenes: Es ist Christus, der durch ihn tauft. Der Katechismus bekräftigt es bereits: Die Sakramente „sind wirksam, weil in ihnen Christus selbst am Werk ist: Er ist es, der tauft, Er ist es, der in seinen Sakramenten handelt"^[49]. Die lehrmäßige Note erklärt:

„Wenn der Spender sagt: „Ich taufe dich …", spricht er nicht als Funktionär, der eine ihm anvertraute Rolle ausführt, sondern er setzt ministeriell das Zeichen-Gegenwart Christi in Akt, der in seinem Leib handelt, um seine Gnade zu schenken." — Kongregation für die Glaubenslehre, lehrmäßige Note (2020)^[50]

„Wir" an die Stelle zu setzen, verschiebt das Subjekt der Handlung: Nicht mehr Christus handelt im Spender, sondern die Versammlung würde sich selbst das Sakrament spenden. Die Form bedeutet nicht mehr dasselbe — und da die Form das Sakrament determiniert, ist das Sakrament nicht mehr vollzogen. Die Note erinnert an den Grundsatz des Zweiten Vatikanischen Konzils: „Niemand, auch nicht der Priester, darf der Liturgie aus eigenem Gutdünken etwas hinzufügen, wegnehmen oder verändern"^[51]. Die Form gehört Christus und der Kirche, niemals dem Geschmack des Spenders.

Formmangel: Leo XIII. und die anglikanischen Weihen (1896)

Ein anderer, älterer Fall zeigt dieselbe Logik am Weihesakrament. Als Leo XIII. 1896 die Gültigkeit der nach dem reformierten anglikanischen Ritus des 16. Jahrhunderts gespendeten Weihen prüfte, erklärte er sie im Apostolischen Schreiben Apostolicae curae für „absolut nichtig und gänzlich wirkungslos"^[52]. Der angeführte Grund war doppelt: ein Formmangel und ein Intentionsmangel. Die Reformatoren hatten aus dem Weiheritus jeden Ausdruck der Vollmacht gestrichen, den wahren Leib und das wahre Blut Christi zu „konsekrieren und darzubringen"; die Form bedeutete also nicht mehr das opfernde Priestertum, das die Kirche zu übertragen versteht. Dieser Bedeutung beraubt, konnte die Form nicht hervorbringen, was sie nicht mehr aussagte. Der Fall zeigt: Die Form ist keine magische Formel — sie muss die sakramentale Wirkung eindeutig bezeichnen, genau das, was Pius XII. 1947 erneut bekräftigen sollte.

Der dritte Bestandteil: die Intention

Diese beiden Fälle — „Wir taufen dich" und die anglikanischen Weihen — verbinden stets die Frage der Form mit der der Intention, dem dritten Bestandteil von Florenz. Materie, Form und Intention bilden ein Ganzes: Ein Sakrament ist nur vollzogen, wenn alle drei vereint sind. Trient sagt es ausdrücklich: „Wenn jemand sagt, bei den Spendern […] sei die Intention nicht erforderlich, wenigstens zu tun, was die Kirche tut: der sei mit dem Anathema belegt."^[53] Zu diesem Aspekt siehe Die Intention des Spenders.

Um zu verstehen, warum die Kirche diesen beiden Komponenten so viel Gewicht beimisst, kehrt man stets zur Synthese des heiligen Thomas zurück, der der Unterscheidung von Materie und Form ihre tiefste Begründung gegeben hat.

Warum sinnliche Dinge?

Thomas setzt zunächst voraus, dass sinnliche Dinge für das Sakrament erforderlich sind, „weil die menschliche Erkenntnis ihren Ausgangspunkt in den sinnlichen Dingen nimmt"^[54]. Gott verachtet die von ihm geschaffene Materie nicht: Er bedient sich ihrer, um den Menschen zu erheben. Die Sakramente „heben den ganzen Reichtum der Zeichen und Symbole des Kosmos nicht auf, sondern läutern und gliedern ihn ein"^[55]. Wasser, Öl, Brot — die einfachsten Elemente des menschlichen Lebens — werden zu Trägern der göttlichen Gnade.

Warum festgelegte Worte?

Thomas fragt sodann, warum Worte nötig sind, und zwar festgelegte Worte. Seine Antwort ist genau der oben zitierte Text: „In den Sakramenten treten die Worte an die Stelle der Form, und die sinnlichen Dinge treten an die Stelle der Materie"^[56]. Wie aber „die Form die Materie determiniert" in den natürlichen Dingen, so wird „die Bedeutung der Worte determiniert" gegenüber der sinnlichen Gebärde. Ein vages Wort ließe das Zeichen vieldeutig; ein präzises Wort fixiert es. Darum wacht die Kirche eifersüchtig über die sakramentalen Formeln: Sie sind nicht austauschbar.

Das Sakrament, Zeichen, das erinnert, erweist und ankündigt

Schließlich zeigt Thomas, dass das sakramentale Zeichen sich auf die drei Dimensionen der Heilszeit hin öffnet. Der Katechismus zitiert ihn:

„Das Sakrament ist das Zeichen, das an das erinnert, was vorausging, nämlich das Leiden Christi; das aufzeigt, was durch das Leiden Christi in uns gewirkt wird, nämlich die Gnade; das voraussagt, das heißt im Voraus die künftige Herrlichkeit ankündigt." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, III, Frage 60, Artikel 3^[57]

Materie und Form sind also nicht bloße juristische Gültigkeitsbedingungen: Sie fügen sich zu einem dichten Zeichen, das an das Kreuz erinnert, die gegenwärtige Gnade schenkt und den Himmel verheißt. Der ganze Reichtum des Sakraments geht durch diese arme Gebärde und dieses kurze Wort.

Man könnte meinen, die Unterscheidung von Materie und Form interessiere nur Kanonisten. In Wirklichkeit eröffnet sie eine Betrachtung. Denn sie sagt, dass Gott den Menschen durch Dinge retten wollte: ein wenig Wasser, ein Tropfen Öl, ein Stück Brot. Der Himmel schenkt sich unter dem Sinnlichen.

Unter der armen Gebärde die unermessliche Gabe

Der heilige Ambrosius entreißt den Neugetauften — indem er ihm zeigt, woher die Kraft des Taufwassers kommt — jeder magischen Deutung:

„Sieh, wo du getauft wirst, woher die Taufe kommt, wenn nicht vom Kreuz Christi, vom Tod Christi. Dort ist das ganze Geheimnis: Er hat für dich gelitten. In ihm bist du erlöst, in ihm bist du gerettet." — Heiliger Ambrosius von Mailand, De sacramentis, II, 6^[58]

Die sinnliche Materie wirkt nicht aus sich selbst: Sie wirkt, weil das Wort Christi hinzutritt und weil die ganze Gnade des Kreuzes sich in sie ergießt. Was der Gläubige unter einem bescheidenen Zeichen empfängt, ist die unendliche Frucht der Passion. „Das Wort tritt zum Element, und es wird ein Sakrament": Jedes Mal wird ein wenig Materie der Welt vom Wort ergriffen und mit Gott beladen.

Die Dankbarkeit für die „sinnlichen Zeichen"

Materie und Form zu verstehen heißt also, die Sakramente anders ansehen zu lernen: nicht als auszuführende Riten, sondern als Herablassung eines Gottes, der sich unserer Leiblichkeit anpasst. Er hätte uns durch eine stumme Gnade retten können; er hat gewählt, zu uns zu sprechen, uns zu waschen, uns zu salben, uns zu nähren. Die Genauigkeit selbst, mit der die Kirche die Formeln bewahrt — „Ich taufe dich" und nicht „Wir taufen dich" — ist keine Starrheit: Sie ist die eifersüchtige Sorge einer Mutter, die darüber wacht, dass unter dem Zeichen stets Christus selbst handelt und nicht Menschenerfindung.

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Zitierte Primärquellen

• Konzil von Florenz, Bulle Exsultate Deo, Dekret für die Armenier, 22. November 1439 (DS 1310-1327).
• Konzil von Trient, VII. Sitzung (3. März 1547), Canones über die Sakramente im Allgemeinen (DS 1601-1613).
• Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 1113-1134 und 1145-1162.
• Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, III, Frage 60 (Von den Sakramenten im Allgemeinen).
• Pius XII., Apostolische Konstitution Sacramentum Ordinis, 30. November 1947.
• Leo XIII., Apostolisches Schreiben Apostolicae curae, 13. September 1896.
• Kongregation für die Glaubenslehre, Responsum und Lehrnote zur Taufformel, 24. Juni 2020.