Was ist ein Sakrament?

Der Ausgangspunkt muss der offizielle Text sein. Am Ende seiner gesamten Darlegung über die Sakramente schlägt der Katechismus der Katholischen Kirche eine gedrängte Definition vor, die man auswendig wissen sollte:

„Die Sakramente sind wirksame Zeichen der Gnade, eingesetzt von Christus und der Kirche anvertraut, durch die uns das göttliche Leben gespendet wird. Die sichtbaren Riten, unter denen die Sakramente gefeiert werden, bezeichnen und verwirklichen die jedem Sakrament eigenen Gnaden. Sie bringen Frucht in denen, die sie mit den erforderlichen Dispositionen empfangen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1131^[5]

Dieser Satz enthält die ganze Lehre. Man kann ihn in vier Aussagen entfalten: Ein Sakrament ist ein Zeichen, dieses Zeichen ist wirksam, es wurde von Christus eingesetzt, und es spendet die Gnade dem, der es wohl disponiert empfängt. Nehmen wir sie eine nach der anderen wieder auf.

Das Wort „Sakrament“: vom Eid des Soldaten zum Geheimnis des Heils

Schon das Wort selbst erhellt die Sache. Das Griechisch des Neuen Testaments spricht von mystêrion, dem „Geheimnis“: dem verborgenen Ratschluss Gottes, offenbart und vollbracht in Christus. Beim Übergang ins Lateinische wurde dieses Wort auf zweifache Weise wiedergegeben — mysterium und sacramentum^[6]. Der Katechismus merkt an:

„Das griechische Wort mysterion wurde ins Lateinische mit zwei Ausdrücken übersetzt: mysterium und sacramentum. In der späteren Auslegung drückt der Ausdruck sacramentum eher das sichtbare Zeichen der verborgenen Wirklichkeit des Heils aus.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 774^[7]

Nun hatte sacramentum im antiken Rom einen sehr konkreten Sinn. Es war zunächst ein militärischer Ausdruck: der heilige Eid, mit dem sich der Soldat verpflichtete, seinem Anführer bis in den Tod zu dienen. Es war auch ein juristischer Ausdruck: die im Tempel hinterlegte Geldsumme der beiden Prozessparteien^[8]. Als der afrikanische Schriftsteller Tertullian, Sohn eines Soldaten und von Ausbildung Jurist, im 2. Jahrhundert ein lateinisches Wort für das christliche Geheimnis sucht, wählt er sacramentum: Die Taufe ist eine heilige Verpflichtung, eine Eidesleistung an einen neuen Herrn^[9]. Von diesem doppelten Erbe bewahrt das Sakrament etwas: Es ist zugleich Gabe Gottes und Bindung des Menschen, sichtbares Zeichen einer unsichtbaren und heiligen Wirklichkeit.

„Sinnenfälliges Zeichen“: Warum Gott durch Wasser, Brot und Öl geht

Ein Sakrament ist zunächst ein Zeichen, das heißt eine sichtbare Wirklichkeit, die eine andere, unsichtbare bezeichnet. Der heilige Augustinus definierte es schon als „das Zeichen einer heiligen Sache“, und der heilige Thomas von Aquin wird präzisieren: Das Sakrament ist das Zeichen einer heiligen Sache, insofern sie den Menschen heiligt^[10]. Das Sakrament ist also nicht irgendein Zeichen: Es bezeichnet die Gnade, und es bezeichnet sie, indem es sie gibt.

Warum wählt Gott den Weg über Wasser, Öl, Brot, Gesten und Worte? Weil der Mensch kein reiner Geist ist. Der Katechismus erinnert daran: „Da der Mensch zugleich ein leibliches und ein geistiges Wesen ist, drückt er die geistigen Wirklichkeiten durch materielle Zeichen und Symbole aus und nimmt sie wahr“^[11]. Gott, der den Menschen als Leib und Seele geschaffen hat, erreicht ihn durch seinen Leib, um seine Seele zu erreichen. Das ist die Logik der Inkarnation selbst: Das Wort ist Fleisch geworden, und es bleibt durch sinnenfällige Wirklichkeiten gegenwärtig. Die demütigsten Dinge — Waschen, Salben, das Brotbrechen, das Teilen des Kelches — werden „zum Ausdrucksort des Handelns Gottes, der die Menschen heiligt“^[12].

„Wirksam“: der entscheidende Unterschied zu einem bloßen Symbol

Hier liegt der Punkt, der die katholische Lehre radikal von einer rein symbolischen Sicht trennt: Das sakramentale Zeichen ist wirksam. Es begnügt sich nicht damit, die Gnade anzudeuten, sie auszudrücken oder im Herzen des Gläubigen zu wecken: Es bringt sie hervor. Der Katechismus ist unmissverständlich:

„Würdig im Glauben gefeiert, verleihen die Sakramente die Gnade, die sie bezeichnen. Sie sind wirksam, weil in ihnen Christus selbst am Werk ist: Er ist es, der tauft, Er ist es, der in seinen Sakramenten handelt, um die Gnade mitzuteilen, die das Sakrament bezeichnet.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1127^[13]

Diese Wirksamkeit wurde vom Konzil von Trient feierlich gegen die Reformatoren definiert, die die Sakramente auf bloße äußere „Kennzeichen“ des schon empfangenen Glaubens reduzierten. Das Konzil antwortet mit einem Anathema:

„Wenn jemand sagt, die Sakramente des Neuen Gesetzes enthielten nicht die Gnade, die sie bezeichnen, oder sie verliehen diese Gnade selbst denen nicht, die kein Hindernis setzen, als wären sie nur äußere Zeichen der durch den Glauben empfangenen Gnade: der sei mit dem Anathema belegt.“ — Konzil von Trient, VII. Sitzung, Kanon 6^[14]

Die Unterscheidung ist klar. Ein Ring am Finger symbolisiert eine Liebe, schafft sie aber nicht. Ein Sakrament hingegen enthält und gibt, was es zeigt. Darum spricht die Kirche von den Sakramenten als „Meisterwerken Gottes“ im Neuen Bund^[15]: nicht als menschliche Zeremonien, sondern als wirkliche Kanäle des göttlichen Lebens.

Die Formel des heiligen Augustinus: „Das Wort tritt zum Element hinzu“

Wie kann ein Zeichen die Gnade „enthalten“? Die Tradition erklärt dies durch das Zusammentreffen zweier Komponenten: einer Sache (Wasser, Brot, Öl) und eines Wortes (der gesprochenen Worte). Der heilige Augustinus hat die Formel geprägt, über die Taufe, in einem klassisch gewordenen Satz:

„Das Wort tritt zum materiellen Element hinzu, und das wird ein Sakrament.“ — Heiliger Augustinus, Kommentar zum Evangelium des heiligen Johannes, Traktat 80, 3^[16]

Allein wäscht das Wasser den Leib; allein bleibt das Wort ein Klang. Doch wenn das Wort Christi zum Element hinzutritt, wird die Geste zum Träger der Gnade. Die mittelalterliche Theologie wird diese beiden Komponenten die Materie und die Form des Sakraments nennen: Die Materie ist die verwendete sinnenfällige Wirklichkeit; die Form sind die Worte, die ihren Sinn bestimmen. Darauf kommen wir weiter unten zurück, denn darin liegt der Schlüssel zum sakramentalen „Mechanismus“.

Ein Einwand kehrt oft wieder: Wären die Sakramente nur eine Konstruktion der Kirche, im Lauf der Jahrhunderte hinzugefügte Riten? Die katholische Antwort ist eindeutig: Kein Mensch, keine Institution hat die Macht, einen Kanal der göttlichen Gnade zu schaffen. Das kann nur Gott. Die sieben Sakramente gehen daher auf Christus selbst zurück.

„Kräfte, die von ihm ausgingen"

Alles im Leben Christi war bereits Quelle des Heils. Der Katechismus erklärt, dass die Worte und Taten Jesu „die Kraft seines Ostergeheimnisses vorwegnahmen" und vorbereiteten, was er seiner Kirche geben würde^[17]. Die Sakramente setzen diese Gesten fort: Sie sind gleichsam die „Kräfte, die ausgehen" vom Leib Christi, der immer lebendig und lebendig machend ist^[18]. Wenn der Priester tauft, losspricht oder konsekriert, handelt nicht zuerst er: Es ist Christus, der durch ihn handelt. „Was an unserem Erlöser sichtbar war, ist in seine Mysterien übergegangen", sagte der heilige Leo der Große^[19].

Trient: „alle eingesetzt von unserem Herrn Jesus Christus"

Gegen die Reformatoren, die nur zwei Sakramente (Taufe und Abendmahl) behielten, mit der Begründung, die übrigen seien menschliche Erfindungen, hat das Konzil von Trient die göttliche Einsetzung der sieben als Dogma definiert:

„Wenn jemand sagt, die Sakramente des Neuen Bundes seien nicht alle von Jesus Christus unserem Herrn eingesetzt, oder es gebe mehr oder weniger als sieben — nämlich: die Taufe, die Firmung, die Eucharistie, die Buße, die Krankensalbung, die Weihe und die Ehe — oder auch nur eines dieser sieben sei nicht wahrhaft und eigentlich ein Sakrament: der sei mit dem Anathema belegt." — Konzil von Trient, VII. Sitzung, Kanon 1^[20]

Es geht dabei nicht um eine Laune der Zahl. Käme ein Sakrament von Menschen, würde es die Gnade nicht vermitteln, denn die Menschen verfügen nicht über die Gnade Gottes. Gerade weil sie von Christus kommen, sind die Sakramente wirksam. Die ausführliche Begründung — wo Christus jedes der sieben einsetzt und wie die Schrift dies bezeugt — wird im Artikel Warum haben die Katholiken sieben Sakramente? entfaltet.

Was die Kirche als Verwalterin empfangen hat

Wenn Christus die Sakramente eingesetzt hat, so hat die Kirche deren Bewahrung und Spendung empfangen. Der Katechismus präzisiert: „Die Kirche hat diesen von Christus empfangenen Schatz allmählich erkannt und seine Spendung näher bestimmt, wie sie es auch für den Kanon der Heiligen Schriften getan hat"^[21]. Dies erklärt eine bisweilen missverstandene historische Tatsache: Die Zahl Sieben setzte sich im Sprachgebrauch erst im Mittelalter durch. Nicht dass die Sakramente damals „erfunden" worden wären, sondern die Kirche brauchte Zeit, um sie zu zählen und von den zahlreichen heiligen Riten (den künftigen Sakramentalien) klar zu unterscheiden. Die Liste der sieben wird im 12. Jahrhundert festgelegt, namentlich beim Theologen Petrus Lombardus; sie wird sodann von den Konzilien bekannt, bis zur dogmatischen Definition von Trient.

Fragt man konkret, was es braucht, damit ein Sakrament zustande kommt, so gibt die klarste Antwort das Konzil von Florenz im Jahr 1439. Zur Feier der Union mit den Armeniern fasste das Konzil die gemeinsame Sakramentenlehre in einer Formel von großer Klarheit zusammen.

Die drei Bestandteile nach dem Konzil von Florenz

„Alle diese Sakramente werden durch drei Bestandteile vollzogen: durch Dinge, die gleichsam ihre Materie sind, durch Worte, die gleichsam ihre Form sind, und durch die Person des Spenders, der das Sakrament mit der Absicht spendet, zu tun, was die Kirche tut. Fehlt einer dieser Bestandteile, kommt das Sakrament nicht zustande." — Konzil von Florenz, Dekret für die Armenier Exsultate Deo^[22]

Drei Dinge sind also erforderlich, und das Fehlen eines einzigen genügt, um das Sakrament ungültig zu machen. Dieser Dreiklang — Materie, Form, Spender — gliedert die gesamte sakramentale Praxis der Kirche.

Die Materie und die Form: die Sache und die Worte

Die Materie ist die verwendete sinnliche Wirklichkeit; die Form sind die Worte, die ihren Sinn bestimmen. Hier findet sich die Formel des heiligen Augustinus wieder: „Das Wort tritt zum Element hinzu". Einige konkrete Beispiele, entnommen aus demselben Dekret von Florenz und der beständigen Praxis der Kirche:

Für die Taufe sagt es das Konzil von Florenz ausdrücklich: „Die Materie dieses Sakramentes ist wahres und natürliches Wasser … Seine Form ist: ‚Ich taufe dich im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.' "^[23]. Ein Wechsel der Materie (mit Milch taufen) oder der Form (die Anrufung der Dreifaltigkeit auslassen) würde das Sakrament nichtig machen: Es wäre nicht mehr die von Christus gewollte Geste.

Der Spender und die Absicht, „zu tun, was die Kirche tut"

Der dritte Bestandteil ist der Spender: derjenige, der die Geste im Namen Christi und der Kirche vollzieht. Es genügt nicht, die Gesten nachzuahmen; man muss sie mit der Absicht vollziehen, zu tun, was die Kirche tut^[24]. Ein Schauspieler, der eine Taufe auf einer Theaterbühne simulierte, ohne jede Absicht zu taufen, würde selbstverständlich das Sakrament nicht spenden. Das Konzil von Trient hat dieses Erfordernis der Absicht zum Dogma erhoben:

„Wenn jemand sagt, bei den Spendern sei, wenn sie die Sakramente vollziehen und spenden, die Absicht nicht erforderlich, wenigstens zu tun, was die Kirche tut: der sei mit dem Anathema belegt." — Konzil von Trient, VII. Sitzung, Kanon 11^[25]

Der ordentliche Spender variiert je nach Sakrament: der Bischof für die Weihe und die Firmung, der Priester für die Eucharistie und die Buße, der Bischof oder der Priester für die Krankensalbung. Doch in zwei Fällen ist der Spender kein Priester: Für die Taufe kann im Notfall „sogar ein Laie oder eine Frau" gültig taufen, sofern Form und Absicht der Kirche gewahrt bleiben^[26]; und für die Ehe sind die Brautleute selbst die Spender des Sakramentes, das sie einander spenden.

Dies ist eine der befreiendsten — und zugleich am meisten missverstandenen — Aussagen der Sakramentenlehre. Gültigkeit und Wirksamkeit eines Sakraments hängen nicht von der persönlichen Heiligkeit des Spenders ab. Ein lauer Priester, ja selbst einer im Stand der Sünde, spendet eine wahre Taufe, eine wahre Lossprechung, eine wahre Eucharistie. Genau das drückt die lateinische Formel ex opere operato aus.

Was der Ausdruck bedeutet

Der Ausdruck bedeutet wörtlich „durch die Tatsache selbst, dass die Handlung vollzogen wird“. Der Katechismus der Katholischen Kirche (KKK) definiert ihn so:

„Die Sakramente wirken ex opere operato (wörtlich: „kraft des vollzogenen Werkes“), das heißt kraft des Heilswerkes Christi, das ein für alle Mal vollbracht ist. Daraus folgt, dass „das Sakrament nicht durch die Gerechtigkeit des Menschen verwirklicht wird, der es spendet oder empfängt, sondern durch die Kraft Gottes“.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1128^[27]

Anders gesagt: Nicht der Priester „stellt“ die Gnade her — es ist Christus, der durch das Sakrament wirkt. Der Spender ist nur ein Werkzeug. So wie ein mittelmäßiger Pinsel einem großen Maler dienen kann, hindert die Unwürdigkeit des Spenders Christus nicht am Wirken, sofern das Sakrament gültig und mit der Intention der Kirche gespendet wird^[28].

Spendet ein sündiger Spender ein wahres Sakrament?

Die Frage ist nicht neu: Sie hat die Kirche schon im 4. Jahrhundert in der donatistischen Krise gespalten. Die Donatisten behaupteten, die von Bischöfen, die während der Verfolgung abgefallen waren, gespendeten Sakramente seien nichtig. Der heilige Augustinus antwortete ihnen mit dem entscheidenden Grundsatz: Christus selbst tauft, wer auch immer der Spender ist. Die Gnade fließt durch den Kanal, ohne von der Reinheit des Kanals abzuhängen. Das Konzil von Trient hat diese Position bestätigt:

„Wenn jemand sagt, ein Spender im Stand der Todsünde verwirkliche oder spende kein Sakrament, sofern er alles beachtet, was zum Wesen der Vollziehung des Sakraments gehört: der sei mit dem Anathema belegt.“ — Konzil von Trient, VII. Sitzung, Kanon 12^[29]

Das ist ein immenser Trost für den Gläubigen: Er muss nicht erst das Privatleben des Priesters erforschen, bevor er kommuniziert oder beichtet. Die Gültigkeit seines Sakraments ruht auf Christus, nicht auf einem Menschen.

Aber die Frucht hängt von der Empfangsbereitschaft ab

Ex opere operato bedeutet jedoch nicht, dass das Sakrament wie von Zauberhand, ohne die Beteiligung des Herzens, wirken würde. Derselbe Absatz des Katechismus fügt sogleich einen entscheidenden Vorbehalt hinzu: „die Früchte der Sakramente hängen auch von der Empfangsbereitschaft dessen ab, der sie empfängt“^[30]. Die Definition in § 1131 bestätigt es: Die Sakramente „bringen Frucht in denen, die sie mit der erforderlichen Bereitschaft empfangen“^[31].

Man muss also zwei Ebenen unterscheiden. Das Sakrament ist gültig, unabhängig von der Inbrunst des Gläubigen (eine ohne großen Glauben empfangene Taufe bleibt eine wahre Taufe). Aber es ist fruchtbar in dem Maß, in dem der Gläubige es mit Glauben, Reue und Liebe aufnimmt. Die Eucharistie etwa im Stand der Todsünde zu empfangen, macht daraus kein „falsches“ Sakrament: Es ist ein wahres Sakrament, aber ohne Frucht empfangen, ja zum Schaden dessen, der es entweiht. Siehe dazu Darf man im Stand der Todsünde kommunizieren?.

Wenn die Sakramente wirksam sind, was bewirken sie dann genau? Vor allem zwei Wirkungen: Alle schenken die Gnade, und drei von ihnen prägen darüber hinaus ein unauslöschliches Prägemal (character) ein.

Die sakramentale Gnade

Die erste Wirkung jedes Sakraments ist die Gnade: das Leben Gottes selbst, das der Seele mitgeteilt wird. Der Katechismus spricht von einer „sakramentalen Gnade“, die jedem Sakrament eigen ist:

„Die ‚sakramentale Gnade‘ ist die Gnade des Heiligen Geistes, die von Christus geschenkt wird und jedem Sakrament eigen ist. Der Geist heilt und verwandelt diejenigen, die ihn empfangen, indem er sie dem Sohn Gottes gleichgestaltet.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1129^[32]

Jedes Sakrament schenkt eine eigene Gnade, die seinem Ziel angepasst ist: Die Taufe lässt zum göttlichen Leben wiedergeboren werden, die Buße versöhnt den Sünder, die Eucharistie nährt, die Krankensalbung stärkt den Kranken, die Ehe heiligt die Liebe der Eheleute. Klassisch unterscheidet man die heiligmachende Gnade — den Stand des göttlichen Lebens in der Seele, den die Taufe eingießt und den die Sakramente vermehren — von der jedem Ritus eigenen Gnade. Zur Natur dieses göttlichen Lebens siehe Was ist die heiligmachende Gnade?.

Daraus ergibt sich eine nützliche praktische Unterscheidung. Sakramente der Toten nennt man Taufe und Buße, weil sie dazu bestimmt sind, einer Seele, die dessen beraubt war (durch die Erbsünde oder durch schwere Sünde), das Leben der Gnade zurückzugeben. Sakramente der Lebenden nennt man die fünf anderen, weil sie die Gnade voraussetzen und vermehren: Man muss sie im Stand der Gnade empfangen, will man sie nicht fruchtlos empfangen.

Das unauslöschliche Prägemal dreier Sakramente

Drei Sakramente empfängt man nur ein einziges Mal im Leben: Taufe, Firmung und Weihe. Der Grund dafür ist, dass sie der Seele ein bleibendes Zeichen einprägen, das die Überlieferung das Prägemal nennt:

„Die drei Sakramente der Taufe, der Firmung und der Weihe verleihen zusätzlich zur Gnade ein sakramentales Prägemal oder ‚Siegel‘, durch das der Christ am Priestertum Christi teilhat. […] Diese durch den Geist bewirkte Gleichgestaltung mit Christus und der Kirche ist unauslöschlich, sie bleibt für immer im Christen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1121^[33]

Dieses „Siegel“ erklärt, warum man einen Christen niemals wieder tauft und einen Priester niemals wieder weiht: Das empfangene Zeichen tilgt sich nicht aus, nicht einmal durch die Sünde. Das Konzil von Florenz hatte es bereits so formuliert: Drei Sakramente „prägen der Seele ein Prägemal ein, das heißt ein gewisses unauslöschliches geistliches Zeichen; darum werden sie nicht wiederholt. Die vier anderen prägen kein Prägemal ein und lassen die Wiederholung zu“^[34]. Das Konzil von Trient hat daraus ein Dogma gemacht^[35].

Die Siebenzahl ist keine willkürliche Liste: Die Sieben bilden nach dem Katechismus einen Organismus, der alle großen Etappen des menschlichen Lebens begleitet. Der heilige Thomas von Aquin hatte die Entsprechung zwischen dem natürlichen und dem geistlichen Leben bereits herausgestellt^[36]:

„Die sieben Sakramente betreffen alle Etappen und alle wichtigen Augenblicke im Leben des Christen: Sie schenken dem Glaubensleben der Christen Geburt und Wachstum, Heilung und Sendung.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1210^[37]

Die Kirche gliedert sie in drei Familien: die Sakramente der Eingliederung, die der Heilung und die im Dienst an der Gemeinschaft^[38]. Das Konzil von Florenz schlug einen anderen Deutungsschlüssel vor: „Die ersten fünf sind zur geistlichen Vollendung jedes einzelnen Menschen in sich selbst angeordnet; die beiden letzten zur Leitung und Mehrung der ganzen Kirche.“^[39]

Die drei Sakramente der christlichen Eingliederung

Die Taufe öffnet die Tür: Sie tilgt die Erbsünde, lässt „aus Wasser und Geist“ wiedergeboren werden und gliedert Christus ein. Die Firmung vollendet diese Taufgnade, indem sie die Kraft des Heiligen Geistes zum Zeugnis schenkt. Die Eucharistie vollendet die Eingliederung: Sie nährt den Getauften mit Leib und Blut Christi. Der Katechismus räumt ihr einen einzigartigen Platz ein — „Sakrament der Sakramente“, auf das alle anderen hingeordnet sind^[40]. Zur Vertiefung: Ist die Taufe zum Heil notwendig?, Warum ist die Eucharistie nicht nur ein Symbol? und Was ist die Transsubstantiation?.

Die zwei Sakramente der Heilung

Weil der Getaufte schwach bleibt und erneut fallen kann, hat Christus zwei Sakramente der Heilung gegeben. Die Buße (oder Versöhnung oder Beichte) erlässt die nach der Taufe begangenen Sünden und schenkt die Freundschaft Gottes zurück. Die Krankensalbung trägt und stärkt denjenigen, den schwere Krankheit prüft, und schenkt ihm Trost, Frieden und, wenn Gott es will, Heilung. Zur Vertiefung: Ist die Beichte biblisch? und Wie beichtet man gut?.

Die zwei Sakramente im Dienst an der Gemeinschaft

Zwei Sakramente schließlich sind auf das Heil der anderen und auf die Auferbauung des Volkes Gottes hingeordnet. Die Weihe weiht Bischöfe, Priester und Diakone, damit sie der Kirche durch Wort und Sakramente dienen. Die Ehe heiligt die Verbindung von Mann und Frau, macht sie zu einem Zeichen der Liebe Christi zu seiner Kirche und ordnet sie auf die Weitergabe des Lebens hin. Zur Vertiefung: Was sagt die Kirche über die sakramentale Ehe?.

Das Wort „Sakrament" wird manchmal für Wirklichkeiten gebraucht, die im strengen Sinn keine sind. Drei Verwechslungen verdienen es, ausgeräumt zu werden, denn sie berühren Fragen, die sich viele stellen.

Die Sakramentale: Weihwasser, Segnungen, Kerzen

Neben den sieben Sakramenten hat die Kirche Sakramentale eingesetzt: heilige Zeichen, die „nach einer gewissen Nachahmung der Sakramente" geistliche Wirkungen bezeichnen, die durch das Gebet der Kirche erlangt werden^[41]. Weihwasser, Segnungen, Kerzen, das Kreuzzeichen, Exorzismen, die Jungfrauenweihe sind Beispiele dafür.

Doch der Unterschied zu den Sakramenten ist wesentlich, und man darf sie auf keinen Fall verwechseln. Die Sakramente wurden von Christus eingesetzt und wirken ex opere operato (kraft des vollzogenen Werkes): Sie geben die Gnade aus sich selbst. Die Sakramentale wurden von der Kirche eingesetzt und wirken ex opere operantis Ecclesiae, das heißt durch das Gebet der Kirche und die Hingabe dessen, der sie gebraucht: Sie bereiten auf den Empfang der Gnade vor, ohne sie automatisch zu verleihen. Weihwasser zu trinken vergibt keine schwere Sünde; nur ein Sakrament kann das. Zur Vertiefung: Warum Weihwasser verwenden? und Warum Gegenstände segnen?.

Die Kirche und Christus als „Sakrament" im analogen Sinn

Man hört manchmal sagen, „Christus ist das Sakrament Gottes" oder „die Kirche ist das Sakrament des Heils". Diese Ausdrücke sind richtig, aber sie gebrauchen das Wort in einem analogen, weiteren Sinn. Christus ist das Ursakrament, weil sich in seiner sichtbaren Menschheit der unsichtbare Gott offenbart und wirkt^[42]. Die Kirche ist „das Sakrament des Handelns Christi"^[43], weil sie die Gnade, die sie bezeichnet, enthält und mitteilt. Doch diese Verwendungen widersprechen der Siebenzahl nicht: Sie sind deren Quelle. Die sieben Sakramente sind die Akte, durch die Christus vermittels seiner Kirche die Gnade über die Gläubigen „ausgießt"^[44].

Die „Zeichen" des Alten Bundes: Vorbilder, nicht Ursachen

Schließlich kannte das Alte Testament heilige Riten — die Beschneidung, die Opfer, die Waschungen. Warum sind sie keine Sakramente im christlichen Sinn? Weil sie die Gnade nicht gaben: Sie kündigten sie an. Das Konzil von Florenz erklärt es so: Die alten Sakramente „waren nicht Ursache der Gnade; sie waren nur das Vorbild jener Gnade, die durch das Leiden Christi gegeben werden sollte. Die unsrigen dagegen enthalten die Gnade und verleihen sie denen, die sie würdig empfangen"^[45]. Das Konzil von Trient hat die Auffassung verurteilt, die Sakramente des Neuen Gesetzes unterschieden sich von den alten nur durch verschiedene „Zeremonien"^[46]. Der Unterschied liegt nicht in der Form, sondern im Wesen: Die einen verheißen, die anderen vollenden.

Bleibt die Frage, die sich heute viele stellen, in einer Zeit, in der das Verhältnis zum Ritus lockerer geworden ist: Braucht man die Sakramente wirklich, um gerettet zu werden? Die Antwort der Kirche ist positiv, aber differenziert.

„Notwendig, nicht überflüssig"

Die Kirche lehrt, dass die Sakramente für die Gläubigen „zum Heil notwendig" sind^[47]. Das Konzil von Trient hat es definiert:

„Wenn jemand sagt, die Sakramente des Neuen Gesetzes seien zum Heil nicht notwendig, sondern überflüssig, und die Menschen erlangten von Gott ohne sie oder ohne deren Verlangen die Gnade der Rechtfertigung — wobei zugegeben wird, dass nicht alle für jeden Einzelnen notwendig sind —: der sei mit dem Anathema belegt." — Konzil von Trient, siebte Sitzung, Kanon 4^[48]

Dieser Kanon ist von bemerkenswerter Genauigkeit. Er bekräftigt die Notwendigkeit, aber mit zwei Vorbehalten: Nicht alle Sakramente sind für jede Person notwendig (ein Laie braucht die Weihe nicht; ein ehelos Geweihter nicht die Ehe), und die Notwendigkeit kann in gewissen Fällen durch das Verlangen nach dem Sakrament ersetzt werden.

Notwendigkeit des Sakraments und Notwendigkeit des „Verlangens"

Der Kanon von Trient enthält nämlich eine entscheidende Formel: „ohne sie oder ohne deren Verlangen". Die Kirche hat stets gelehrt, dass derjenige, der ein Sakrament aufrichtig verlangt, es aber ohne eigene Schuld nicht empfangen kann, dessen Gnade durch dieses Verlangen (das votum) erlangen kann. Das ist die Lehre von der Begierdetaufe: Ein Katechumene, der vor seiner Taufe stürbe, oder ein Mensch guten Willens, der Gott sucht, ohne das Evangelium zu kennen, ist vom Heil nicht ausgeschlossen^[49]. Die Taufe bleibt „zum Heil notwendig für jene, denen das Evangelium verkündet worden ist und die die Möglichkeit gehabt haben, um dieses Sakrament zu bitten"^[50]; aber Gott ist nicht so an seine Sakramente gebunden, dass er jene verlassen würde, die sie ohne Schuld nicht kennen. Zu diesem heiklen Punkt siehe Kann man gerettet werden, ohne Jesus zu kennen? und Was wird aus einem Kind, das ohne Taufe stirbt?.

Mit Frucht empfangen: Glaube und Dispositionen

Notwendig, sind die Sakramente dennoch keine Automatismen. Sie sind, nach einem schönen Ausdruck des Zweiten Vatikanischen Konzils, den der Katechismus aufgreift, Sakramente des Glaubens: „Sie setzen den Glauben nicht nur voraus, sondern nähren ihn auch durch Worte und Dinge, stärken ihn und bringen ihn zum Ausdruck."^[51]. Der Glaube geht dem Sakrament voraus und nimmt es auf; das Sakrament wiederum lässt den Glauben wachsen. Darum schließt die Definition des Katechismus mit dieser Bedingung: Die Sakramente „bringen Frucht in denen, die sie mit den erforderlichen Dispositionen empfangen"^[52].

Darin liegt letztlich die Größe des Sakraments: nicht ein Ritus, den der Mensch vollzöge, um Gott zu erreichen, sondern eine Geste, in der Gott sich zum Menschen herabneigt, durch Zeichen, die der Mensch sehen und berühren kann. Wie der heilige Thomas von Aquin schrieb, „erinnert" das Sakrament „an das Vorausgegangene, nämlich das Leiden Christi; macht das sichtbar, was in uns gewirkt wird, nämlich die Gnade; und kündigt im Voraus die kommende Herrlichkeit an"^[53]. Gedächtnis des Kreuzes, Gegenwart der Gnade, Verheißung des Himmels: Das ist es, was ein Sakrament ist.

• Warum haben die Katholiken sieben Sakramente? — die Verteidigung der göttlichen Einsetzung der Sieben gegenüber den protestantischen Einwänden.
• Ist die Taufe zum Heil notwendig? — das erste Sakrament, Tor des christlichen Lebens.
• Warum ist die Eucharistie nicht nur ein Symbol? und Was ist die Transsubstantiation? — das „Sakrament der Sakramente".
• Ist die Beichte biblisch? und Wie beichtet man gut? — das Sakrament der Heilung.
• Was ist die heiligmachende Gnade? — das göttliche Leben, das die Sakramente austeilen.
• Darf man im Stand der Todsünde kommunizieren? — ein Sakrament mit oder ohne Frucht empfangen.