Was ist die heiligmachende Gnade?

Ein göttliches Leben, nicht nur eine Gunst

Das Wort Gnade ist irreführend, weil es in der Alltagssprache einen abgeschwächten Sinn hat. Man sagt, ein König gewähre einem Verurteilten Gnade, eine Person habe Anmut in ihren Bewegungen, man sage Dank für einen Dienst. In allen diesen Fällen bezeichnet die Gnade ein Wohlwollen, eine Gunst, etwas, das dem Empfänger äußerlich bleibt. Wäre die heiligmachende Gnade nur dies — ein göttliches Wohlwollen, ein gnädiger Blick Gottes auf uns —, so würde sie nichts in uns ändern: sie würde nur Gottes Gesinnung uns gegenüber ändern.

Doch der katholische Glaube behauptet etwas ganz anderes. Die heiligmachende Gnade bewirkt etwas Wirkliches in der Seele. Der heilige Thomas von Aquin zeigt es durch einen leuchtenden Vergleich: Zwischen der Liebe Gottes und der menschlichen Liebe ist der Unterschied radikal. Die menschliche Liebe setzt das Gute voraus, das sie in ihrem Gegenstand findet; sie schafft es nicht. Die Liebe Gottes dagegen lässt das Gute in dem Geschöpf, das sie liebt, hervorquellen:

«Jeder Akt der Liebe Gottes lässt im Geschöpf ein Gut entstehen... Anders verhält es sich mit der besonderen Liebe, durch die Gott das vernunftbegabte Geschöpf über seinen Naturzustand erhebt.» — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, Ia-IIae, q. 110, a. 1^[9]

Mit anderen Worten: Wenn Gott uns mit dieser heiligenden Liebe liebt, begnügt er sich nicht damit, uns Gutes zu wollen: Er legt dieses Gute wirklich in uns nieder. Die heiligmachende Gnade ist kein von außen an die Seele geheftetes Etikett; sie ist eine wahre, ins Innere eingeschriebene Neuheit. Das treffendste Bild ist also nicht das einer Gunst oder einer Verzeihung — obwohl die Gnade die Verzeihung einschließt —, sondern das eines Lebens: eines Lebens höherer Ordnung, eingepfropft auf unser natürliches Leben, wie die Rebe auf den Weinstock gepfropft ist^[10].

«Teilhaber der göttlichen Natur»: der Kern der Definition

Das entscheidende Wort stammt aus dem zweiten Brief des heiligen Petrus. Gott, schreibt der Apostel, hat uns «sehr große und kostbare Verheißungen geschenkt, damit ihr durch sie Teilhaber der göttlichen Natur werdet»^[11]. Diese Formel — Teilhaber der göttlichen Natur — ist die schriftliche Grundlage der gesamten Lehre von der heiligmachenden Gnade. Sie bedeutet nicht, dass wir von Natur aus Gott werden: Das Geschöpf bleibt Geschöpf, unendlich unterschieden von seinem Schöpfer. Sie bedeutet, dass Gott uns durch Teilhabe etwas von dem mitteilt, was ihm eigen ist — sein Leben, seine Heiligkeit, seine Sohnschaft.

Der Katechismus greift genau dieses Vokabular auf, um die Gnade zu definieren: «Die Gnade ist Teilhabe am Leben Gottes, sie führt uns in das innere Leben der Dreifaltigkeit ein»^[12]. Diese Teilhabe ist so wirklich, dass die Schrift die stärksten Worte wagt: Durch sie werden wir «Kinder Gottes»^[13], «Adoptivsöhne», die Gott «Vater» nennen dürfen^[14], «Miterben» Christi^[15]. Das sind keine frommen Metaphern: Es ist die Beschreibung einer ontologischen Veränderung, eines neuen, von Gott empfangenen Seins. Der heilige Paulus nennt sie eine «neue Schöpfung»: «Wenn jemand in Christus ist, dann ist er eine neue Schöpfung; das Alte ist vergangen, Neues ist geworden»^[16].

Die Überlieferung hat dafür das Wort Vergöttlichung (oder Divinisation) geprägt. Das Wort ist Mensch geworden, sagen die Väter, genau um uns zu vergöttlichen. Der heilige Athanasius hat es in einem berühmt gewordenen Satz zusammengefasst:

«Der Sohn Gottes ist Mensch geworden, um uns zu Gott zu machen.» — Heiliger Athanasius von Alexandrien, Über die Menschwerdung des Wortes, 54, 3^[17]

Und der heilige Thomas sagt im Offizium des Allerheiligsten Sakraments dasselbe: «Der eingeborene Sohn Gottes wollte uns an seiner Gottheit teilhaben lassen und nahm unsere Natur an, damit Er, Mensch geworden, die Menschen zu Gott mache»^[18]. Die heiligmachende Gnade ist genau die Gabe, durch die sich diese Vergöttlichung in jedem Getauften vollzieht.

Das Vokabular der Gnade: heiligmachend, vergöttlichend, habituell, Stand der Gnade

Mehrere Ausdrücke bezeichnen dieselbe Wirklichkeit, je nach dem Aspekt, den man hervorheben will. Sie zu verwechseln ist nicht schlimm; aber zu wissen, was jeder betont, hilft, den Katechismus und die Heiligen zu lesen, ohne sich zu verirren. Die folgende Tabelle fasst dieses Vokabular zusammen und zeigt, was jeder Begriff akzentuiert.

Alle diese Ausdrücke zielen auf eines: das empfangene, stabile, vergöttlichende göttliche Leben, das die Seele heilig und zu einer Freundin Gottes macht. Wenn im Folgenden dieses Artikels der eine oder andere verwendet wird, ist immer diese einzige Wirklichkeit gemeint.

Die nützlichste und am häufigsten vernachlässigte Unterscheidung trennt die heiligmachende (oder habituelle) Gnade von der aktuellen Gnade. Der Katechismus scheidet beide klar:

«Man unterscheidet die habituelle Gnade, die bleibende Disposition, nach dem Ruf Gottes zu leben und zu handeln, und die aktuellen Gnaden, die das Eingreifen Gottes bezeichnen, sei es am Anfang der Bekehrung, sei es im Verlauf des Heiligungswerkes.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2000^[19]

Das einfachste Bild ist das von Leben und Atem. Die heiligmachende Gnade ist wie das biologische Leben: ein bleibender Zustand, der fortdauert, auch wenn ich schlafe, und der mich zu einem Lebenden macht. Die aktuelle Gnade ist wie ein Anstoß oder ein punktueller Beistand: eine innere Regung Gottes, die mich in einem bestimmten Augenblick erleuchtet, mich drängt, einer Versuchung zu widerstehen, mich zu einem Akt der Liebe neigt, und dann vorübergeht, sobald ihre Wirkung erreicht ist. Die eine ist ein Sein (ein stabiler Zustand), die andere eine Bewegung (ein vorübergehendes Handeln)^[20].

Beide sind innig verbunden. Durch aktuelle Gnaden bereitet Gott den Sünder vor und führt ihn, bis er in der Taufe oder in der Beichte die heiligmachende Gnade empfängt; und durch aktuelle Gnaden stützt er sodann die schon geheiligte Seele, damit sie handle und voranschreite. «Schon die Vorbereitung des Menschen auf den Empfang der Gnade ist ein Werk der Gnade», erinnert der Katechismus mit dem heiligen Augustinus^[21]. Der vorliegende Artikel behandelt allein die heiligmachende Gnade; die aktuelle Gnade, die eigene Unterscheidungen verlangt (zuvorkommende und nachfolgende, bewirkende und mitwirkende Gnade), ist Gegenstand eines eigenen Artikels.

Die Gnade als göttliches Leben zu verstehen, kann den Eindruck einer poetischen Formel erwecken. Die katholische Theologie gibt ihr, dem heiligen Thomas von Aquin folgend, eine strenge Präzision, gerichtet gegen zwei Irrtümer: den, der aus der Gnade eine bloße äußere Gunst Gottes machen würde (ohne etwas Wirkliches in uns), und den, der aus ihr Gott selbst machen würde, der ohne geschaffene Zwischengabe in der Seele wohnt.

Etwas Wirkliches, nicht nur ein Wohlwollen Gottes

Die erste, schon erahnte Wahrheit verdient es, festgehalten zu werden: Die Gnade «setzt etwas Wirkliches in die Seele»^[22]. Dieser Punkt ist keine Schulfinesse. Er trennt die katholische Lehre von einer rein äußerlichen Auffassung der Rechtfertigung, nach der Gott uns für gerecht erklären würde, ohne uns wirklich gerecht zu machen — wie ein Schneemantel, der einen Misthaufen zudeckt, ohne ihn zu verwandeln. Das Konzil von Trient hat diese Verkürzung verurteilt und das Gegenteil bekräftigt: Durch die Rechtfertigung wird der Mensch «aus einem Ungerechten ein Gerechter», nicht der Fiktion nach, sondern in Wahrheit^[23]. Die Gnade heilt und erneuert den inneren Menschen; sie begnügt sich nicht damit, ihn zuzudecken.

Eine habituelle Qualität der Seele

Was kann diese geschaffene Wirklichkeit sein? Der heilige Thomas antwortet: eine Qualität, genauer ein Habitus, das heißt eine der Seele innewohnende stabile Disposition — wie das Wissen eine stabile Qualität der Vernunft oder die Schönheit eine Qualität des Leibes ist^[24]. Das ist genau der Sinn des Wortes «habituell», das der Katechismus verwendet: Die heiligmachende Gnade ist eine «habituelle Gabe, eine beständige und übernatürliche Disposition»^[25]. Sie ist kein flüchtiger Akt und keine Emotion, sondern eine neue und bleibende Seinsweise, die in der Seele bleibt, solange die Todsünde sie nicht daraus vertreibt. Darum kann man schlafen, arbeiten, tausend Dingen nachgehen und die ganze Zeit über «im Stand der Gnade» bleiben: Der Habitus dauert fort unter den Akten.

Der heilige Thomas präzisiert, dass diese Qualität «über der menschlichen Natur» steht: Sie ist weder eine Substanz noch ein Teil unserer Natur, sondern eine «akzidentelle Form der Seele» — mit anderen Worten, die Seele (die „Substanz“, das heißt das, was sie von Natur aus ist) empfängt eine wirkliche Vervollkommnung, die hinzutritt, ohne sie in etwas anderes zu verwandeln (eine „akzidentelle Form“, wie die Farbe einer Mauer, die sie verschönert, ohne aus ihr etwas anderes als eine Mauer zu machen) —, durch die «die Seele an der göttlichen Güte teilhat». Und er fügt sogleich hinzu, dass die Gnade, «als Ausdruck oder Teilhabe der göttlichen Güte», «edler ist als die Natur der Seele» selbst^[26]. Eine Qualität, edler als die Substanz, die sie trägt: In dieser Formel liegt das ganze Paradox der Gnade.

Der Sitz der Gnade: das Wesen der Seele

Wo in der Seele wohnt die Gnade? Die Tugenden wohnen in den Vermögen der Seele: der Glaube in der Vernunft, die Liebe im Willen. Die Gnade liegt noch tiefer: Ihr Sitz ist das Wesen der Seele selbst, noch vor ihren Vermögen^[27]. Der Grund dafür ist schön: Durch die Gnade werden wir als Kinder Gottes «von neuem geboren», und jede Zeugung erreicht zuerst das Wesen eines Seienden, vor seinen Fähigkeiten. Wie aus dem Wesen der Seele ihre Vermögen hervorgehen, so gehen aus der in das Wesen gepflanzten Gnade die Tugenden in den Vermögen hervor:

«Die Natur der menschlichen Seele hat nach einer gewissen Ähnlichkeit an der göttlichen Natur teil durch eine Wiedergeburt oder Neuschöpfung.» — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, Ia-IIae, q. 110, a. 4^[28]

Die Gnade berührt den Menschen also an seiner Wurzel. Sie vervollkommnet nicht nur, was ich tue oder was ich denke: Sie verwandelt zuerst, was ich bin.

Unterschieden von den Tugenden und Gaben, die aus ihr hervorgehen

Aus dieser Einpflanzung in das Wesen der Seele folgt eine letzte Unterscheidung. Die heiligmachende Gnade ist nicht identisch mit den eingegossenen Tugenden (Glaube, Hoffnung, Liebe...) noch mit den Gaben des Heiligen Geistes: Sie ist deren Wurzel und Quelle^[29]. Die Gnade ist im Wesen; die Tugenden und Gaben sind in den Vermögen, die sie belebt. Man kann die Gnade mit dem Saft vergleichen, der im Baum aufsteigt, und die Tugenden mit den Zweigen und Früchten, die er treibt. Genau das beschreibt der Katechismus, wenn er von einem wahren Organismus des übernatürlichen Lebens spricht.

Der Katechismus versammelt in einem einzigen leuchtenden Absatz alles, was die Allerheiligste Dreifaltigkeit im Augenblick der Taufe mit der heiligmachenden Gnade gibt:

«Die Allerheiligste Dreifaltigkeit schenkt dem Getauften die heiligmachende Gnade, die Gnade der Rechtfertigung, die: ihn befähigt, an Gott zu glauben, auf ihn zu hoffen und ihn zu lieben durch die göttlichen Tugenden; ihm gibt, unter der Regung des Heiligen Geistes durch die Gaben des Heiligen Geistes leben und handeln zu können; ihm ermöglicht, durch die sittlichen Tugenden im Guten zu wachsen. So hat der ganze Organismus des übernatürlichen Lebens des Christen seine Wurzel in der heiligen Taufe.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1266^[30]

Der Ausdruck ist kostbar: ein Organismus, das heißt ein lebendiges und gegliedertes Ganzes, in dem jedes Organ sein Leben aus derselben Quelle bezieht. Die heiligmachende Gnade ist diese Quelle; alles Übrige leitet sich von ihr ab. Drei große Wirklichkeiten wachsen daraus wie Zweige aus einem Stamm.

Die göttlichen Tugenden: Glaube, Hoffnung, Liebe

Mit der Gnade gießt Gott die drei göttlichen Tugenden ein — den Glauben, der dem offenbarten Gott zustimmt, die Hoffnung, die sich ihm als unserer Seligkeit entgegenstreckt, und die Liebe, die ihn über alles liebt. Das Konzil von Trient lehrt es ausdrücklich: Im Augenblick der Rechtfertigung empfängt der Mensch «alle folgenden Gaben zugleich eingegossen: Glaube, Hoffnung und Liebe»^[31]. Die Liebe hat dabei den ersten Rang, denn sie ist es, die «vollkommen mit Christus vereint» und die Seele zu einem «lebendigen Glied seines Leibes» macht^[32]. Ein Glaube ohne Liebe bleibt «tot»^[33]; ein von der Liebe beseelter Glaube ist ein lebendiger Glaube, «der durch die Liebe wirksam ist»^[34]. Darum werden die heiligmachende Gnade und die Liebe stets zusammen gegeben, auch wenn die Theologie sie unterscheidet.

Die Gaben des Heiligen Geistes

Neben den Tugenden legt der Geist seine sieben Gaben nieder (Weisheit, Einsicht, Rat, Stärke, Erkenntnis, Frömmigkeit, Gottesfurcht), die die Seele gelehrig und bereit machen, seinen Regungen zu folgen. Die Tugenden lassen uns in unserem Rhythmus handeln, unter der Führung der durch den Glauben erleuchteten Vernunft; die Gaben disponieren die Seele, «unter der Regung des Heiligen Geistes zu leben und zu handeln»^[35], mit einer Geschmeidigkeit und Bereitwilligkeit, die die Tugend allein nicht erreichen würde. Sie sind wie gespannte Segel, die es der Seele erlauben, sich vom göttlichen Hauch führen zu lassen.

Die eingegossenen sittlichen Tugenden

Schließlich ermöglicht die Gnade, «durch die sittlichen Tugenden im Guten zu wachsen»^[36]. Mit der Gnade erhalten die Kardinaltugenden selbst (Klugheit, Gerechtigkeit, Tapferkeit, Mäßigung) eine neue, eingegossene Form, hingeordnet nicht mehr nur auf das menschliche Gleichgewicht, sondern auf das übernatürliche Ziel. Die folgende Tabelle fasst diesen Organismus und die Funktion jeder Ebene zusammen.

Dieses ganze Gebäude ruht auf einem einzigen Fundament. Nimmt man die heiligmachende Gnade weg — durch die Todsünde —, so verschwindet mit ihr die Liebe, der Organismus ist tödlich verwundet; gibt man sie zurück — durch die Buße —, so steigt das Leben wieder in alle Zweige auf. Das sagt, wie lebenswichtig diese Gabe ist.

Die heiligmachende Gnade ist nicht nur eine Gabe von Gott: Sie ist untrennbar mit der Gegenwart Gottes selbst in der Seele verbunden. Das nennt die Theologie die trinitarische Einwohnung. Wo die Gnade ist, da ist die Dreifaltigkeit, die sich darin schenkt. Jesus hat es mit ausdrücklichen Worten verheißen:

«Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen.» — Jesus, Evangelium nach Johannes 14, 23^[37]

Tempel des Geistes, Wohnung der Dreifaltigkeit

Der heilige Paulus zieht daraus die Folgerung: Die Seele im Stand der Gnade ist ein Tempel. «Wisst ihr nicht, dass ihr Gottes Tempel seid und der Geist Gottes in euch wohnt?»^[38] — und weiter: «Euer Leib ist ein Tempel des Heiligen Geistes, der in euch ist»^[39]. Der Katechismus erinnert daran, dass der Christ durch die Taufe zum «Tempel des Heiligen Geistes» wird^[40]. Diese Gegenwart ist nicht die allgemeine Gegenwart, durch die Gott jedes Geschöpf im Dasein erhält: Es ist eine Gegenwart der Freundschaft, durch die Gott der Seele gegenwärtig wird, wie der Geliebte dem Liebenden gegenwärtig ist, und sich zu erkennen und zu kosten gibt.

Die heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Karmelitin von Dijon, gestorben 1906, hat diese Wahrheit zum Mittelpunkt ihres ganzen geistlichen Lebens gemacht. Sie lud die Seelen ein, dieses innere Heiligtum niemals zu verlassen:

«Die Dreifaltigkeit, das ist unsere Wohnung, unser „Zuhause“, das Vaterhaus, aus dem wir niemals hinausgehen dürfen.» — Heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Der Himmel im Glauben, § 2^[41]

Die Vergöttlichung, Frucht der göttlichen Gegenwart

Es ist diese tätige Gegenwart, die vergöttlicht. «Durch den Geist haben wir Anteil an Gott. Durch die Teilhabe am Geist werden wir Teilhaber der göttlichen Natur. Darum werden jene, in denen der Geist wohnt, vergöttlicht», schreibt der heilige Athanasius, zitiert vom Katechismus^[42]. Die Vergöttlichung ist also kein rein statischer Zustand: Sie ist das Ausstrahlen der Dreifaltigkeit, die die Seele bewohnt, in die Seele hinein. Der heilige Irenäus hatte es schon im zweiten Jahrhundert gesagt: Der Sohn Gottes ist Mensch geworden, «damit der Mensch... die göttliche Sohnschaft empfange und Sohn Gottes werde»^[43]. Im Stand der Gnade zu leben heißt also, schon hier auf Erden und unter dem Schleier des Glaubens das Leben des Himmels selbst zu beginnen: die Vereinigung mit Gott, die sich in der seligen Schau vollenden wird.

Diese Lehre erhellt die Würde des Christen und die Schwere der Sünde. Der heilige Leo der Große sagte es den Getauften: Erkennt eure Würde — als Teilhaber der göttlichen Natur geworden, kehrt nicht durch unwürdiges Verhalten zu eurer früheren Niedrigkeit zurück^[44]. Die heiligmachende Gnade zu verlieren heißt nicht, eine Vorschrift zu übertreten: Es heißt, Gott aus seiner eigenen Wohnung zu vertreiben.

Die Taufe, Wurzel des ganzen übernatürlichen Lebens

Die heiligmachende Gnade wird normalerweise zum ersten Mal in der sakramentalen Taufe empfangen. Das ist die beständige Lehre: Die Taufe «reinigt nicht nur von allen Sünden», sie macht den Getauften zu «einer neuen Schöpfung, einem Adoptivsohn Gottes... einem Teilhaber der göttlichen Natur, einem Glied Christi... einem Tempel des Heiligen Geistes»^[45]. Darum schließt der Katechismus, dass «der ganze Organismus des übernatürlichen Lebens des Christen seine Wurzel in der heiligen Taufe hat»^[46]. Ohne die Taufe ist die mit der Erbsünde gezeichnete Seele dieses göttlichen Lebens beraubt; durch die sakramentale Taufe empfängt sie es ungeschuldet. Die Kirche lehrt jedoch, dass Gott, der das Heil an die Taufe gebunden hat, sich selbst nicht an seine Sakramente gebunden hat: jene, die für den Glauben sterben, ohne die Taufe empfangen zu haben (Bluttaufe), die Katechumenen, die im Verlangen nach der Taufe sterben (Begierdetaufe), und selbst jene, die ohne eigenes Verschulden das Evangelium nicht kennen, aber Gott aufrichtigen Herzens suchen, können die Gnade empfangen und zum Heil gelangen^[47] — Trient hatte es bereits formuliert: Nach der Verkündigung des Evangeliums gelangt niemand in den Stand der Gnade „ohne das Bad der Wiedergeburt oder dessen Verlangen“^[48]. (Zur Notwendigkeit und zum Sinn dieses Sakraments siehe Ist die Taufe zum Heil notwendig? und Warum soll man Babys taufen?.)

Die Sakramente, Kanäle der Gnade

Die Taufe gibt die Gnade; die übrigen Sakramente vermehren, erneuern oder stärken sie. Die Firmung festigt sie, die Eucharistie nährt und mehrt sie, die Buße gibt sie der Seele zurück, die sie verloren hatte, die Krankensalbung stärkt sie in der Prüfung. Die Sakramente sind keine leeren Zeichen: Sie «enthalten» und «teilen» wirksam die Gnade mit, die sie bezeichnen^[49]. Das ganze sakramentale Leben ist so auf ein einziges Ziel hingeordnet: das göttliche Leben in uns entstehen zu lassen, zu bewahren und wachsen zu lassen.

Eine wirklich eingegossene Gnade, nicht nur angerechnet

An diesem Punkt entscheidet sich eine große Divergenz mit einem Teil der aus der Reformation hervorgegangenen protestantischen Theologie. In der klassischen lutherischen Lehre ist das, wodurch der Sünder vor Gott gerechtfertigt wird — die Grundlage selbst der Rechtfertigung —, die Gerechtigkeit Christi, die ihm angerechnet und durch den Glauben empfangen wird; die innere Erneuerung wird nicht geleugnet, sondern ist Werk und Frucht dieser Rechtfertigung, nicht ihre Grundlage. Luther selbst unterscheidet so eine „fremde“ Gerechtigkeit (aliena), die Christi, empfangen durch den Glauben, und eine „eigene“ Gerechtigkeit, die daraus als ihre Frucht hervorgeht^[50]. Die Formel simul justus et peccator („zugleich gerecht und Sünder“) bedeutet also nicht, dass der Sünder in keiner Weise innerlich verwandelt würde: Die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre von Katholiken und Lutheranern (1999) bekennt gemeinsam die Vergebung der Sünde und die Gabe eines neuen Lebens (§ 22), einen rechtfertigenden Glauben, der „in der Liebe wirksam“ ist und nicht ohne Werke bleibt (§§ 25–26), und präzisiert von beiden Seiten den Sinn des „zugleich gerecht und Sünder“ (§§ 28–29)^[51]. Für die katholische Kirche macht Gott den Sünder wirklich gerecht, indem er seiner Seele eine wahre Gerechtigkeit eingießt, die die Formalgrundlage seiner Rechtfertigung ist. Das Konzil von Trient hat es mit entscheidender Klarheit definiert:

«Die einzige Formalursache [der Rechtfertigung] ist die Gerechtigkeit Gottes, nicht jene, durch die er selbst gerecht ist, sondern jene, durch die er uns gerecht macht... so dass wir nicht nur für gerecht gehalten werden, sondern gerecht genannt werden und es wirklich sind.» — Konzil von Trient, 6. Sitzung, Kap. 7^[52]

Die Gerechtigkeit des Christen wird «die unsere genannt, weil wir durch diese in uns wohnende Gerechtigkeit gerechtfertigt werden»^[53]. Diese Lehre schmälert in nichts die Unentgeltlichkeit des Heils: Diese Gerechtigkeit bleibt eine reine Gabe Gottes, verdient allein durch die Passion Christi und ungeschuldet empfangen. Aber sie behauptet, dass die Gabe den, der sie empfängt, wirklich verändert. Die vollständige Prüfung dieser Kontroverse — Glaube allein, Werke, Verdienst — gehört in den Artikel Werden wir allein durch den Glauben gerettet?; hier genügt es festzuhalten, dass die heiligmachende Gnade eine eingegossene Wirklichkeit ist, keine juristische Fiktion.

Ja. Die heiligmachende Gnade ist ein Leben, und ein Leben kann sterben. Das ist die ernsteste Dimension der Lehre: Dieser in uns niedergelegte Schatz ist nicht unverlierbar — das heißt, er kann verloren gehen. Aber die Kirche präzisiert genau, wodurch man ihn verliert und wodurch man ihn wiederfindet.

Die Todsünde vertreibt das göttliche Leben

Nur eines lässt die heiligmachende Gnade verlieren: die Todsünde. Nicht irgendeine Verfehlung, sondern die Sünde, die schwere Materie, volle Erkenntnis und volle Zustimmung vereint. Der Katechismus spricht es ohne Umschweife aus:

«Die Todsünde... zieht den Verlust der Liebe und den Verlust der heiligmachenden Gnade, das heißt des Standes der Gnade, nach sich. Wenn sie nicht durch Reue und Vergebung Gottes wieder gutgemacht wird, bewirkt sie den Ausschluss aus dem Reich Christi und den ewigen Tod der Hölle.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1861^[54]

Das Konzil von Trient hatte den Grundsatz gegen jene aufgestellt, die behaupteten, einmal gerechtfertigt könne man die Gnade nicht mehr verlieren: «Die empfangene Gnade der Rechtfertigung geht nicht nur durch den Unglauben verloren... sondern auch durch jede beliebige Todsünde»^[55]. Aber dasselbe Konzil unterscheidet: Die Untreue — die Sünde gegen den Glauben — lässt mit der Gnade den Glauben selbst verlieren; jede andere Todsünde lässt die Gnade verlieren, ohne den Glauben verlieren zu lassen. Der Sünder behält dann einen toten Glauben (der Liebe beraubt), was deutlich zeigt, dass die heiligmachende Gnade und die Liebe etwas anderes sind als der Glaube allein. Dieser Verlust ist radikal: Er verletzt das göttliche Leben nicht, er löscht es aus. Darum kann man nicht im Stand der Todsünde kommunizieren, ohne sich zuvor versöhnt zu haben.

Die lässliche Sünde verwundet sie, ohne sie zu zerstören

Nicht jede Sünde dagegen tötet die Gnade. Die lässliche Sünde — eine leichte Verfehlung oder eine schwere Verfehlung ohne volle Erkenntnis oder volle Zustimmung — verwundet die Liebe, ohne sie zu zerstören. Trient bekräftigt: Selbst die Gerechten «fallen bisweilen in leichte und tägliche Sünden, die man auch lässliche nennt», und doch «hören sie darum nicht auf, Gerechte zu sein»^[56]. Die Seele bleibt lebendig, im Stand der Gnade, aber geschwächt, wie ein gesunder Leib, den die Krankheit befällt, ohne ihn zu töten. Der ganze Unterschied zwischen diesen beiden Sündenarten — der über Leben oder Tod der Gnade entscheidet — ist im Artikel Was ist der Unterschied zwischen Todsünde und lässlicher Sünde? dargelegt.

Wie man sie wiedererlangt: die «zweite Planke nach dem Schiffbruch»

Der Verlust der Gnade ist, solange man lebt, niemals ohne Heilmittel. Gott hat dazu das Sakrament der Buße eingesetzt, das die Väter mit einem eindrucksvollen Bild benannt haben:

«[Das Bußsakrament ist] diese zweite Planke des Heils nach dem Schiffbruch der verlorenen Gnade.» — Konzil von Trient, 6. Sitzung, Kap. 14^[57]

Die Taufe ist das Schiff, das uns trug; die Todsünde ist der Schiffbruch; die Beichte ist die Planke, an die sich der Schiffbrüchige klammert, um das Ufer wiederzugewinnen. Durch die Lossprechung wird der reuigen Seele die heiligmachende Gnade ganz zurückgegeben^[58]. In dringender Lage und ohne verfügbaren Beichtvater erlangt ein Akt vollkommener Reue — eine aus der Liebe zu Gott, über alles geliebt, geborene Reue — sogleich Verzeihung und Gnade, sofern er den Vorsatz einschließt, sobald wie möglich zu beichten^[59]. Der konkrete Weg dieser Rückkehr ist in Wie beichte ich gut? im Einzelnen beschrieben.

Ja — und das ist eine der ermutigendsten Wahrheiten des christlichen Lebens. Die heiligmachende Gnade ist keine ein für alle Mal empfangene feste Größe. Sie kann zunehmen, und mit ihr die Liebe, bis zu Graden, die die Heiligen erreicht haben und die niemand im Voraus kennt.

«Mehr gerechtfertigt»: das Wachstum in der Gnade

Das Konzil von Trient lehrt dieses Wachstum ausdrücklich, gegen die Vorstellung einer ein für alle Mal und ohne Fortschritt empfangenen Gerechtigkeit:

«Die Gerechtfertigten... wachsen in dieser durch die Gnade Christi empfangenen Gerechtigkeit, indem der Glaube mit den guten Werken zusammenwirkt, und sie werden mehr gerechtfertigt.» — Konzil von Trient, 6. Sitzung, Kap. 10^[60]

Drei Mittel lassen die Gnade vor allem wachsen. Zuerst die Sakramente, vor allem die Eucharistie, die unsere Vereinigung mit Christus mehrt und uns vor schweren Verfehlungen bewahrt^[61]. Dann das Gebet, das «das Wachstum der Gnade und der Liebe» erwirkt^[62]. Schließlich die guten Werke aus Liebe, durch die die Seele «von Tugend zu Tugend schreitet» und sich «von Tag zu Tag erneuert»^[63]. Je mehr die Seele liebt, desto mehr nimmt die Gnade zu; je mehr die Gnade zunimmt, desto mehr kann die Seele lieben. Es ist ein aufsteigender Kreis, ohne zuweisbare Grenze in diesem Leben.

Das Verdienst: Gott krönt seine eigenen Gaben

Dieses Wachstum wirft die Frage des Verdienstes auf. Wie könnte ein Geschöpf vor Gott etwas „verdienen", von dem es doch alles hat? Die katholische Antwort hält zwei Wahrheiten im Gleichgewicht. Einerseits gilt: «Gott gegenüber gibt es, im strengen Sinne eines Rechtsanspruchs, kein Verdienst von Seiten des Menschen»^[64]: Niemand kann die erste Gnade verdienen, die der Bekehrung^[65]. Andererseits hat Gott «in Freiheit verfügt, den Menschen mit dem Werk seiner Gnade zu verbinden»^[66], so dass die unter der Regung der Liebe vollbrachten Akte wahrhaft das Wachstum der Gnade und das ewige Leben verdienen. Doch dieses Verdienst ist selbst eine Gabe:

«Die Gnade ist zuvorgekommen; jetzt wird zurückgegeben, was geschuldet ist... Die Verdienste sind Gaben Gottes.» — Heiliger Augustinus, Predigt 298^[67]

Darum schließt das Konzil von Trient, die Güte Gottes sei so groß, «dass er will, dass seine Gaben ihre Verdienste seien»^[68]. Die Heiligen haben es immer gewusst. Die heilige Thérèse vom Kinde Jesu, die vor Gott mit «leeren Händen» erscheinen wollte, drückte es wunderbar aus:

«Am Abend dieses Lebens werde ich mit leeren Händen vor Euch erscheinen, denn ich bitte Euch nicht, Herr, meine Werke zu zählen... Ich will mich also mit Eurer eigenen Gerechtigkeit bekleiden und aus Eurer Liebe den ewigen Besitz Eurer selbst empfangen.» — Heilige Thérèse vom Kinde Jesu, Hingabeakt an die barmherzige Liebe^[69]

Alles im Leben der Gnade kommt von Gott und kehrt zu Gott zurück: Er gibt die Gnade, er gibt, durch sie zu handeln, und er krönt, was er selbst gewirkt hat.

Eine letzte Frage beunruhigt oft die Seelen: Kann ich mit Gewissheit wissen, dass ich die heiligmachende Gnade besitze? Die Antwort der Kirche ist nuanciert und zutiefst friedensstiftend.

Eine Wirklichkeit des Glaubens, nicht des Gefühls

Die Gnade, als übernatürliche Ordnung, «entzieht sich unserer Erfahrung und kann nur durch den Glauben erkannt werden»^[70]. Man spürt sie nicht, wie man eine Emotion spürt; man kann sich also nicht auf seine Gefühle stützen, um mit absoluter Gewissheit zu schließen: «Ich bin gerettet». Das Konzil von Trient warnt vor dieser falschen Sicherheit wie vor der Entmutigung, die ihre Kehrseite wäre. Doch das lässt die Seele nicht in Angst zurück: «Die Betrachtung der Wohltaten Gottes in unserem Leben... bietet uns eine Gewähr, dass die Gnade in uns am Werk ist»^[71]. Die Früchte offenbaren die Wurzel: «An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen»^[72]. Ein Leben der Liebe, des Friedens, der Treue zu den Geboten ist das sicherste Zeichen — ohne ein mathematischer Beweis zu sein —, dass das göttliche Leben bleibt.

Das Vertrauen statt der Ängstlichkeit

Der Katechismus veranschaulicht diese rechte Haltung durch die bewundernswerte Antwort der heiligen Johanna von Orléans an ihre Richter, die ihr eine Falle stellten, indem sie sie fragten, ob sie wisse, dass sie im Stand der Gnade sei:

«Wenn ich nicht darin bin, wolle Gott mich hineinversetzen; wenn ich darin bin, wolle Gott mich darin bewahren.» — Heilige Johanna von Orléans, im Prozess von Rouen^[73]

Darin liegt alles. Der Christ muss nicht zwischen der Vermessenheit (die die Gnade wie ein Geschuldetes zu besitzen glaubt) und der Skrupulosität (die immer zweifelt, sie zu haben) schwanken. Er lebt in einer vertrauensvollen Armut: Er tut, was an ihm liegt — die Todsünde fliehen, zu den Sakramenten gehen, lieben —, und überlässt das Übrige der Barmherzigkeit. Die heiligmachende Gnade ist die größte aller Gaben; sie ist auch die zugänglichste, jedem angeboten, der sie auf den Wegen erbittet, die Christus seiner Kirche hinterlassen hat.

• Was ist die aktuelle Gnade? — der vorübergehende Beistand, zu unterscheiden vom bleibenden Leben der heiligmachenden Gnade.
• Wie erklärt man die Gnade einfach? — eine für alle zugängliche Darstellung der Gnade.
• Was ist die Rechtfertigung? — der Akt, durch den Gott uns gerecht macht und uns die heiligmachende Gnade gibt.
• Was ist die Heiligung? — das Wachstum des empfangenen göttlichen Lebens.
• Werden wir allein durch den Glauben gerettet? — die Kontroverse über die eingegossene Gnade und das Verdienst.
• Was ist der Unterschied zwischen Todsünde und lässlicher Sünde? — was die Gnade verlieren lässt oder nur verwundet.
• Wie beichte ich gut? — die „zweite Planke", durch die man die verlorene Gnade wiedererlangt.
• Ist die Taufe zum Heil notwendig? — das Sakrament, das zum ersten Mal die heiligmachende Gnade gibt.