Was ist Heiligung?

Heilig machen: für Gott aussondern

Das Wort Heiligung kommt vom lateinischen sanctus facere, „heilig machen". In der Bibel heißt heilig sein (hebräisch qadoš, griechisch hagios) nicht zuerst, moralisch untadelig zu sein: es heißt, ausgesondert zu sein, vom Profanen getrennt, um Gott zu gehören. Gott allein ist heilig von Natur — „Heilig, heilig, heilig, der Herr, Gott der Heerscharen" (Jes 6,3) —, und alles, was er berührt, wird durch Teilhabe heilig: ein Ort, ein Tag, ein Volk, ein Mensch. Jemanden heiligen heißt also, ihn dem Bereich der Sünde und des Todes entreißen, um ihn in den Bereich Gottes eintreten zu lassen, in sein Leben und sein Licht^[3].

Die Heiligung ist demnach nicht zuerst eine Selbstverbesserung durch Willenskraft, sondern ein Eigentumswechsel: „Ihr gehört nicht euch selbst … ihr seid teuer erkauft. Verherrlicht also Gott in eurem Leib" (1 Kor 6,19–20). Heilig ist, wer immer vollständiger dem gehört, der ihn erkauft hat.

Die katholische Definition: Gottes Werk, das uns heilig macht

Der Katechismus behandelt die Heiligung nicht in einem eigenen Kapitel: er ordnet sie der Gnade der Rechtfertigung zu, als deren Wachstumsdimension. „Die Rechtfertigung schließt […] die Heiligung und Erneuerung des inneren Menschen ein"^[4], lehrt er unter Zitierung des Konzils von Trient. Mit anderen Worten: In dem Akt, in dem Gott uns gerecht macht, erklärt er uns nicht nur von außen für unschuldig: er verwandelt uns wirklich von innen, und diese innere Verwandlung hat einen Namen: die Heiligung. Derselbe Katechismus präzisiert: „Die Gnade des Heiligen Geistes hat die Kraft, uns zu rechtfertigen, das heißt uns von unseren Sünden reinzuwaschen und uns „die Gerechtigkeit Gottes durch den Glauben an Jesus Christus" und durch die Taufe mitzuteilen"^[5] — und diese empfangene Gerechtigkeit ist zum Wachstum berufen.

Man kann die Heiligung also so definieren: das fortwährende Handeln Gottes, der durch seinen Geist den Getauften von der Sünde trennt, ihn mit Christus vereint und ihn mit dem freien Mitwirken des Menschen fortschreitend heilig macht, bis zur Vollkommenheit der Liebe im Himmel. Sie hat einen Anfang (die Taufe), einen Antrieb (den Heiligen Geist), Kanäle (die Sakramente, das Gebet, die Liebe, das Kreuz), ein Gesetz (das Wachstum) und ein Ziel (die Vergöttlichung in der Herrlichkeit).

Heiligung und heiligmachende Gnade: das Werk und die Gabe

Man muss die Heiligung sorgfältig von der heiligmachenden Gnade unterscheiden, sonst verwechselt man Werk und Mittel. Die heiligmachende Gnade ist die habituelle Gabe, das in die Seele gelegte göttliche Leben, der beständige Stand, der uns zu Kindern Gottes macht^[6]. Die Heiligung ist das Werk, durch das Gott diese Gabe mitteilt, vermehrt und fruchtbar macht. Die heiligmachende Gnade ist das, was empfangen wird; die Heiligung ist die Bewegung, es zu empfangen und wachsen zu lassen. Die eine ist der Schatz, die andere die Bereicherung.

Heiligung und Rechtfertigung: Schwelle und Weg

Die Abgrenzung zur Rechtfertigung ist heikler, weil die katholische Theologie sich weigert, beide so radikal zu trennen, wie es manche protestantische Theologie tut. Für den Katholiken sind Rechtfertigung und Heiligung nicht zwei nebeneinanderstehende Wirklichkeiten — hier eine von außen „zugerechnete" Gerechtigkeit, dort eine innere Heiligkeit —, sondern ein und dieselbe Gabe, erfasst in zwei Augenblicken. Die Rechtfertigung ist der Augenblick, in dem der Sünder „vom Stand der Sünde zum Stand der Gnade" übergeht^[7]; die Heiligung ist die Dauer, in der diese empfangene Gnade wächst und verwandelt. Das Konzil von Trient hat diese Kontinuität festgelegt: die empfangene Gerechtigkeit „wächst" durch die Befolgung der Gebote und die guten Werke, und der Gerechtfertigte wird „mehr gerechtfertigt"^[8].

Darum kann man im konkreten Leben nicht sagen: „Ich bin gerechtfertigt, die Heiligung kommt später", als ob das eine ohne das andere bestehen könnte. Die Gerechtigkeit Gottes empfangen heißt schon, in eine Bewegung der Heiligung eintreten; sich der Heiligung verweigern heißt, die empfangene Gerechtigkeit ersticken. Die folgende Übersicht fasst diese Unterscheidungen zusammen, ohne sie gegeneinander auszuspielen.

„Seid heilig, denn ich bin heilig"

Die Heiligung ist keine Erfindung später Frömmigkeit: sie durchzieht die ganze Schrift. Schon im Buch Levitikus setzt Gott seinem Volk ein Ziel, das unerreichbar scheint: „Seid heilig, denn ich, der Herr, euer Gott, bin heilig" (Lev 19,2; vgl. Lev 11,44). Dieses Gebot wirkt erdrückend — wie könnte ein Mensch heilig sein „wie" Gott? —, doch es offenbart die Logik der ganzen Heilsgeschichte: Gott verlangt nicht nur Gehorsam, er will seine eigene Heiligkeit mitteilen. Der heilige Petrus nimmt den Ruf auf und weitet ihn auf die ganze Kirche aus:

„Wie der, der euch berufen hat, heilig ist, so sollt auch ihr in eurem ganzen Leben heilig werden; denn es steht geschrieben: Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig." — Erster Brief des heiligen Petrus 1,15–16^[9]

Die Heiligung, ausdrücklicher Wille Gottes

Das Neue Testament macht die Heiligung zum Gegenstand des Willens Gottes über uns. Der heilige Paulus lässt in seinem Schreiben an die Thessalonicher keine Zweideutigkeit zu:

„Der Wille Gottes ist eure Heiligung." — Erster Brief an die Thessalonicher 4,3^[10]

Der Satz ist entscheidend. Viele suchen ängstlich „den Willen Gottes" für ihr Leben — welcher Beruf, welcher Stand, welche Entscheidung. Paulus antwortet im Voraus: Was Gott vor jeder besonderen Wahl will, ist, dass wir heilig werden. Jede besondere Berufung ist nur eine konkrete Weise, diesen ersten Willen zu erfüllen^[11]. Und er fügt hinzu, dass Gott selbst ihn in uns vollbringt: „Der Gott des Friedens heilige euch ganz, und euer ganzes Wesen, Geist, Seele und Leib, bleibe untadelig bewahrt" (1 Thess 5,23) — die Heiligung wird von Gott als Gabe erbeten, nicht durch bloße Anstrengung abgerungen.

„Ohne Heiligung wird niemand den Herrn schauen"

Der Brief an die Hebräer verleiht diesem Werk einen entscheidenden Ernst: er knüpft daran die Schau Gottes.

„Strebt nach Frieden mit allen und nach der Heiligung, ohne die niemand den Herrn schauen wird." — Brief an die Hebräer 12,14^[12]

Dieser Vers räumt zwei entgegengesetzte Irrtümer aus. Gegen die Laxheit erinnert er daran, dass man nicht „so wie man ist" in den Himmel eingeht: „Nichts Unreines wird hineingehen" (Offb 21,27), und was im Augenblick des Todes unvollkommen bleibt, muss geläutert werden — das ist der Sinn des Fegefeuers. Gegen die Verzweiflung erinnert er daran, dass diese Heiligkeit nicht unsere Heldentat ist, sondern das Werk der Gnade, dem zuzustimmen genügt. Die Heiligung ist also nicht freiwillig: sie ist das Hochzeitskleid, ohne das man nicht am Tisch des Königs sitzen kann (Mt 22,11–13).

Christus heiligt sich selbst für uns

Die Quelle all unserer Heiligung ist Christus. Am Vorabend seines Leidens betet er so für seine Jünger:

„Heilige sie in der Wahrheit: Dein Wort ist Wahrheit. […] Und für sie heilige ich mich selbst, damit auch sie geheiligt seien in der Wahrheit." — Evangelium nach dem heiligen Johannes 17,17–19^[13]

„Ich heilige mich": Im Mund des sündlosen Sohnes kann das nicht „ich läutere mich" bedeuten. Es heißt: „Ich weihe mich, ich bringe mich als Opfer dar." Die Heiligung der Jünger entspringt also der Hingabe Christi: Weil er sich am Kreuz hingibt, können wir geheiligt werden. „Aus diesem Willen sind wir geheiligt durch die Opfergabe des Leibes Jesu Christi, ein für alle Mal" (Hebr 10,10). Alle christliche Heiligkeit ist Teilhabe an dieser einzigen Weihe.

Der Eigenname des Geistes

Wenn Christus die Quelle ist, so ist der Heilige Geist der Arbeiter, der die Frucht des Kreuzes auf jede Seele anwendet. Die Überlieferung gibt ihm den Titel Heiligmacher: Er ist es, der im Glaubensbekenntnis als „Herr und Lebensspender" bekannt wird, der das Werk des Sohnes in den Herzen vollendet. Das Wort „heilig" selbst tritt in seinen Namen ein: Er ist der Heilige Geist, und er teilt Heiligkeit mit. „Die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde" (Röm 5,5): Diese eingegossene Liebe ist das innere Prinzip aller Heiligung^[14].

Ein Werk der ganzen Dreifaltigkeit

Die Heiligung ist dennoch nicht das Werk des Geistes allein, als ob er gesondert handelte: sie ist das gemeinsame Werk der drei Personen, nach dem theologischen Grundsatz, dass „die äußeren Werke der Dreifaltigkeit ungeteilt sind". Der Vater ist die Quelle, die ruft und heiligt („Der Gott des Friedens heilige euch", 1 Thess 5,23); der Sohn ist Vorbild und Kanal („Ich heilige mich selbst für sie", Joh 17,19); der Geist ist die innere Gabe, die das Werk vollendet („geheiligt durch den Geist", 2 Thess 2,13). Sich heiligen lassen heißt also, in das Leben der Dreifaltigkeit selbst eingeführt werden, bis Vater und Sohn in der Seele „Wohnung nehmen" (Joh 14,23).

Eine Berufung an alle Getauften

Lange geisterte eine falsche Vorstellung umher: Heiligkeit sei Sache von Mönchen, Ordensfrauen, Mystikern — ein „außerordentlicher" Weg für einige Spezialisten, während gewöhnliche Christen sich mit einer ehrbaren Mittelmäßigkeit begnügten. Das Zweite Vatikanische Konzil hat diese Spaltung feierlich durchbrochen, indem es Lumen gentium ein ganzes Kapitel über die allgemeine Berufung zur Heiligkeit widmete. Seine Formel ist zu einem der meistzitierten Sätze des Konzils geworden:

„Alle Christgläubigen, gleich welchen Standes oder Ranges, sind zur Fülle des christlichen Lebens und zur Vollkommenheit der Liebe berufen." — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen gentium, § 40^[15]

Der Katechismus übernimmt diese Aussage Wort für Wort^[16][17] und zieht die Folgerung: Heiligkeit ist kein vorbehaltenes Ziel, sondern „das hohe Maß des gewöhnlichen christlichen Lebens", nach dem Ausdruck, den der heilige Johannes Paul II. ins Herz des dritten Jahrtausends stellen wird^[18]. Sich mit einem mittelmäßigen christlichen Leben zufriedenzugeben, schreibt er, „stünde im Widerspruch" zur empfangenen Taufe.

Bruch mit der Vorstellung einer Heiligkeit „für Spezialisten"

Diese Lehre hat eine ungeheure seelsorgliche Tragweite. Sie bedeutet, dass die Kassiererin, der Student, die Familienmutter, der Arbeiter, der Rentner genau zu derselben Heiligkeit berufen sind wie der große Mystiker — nicht zu einer Heiligkeit „zum Sparpreis". Der Unterschied liegt nicht im Maß des Anspruchs, sondern im Weg: Jeder wird in und durch seinen Lebensstand geheiligt, nicht trotz desselben. Heiligkeit besteht nicht darin, Außerordentliches zu tun, sondern das Gewöhnliche mit außerordentlicher Liebe zu tun — das ist die ganze Intuition des kleinen Weges der heiligen Theresia vom Kinde Jesus, für die „eine Stecknadel aus Liebe aufzuheben eine Seele bekehren kann"^[19].

Die Heiligkeit je nach Lebensstand

Lange vor dem Konzil hatte der heilige Franz von Sales in der Philothea die Illusion bekämpft, Frömmigkeit gehöre nur ins Kloster:

„Es ist ein Irrtum, ja eine Häresie, das fromme Leben aus der Gesellschaft der Soldaten, aus der Werkstatt der Handwerker, vom Hof der Fürsten, aus dem Haushalt der Verheirateten verbannen zu wollen. […] Wo immer wir sind, können und müssen wir nach dem vollkommenen Leben streben." — Heiliger Franz von Sales, Philothea – Anleitung zum frommen Leben, I. Teil, Kap. 3^[20]

Die Heiligung umfängt also die Lebensstände, ohne sie einzuebnen: Der Soldat wird durch Mut und Gerechtigkeit geheiligt, der Handwerker durch redliche Arbeit, der Ehegatte durch Treue, der Kranke durch dargebrachte Geduld. Kein ehrbarer Stand ist ein Hindernis für die Heiligkeit; jeder ist ihr eigener Stoff.

Zuerst eine Gabe: Gott handelt zuerst

Das große Gesetz der Heiligung lautet: Sie ist zuerst Gottes Werk und erst dann das unsere. Wir heiligen uns nicht selbst durch eine Anstrengung, die Gott die Heiligkeit abtrotzen würde: Wir stimmen einem Werk zu, das er beginnt, trägt und vollendet. Das nennt der Katechismus das Paradox der Gnade: „Die Vorbereitung des Menschen auf den Empfang der Gnade ist schon ein Werk der Gnade"^[21]. Der heilige Augustinus sagte es mit einem berühmten Wort: „Der dich ohne dich geschaffen hat, rechtfertigt dich nicht ohne dich"^[22] — die erste Hälfte erinnert an Gottes Vorrang, die zweite an die Notwendigkeit unseres freien Mitwirkens.

Dann ein Mitwirken: „Schafft euer Heil"

Denn die Heiligung zermalmt die Freiheit nicht: sie ruft sie und hebt sie empor. Der heilige Paulus hält beide Wahrheiten in einem einzigen Satz zusammen, ohne sie gegeneinander auszuspielen:

„Schafft euer Heil mit Furcht und Zittern; denn Gott ist es, der in euch das Wollen und das Vollbringen wirkt, nach seinem gnädigen Plan." — Brief an die Philipper 2,12–13^[23]

„Schafft": Es gibt einen wirklichen Anteil, der uns zukommt. „Denn Gott ist es, der in euch wirkt": Doch auch dieser Anteil wird von der Gnade getragen. Die Heiligung ist also ein Werk Gottes und des Menschen zugleich, aber in einer Ordnung: Gott zuerst, der Mensch antwortend. Alle katholische Spiritualität steht in diesem rechten Gleichgewicht — weder Heil aus Werken allein (Pelagianismus) noch eine Gnade, die jede Anstrengung entbehrlich machte (Quietismus).

Die ordentlichen Mittel der Heiligung

Gott hat das Wachstum der Heiligkeit an ordentliche Kanäle gebunden. Sie zu verachten und auf eine „unmittelbare" und spürbare Heiligung zu warten, ist eine Illusion; sie gläubig zu gebrauchen, ist der sichere Weg, den alle Heiligen gegangen sind.

Die Sakramente, Quellen der Heiligung

Die Sakramente sind die „Meisterwerke Gottes", in denen uns die Heiligkeit Christi mitgeteilt wird. Die Taufe gibt sie als Keim; die Firmung festigt sie; die Eucharistie, „Quelle und Höhepunkt" des christlichen Lebens, ist ihre tägliche Speise, denn „wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm" (Joh 6,56); die Buße stellt sie wieder her, wenn die Sünde sie verwundet oder getötet hat. Ohne dieses sakramentale Leben ist die Heiligung ihres ordentlichen Saftes beraubt.

Das Gebet und das Hören auf das Wort

„Heilige sie in der Wahrheit: Dein Wort ist Wahrheit" (Joh 17,17): Das betrachtete und gebetete Wort Gottes ist ein Werkzeug der Heiligung. Das Gebet ist der Atem der geheiligten Seele: Im inneren Gebet wirkt der Geist in der Tiefe, läutert die Absichten und vereint nach und nach den menschlichen Willen mit dem Willen Gottes. Ohne zu beten wird man nicht geheiligt, weil man in keiner Freundschaft wächst, ohne mit dem Freund zu sprechen.

Die Liebe, Form und Maß der Heiligkeit

Das Herz der Heiligung sind weder Bußübungen noch außergewöhnliche Phänomene noch selbst die einzeln genommenen Tugenden: es ist die Liebe. Der heilige Thomas von Aquin stellt es klar fest: „Die Vollkommenheit des christlichen Lebens besteht wesentlich in der Liebe"^[24]. Man ist heilig genau im Maß, in dem man Gott und den Nächsten liebt; die übrigen Tugenden sind nur heilig, sofern sie von ihr belebt werden. Darum bestimmt Lumen gentium das Ziel als „die Vollkommenheit der Liebe" und nicht als asketische Leistung. Die Tugenden, durch die diese Liebe wächst, sind Gegenstand eigener Artikel — der Glaube, die Hoffnung, die Liebe, die Demut —, auf die verwiesen sei.

Das Kreuz und die Prüfung

Schließlich gibt es keine Heiligung ohne Teilhabe am Kreuz. Der Katechismus sagt es ohne Umschweife: „Der Weg der Vollkommenheit führt über das Kreuz. Es gibt keine Heiligkeit ohne Entsagung und ohne geistlichen Kampf"^[25]. Die angenommene Prüfung, das dargebrachte Leiden, die Geduld im Widerspruch sind der Schmelztiegel, in dem das Gold der Liebe geläutert wird. Das nennen die heilige Theresia von Avila und der heilige Johannes vom Kreuz die läuternden „Nächte" — kein Unglück, sondern Gottes Hand, die den Stein poliert, um ihn in den Bau einzupassen.

Man kann immer wachsen

Im Unterschied zur Rechtfertigung, die in einem Augenblick empfangen wird, ist die Heiligung fortschreitend: Sie kennt Stufen und hat auf dieser Erde kein Ende. Gegen die Reformatoren hat das Konzil von Trient festgelegt, dass die empfangene Gerechtigkeit nicht starr ist, sondern wächst:

„So gerechtfertigt […] wachsen sie durch gute Werke […] und werden mehr gerechtfertigt." — Konzil von Trient, 6. Sitzung, Dekret über die Rechtfertigung, Kap. 10^[26]

Diese Lehre hat eine befreiende Folge: Wo immer man steht, man kann stets „heiliger werden". Es gibt keine Obergrenze. Ein alter, eifriger Christ kann noch wachsen; ein Bekehrter von gestern ist schon unterwegs. Heiligkeit ist nie ein erworbener Besitz, den man bewahrt, sondern eine Bewegung, die man fortsetzt.

Die drei Alter des geistlichen Lebens

Die geistliche Überlieferung hat in diesem Wachstum drei große Etappen erkannt — keine dichten Abteile, sondern aufeinanderfolgende Schwerpunkte:

Diese drei Wege beschreiben denselben Weg aus verschiedenen Höhen: zuerst sich vom Bösen lösen, dann sich mit dem Guten füllen, schließlich nur noch von Gott leben. Der Anfänger soll nicht unmittelbar den Gipfel anstreben; wer auf dem Gipfel steht, soll nicht vergessen, dass er einmal Anfänger war.

Die Vollkommenheit besteht in der Liebe, nicht in Phänomenen

Ein Punkt verdient es, gegen eine wiederkehrende Versuchung betont zu werden: die eigene Heiligung an falschen Maßstäben zu messen. Weder spürbare Tröstungen noch Visionen noch spektakuläre Bußübungen sind das Maß der Heiligkeit. „Wenn ich all meine Habe austeilen […] und hätte die Liebe nicht, so nützte es mir nichts" (1 Kor 13,3). Der Heiligkeitsgrad einer Seele misst sich an ihrem Liebesgrad — das heißt an der Tiefe ihrer Gottesliebe und ihrer Hingabe an den Nächsten. Viele heiliggesprochene Heilige hatten keine außergewöhnliche Erfahrung; keiner hat der Liebe ermangelt.

„Teilhaber der göttlichen Natur"

Wohin führt dieser Weg? Zu einem so hohen Ziel, dass die bloße Vernunft es nie gewagt hätte: zur Vergöttlichung. Die Heiligung zielt nicht nur darauf, bessere Menschen aus uns zu machen, sondern uns „an der göttlichen Natur teilhaben" zu lassen:

„Durch seine göttliche Macht hat er uns alles geschenkt, was zum Leben und zur Frömmigkeit dient […] damit ihr dadurch Teilhaber der göttlichen Natur werdet." — Zweiter Brief des heiligen Petrus 1,3–4^[27]

Die griechischen Väter haben diese Wirklichkeit Theosis, „Vergottung", genannt. Es geht selbstverständlich nicht darum, Gott von Natur zu werden — der Abgrund zwischen Schöpfer und Geschöpf bleibt —, sondern darum, aus Gnade Anteil am Leben Gottes selbst zu empfangen, so sehr, dass die Überlieferung die kühne Formel des heiligen Athanasius nicht gescheut hat:

„Das Wort Gottes ist Mensch geworden, damit wir zu Gott würden." — Heiliger Athanasius von Alexandrien, Über die Menschwerdung des Wortes, 54^[28]

Die vollendete Heiligkeit: die Schau Gottes

Der Katechismus nimmt diese Kühnheit als Herz des Planes Gottes auf: „Der Sohn Gottes ist Mensch geworden, um uns zu Gott zu machen"^[29], und „Gott ruft den Menschen […], Teilhaber seiner göttlichen Natur zu werden"^[30]. Die Heiligung ist also nur die irdische Seite einer Wirklichkeit, die sich im Himmel in der seligen Schau vollenden wird: „Wir werden ihm gleich sein, weil wir ihn schauen werden, wie er ist" (1 Joh 3,2). Die in der Taufe begonnene Heiligkeit ist der Keim der Herrlichkeit; der Himmel ist nur die zur Fülle gelangte Heiligung, wenn die von jedem Hindernis befreite Liebe Gott von Angesicht zu Angesicht schaut.

Vom Tun des Willens Gottes zum Leben in ihm

Es gibt am Ende dieses Weges einen Gipfel, den die Ignispedia teure Spiritualität besonders hervorhebt: den Übergang vom Tun des Willens Gottes zum Leben im Göttlichen Willen. Solange die Seele Gott wie einem äußeren Gesetz gehorcht, bleibt sie eine treue Dienerin; wenn aber ihr ganz hingegebener Wille sich von innen vom göttlichen Willen bewegen lässt, tritt sie in die Lebensweise des Himmels selbst ein, sodass „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden" (Mt 6,10) zu ihrem ständigen Atem wird. Das ist die Vollendung aller Heiligung: nicht mehr nur die sittliche Vereinigung der Willen, sondern die Lebenseinheit.

Die „Heiligkeit der Heiligkeiten"

Diese erhabene Form der Heiligkeit ist in einer Privatoffenbarung angekündigt — in dem, was Jesus zur Dienerin Gottes Luisa Piccarreta gesagt hat —, zu unterscheiden von der Lehre des Lehramts: Jesus nennt sie die „Heiligkeit der Heiligkeiten"^[31]. Unter „heiligmachendem Fiat" versteht man das dritte Fiat, das heißt den Akt, durch den Gott dem Menschen das Leben in seinem Willen zurückgibt, wie Adam es vor dem Sündenfall lebte; unter „Heiligkeit der Heiligkeiten" versteht man diese so wiedergefundene ursprüngliche Heiligkeit, die höchste, weil sie die Seele vom Leben Gottes selbst leben lässt. Es ist also keine Heiligkeit „mehr" neben den anderen, sondern die Wiedereinsetzung der Seele in die ursprüngliche Heiligkeit, die Gott in Eden wollte und die allein die Erlösung noch nicht voll zurückgegeben hatte. Dies ist der eigentliche Gegenstand der Ignispedia-Dossiers zum heiligmachenden Fiat und zum Göttlichen Willen, auf die zur Vertiefung verwiesen sei. Halten wir hier das Wesentliche fest: Die in der Taufe begonnene Heiligung kennt keine Obergrenze; sie ruft die Seele, wenn sie will, bis zu jener verwandelnden Vereinigung, in der „nicht mehr ich lebe, sondern Christus in mir lebt" (Gal 2,20).

„Die Heiligkeit ist nichts für mich"

Das ist das verbreitetste Missverständnis und das dem Evangelium entgegengesetzteste. Es verwechselt Heiligkeit mit schon erreichter Vollkommenheit, während Heiligkeit ein Weg ist, kein Ausgangszustand. Die Heiligen sind keine Menschen ohne Schwächen: Es sind Sünder, die nie aufgehört haben, sich aufzurichten und Gott in sich wirken zu lassen. „Der Gerechte fällt siebenmal und steht wieder auf" (Spr 24,16). Zu sagen „das ist nichts für mich", heißt, Gott den Willen zu verweigern, den er ausgesprochen hat: „eure Heiligung" (1 Thess 4,3). Die wahre Frage lautet nie „bin ich fähig?", sondern „lasse ich ihn wirken?".

„Sich heiligen — ist das nicht Hochmut?"

Man wendet manchmal ein, nach Heiligkeit zu streben sei anmaßend. Das Gegenteil ist wahr: Die Weigerung, sich heiligen zu lassen, ist unter dem Deckmantel der Demut oft verkleidete Trägheit oder Angst. Die Heiligung ist kein Vorhaben der Selbstverherrlichung, sondern die Zustimmung, Gott wirken zu lassen — also ein Akt tiefer Demut. Der Heilige schaut nicht zu, wie er heilig wird; er schaut auf Gott und lässt sich verwandeln. „Nicht wer sich selbst empfiehlt, ist bewährt, sondern den der Herr empfiehlt" (2 Kor 10,18).

„Die Gnade genügt: wozu so viele Anstrengungen?"

Umgekehrt folgern manche, da alles Gnade sei, wäre die Anstrengung unnütz — alte quietistische Versuchung. Doch die Schrift hält beide Enden fest: „Schafft euer Heil … denn Gott ist es, der in euch wirkt" (Phil 2,12–13). Die Gnade hebt unser Mitwirken nicht auf: Sie macht es möglich und trägt es. Passiv auf eine kampflose Heiligkeit zu warten heißt, das empfangene Talent zu vergraben (Mt 25,24–30). Die Heiligung wird empfangen und erarbeitet, in dieser untrennbaren Ordnung.

Heiligung und Sünde: der Kampf der Heiligen

Schließlich wundert man sich, dass Heilige Stürze, Finsternisse, lange Kämpfe gekannt haben. Das ist im Gegenteil das Zeichen der Echtheit: „Es gibt keine Heiligkeit ohne Entsagung und ohne geistlichen Kampf"^[32]. Solange dieses Leben dauert, ist die Heiligung streitbar; die Begierlichkeit bleibt selbst im Getauften bestehen, nicht als Sünde, sondern als Kampffeld. Der Unterschied zwischen dem Heiligen und dem anderen ist nicht die Abwesenheit der Versuchung, sondern die Treue, sich aufzurichten und von Neuem zu beginnen, „das Vergangene vergessend, nach dem Kommenden mich ausstreckend" (Phil 3,13).

Zum Schluss ist es nützlich, die Fälschungen zu benennen, die heute die Vorstellung der Heiligung bedrohen, oft indem sie sie der Gnade entleeren, um sie auf eine rein menschliche Anstrengung zurückzuführen.

Die echte Heiligung erkennt man daran: Sie kommt von Gott herab, bevor sie vom Menschen aufsteigt; sie hat die Liebe zum Herzen, die Demut zur Wurzel und Gott selbst — nicht ein vollendetes Ich — zum Ziel. Sie ist weder ein den Mystikern vorbehaltener Traum noch eine auf sich verkrampfte Anstrengung, sondern die ruhige und großmütige Antwort auf den schönsten Willen Gottes: „Was Gott will, ist eure Heiligung."

• Was ist Rechtfertigung? — die Schwelle: der erste Augenblick, in dem der Sünder gerecht gemacht wird.
• Was ist heiligmachende Gnade? — die Gabe: das empfangene und vermehrte göttliche Leben.
• Was ist aktuelle Gnade? — die punktuellen Hilfen, die das Wachstum tragen.
• Was ist Heil? — das Ziel, zu dem die Heiligung hinführt.
• Kann man das Heil verlieren? — warum die empfangene Heiligkeit kein automatischer Besitz ist.
• Werden wir allein aus Glauben gerettet? — Glaube und Liebe, die Debatte mit den Protestanten.
• Wie im Glauben wachsen? — die erste göttliche Tugend und ihr Wachstum.
• Wie in der Liebe wachsen? — Herz und Maß aller Heiligkeit.
• Wie in der Demut wachsen? — die Wurzel der Heiligung.
• Der Göttliche Wille — der Gipfel: Leben im Willen Gottes.
• Das heiligmachende Fiat — die „Heiligkeit der Heiligkeiten" und die Rückkehr zur ursprünglichen Heiligkeit.