Wie man im Glauben wächst

Die Tugend, die die beiden anderen trägt

Der Glaube ist die erste der drei theologischen Tugenden, nicht an Würde — die Liebe ist die größte (1 Kor 13,13) — sondern der Entstehungsordnung nach: Man glaubt zuerst, hofft sodann auf das Geglaubte, liebt schließlich das Erhoffte. Der heilige Paulus nennt sie in dieser Gründungsordnung, und der heilige Augustinus hat darin ein Gebäude gesehen, das Haus Gottes: „credendo fundatur, sperando erigitur, diligendo perficitur“ — durch Glauben wird sie gegründet, durch Hoffen aufgerichtet, durch Lieben vollendet^[3]: Der Glaube ist das Fundament, die Hoffnung die aufsteigenden Mauern, die Liebe das krönende Dach. Das Buch des Himmels stellt den Glauben gleichermaßen unter die drei Wurzeln des Tugendbaumes:

„Meine teuerste Tochter, die drei Wurzeln des Stammes sind Glaube, Hoffnung und Liebe. […] Somit umfassen also Glaube, Hoffnung und Liebe alles und sind das Fundament des Baumes, der ohne sie nichts hervorbringen kann.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 2, 9. September 1899^[4]

Den Glauben vernachlässigen heißt also, das ganze Gebäude zu untergraben. Eine Hoffnung ohne Glauben erwartet nichts Bestimmtes mehr; eine Liebe ohne Glauben schrumpft zur Philanthropie. Im Glauben wachsen heißt, die Wurzel stärken, aus der alles Übrige seinen Saft zieht.

„Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott wohlgefällig zu sein“

Der Glaube ist kein Schmuck des christlichen Lebens: Er ist die Eintrittsbedingung. Der Hebräerbrief stellt es ohne Umschweif fest:

„Ohne Glauben aber ist es unmöglich, Gott wohlgefällig zu sein; denn wer sich ihm nahen will, muss glauben, dass es ihn gibt und dass er die belohnt, die ihn suchen.“ — Brief an die Hebräer 11,6^[5]

Das ganze geistliche Leben beginnt dort. „Der aus Glauben Gerechte wird leben“ (Röm 1,17, nach Hab 2,4), wiederholt der heilige Paulus^[6]: Der Glaube ist nicht nur Ausgangspunkt, er ist das Lebensmilieu, in dem der Christ atmet und voranschreitet. Durch den Glauben erlangen wir Zugang zur Gnade (Röm 5,1-2), durch den Glauben werden wir gerechtfertigt, durch den Glauben halten wir stand. Der Katechismus erinnert daran, dass der Glaube „der Beginn des ewigen Lebens“ ist, das schon in uns begonnen hat^[7]. Im Glauben wachsen heißt also, eben dieses Leben in sich wachsen lassen.

Was in der Nacht standhält

Der existentiellste Grund, den Glauben zu pflegen, ist, dass er das ist, was hält, wenn alles Übrige wankt. Der Glaube sieht in der Dunkelheit, was das Auge nicht sieht; er gibt der Prüfung Sinn, Halt dort, wo die Evidenz sich entzieht. Der Katechismus warnt jedoch, dass er nie gesichert ist:

„Der Glaube ist ein unentgeltliches Geschenk, das Gott dem Menschen macht. Diesen unschätzbaren Schatz können wir verlieren. […] Um im Glauben bis zum Ende zu leben, zu wachsen und auszuharren, müssen wir ihn mit dem Wort Gottes nähren; wir müssen den Herrn anflehen, ihn zu mehren […] ; er muss ‚durch die Liebe wirksam sein‘.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 162^[8]

Schon dieser eine Absatz enthält das ganze praktische Programm dieses Artikels: Der Glaube wird genährt, er wird erbeten, und er wird durch die Liebe wirksam. Ein Glaube, den man brachliegen lässt, verkümmert; ein Glaube, den man pflegt, wird zum Licht, das die Nächte durchdringt.

Vor den Mitteln eine entscheidende Klärung: Viele scheitern daran, im Glauben zu wachsen, weil sie auf eine Fälschung zielen. Man verwechselt ihn mit einem religiösen Gefühl, einer ererbten Meinung, einer Temperamentsgewissheit. Die theologische Tugend des Glaubens ist etwas ganz anderes, und sie genau zu bestimmen ist schon die halbe Wegstrecke.

Eine theologische Tugend, keine Meinung und kein Gefühl

Der Katechismus gibt die kanonische Definition, die Wort für Wort bedacht werden muss:

„Der Glaube ist die theologische Tugend, durch die wir an Gott und an alles glauben, was er uns gesagt und geoffenbart hat und was die heilige Kirche uns zu glauben vorlegt, weil er die Wahrheit selbst ist.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1814^[9]

Drei Merkmale trennen ihn von einer bloßen Meinung. Zuerst sein Gegenstand: nicht eine Idee, sondern „Gott und alles, was er geoffenbart hat“ — eine Person, die spricht. Sodann sein Beweggrund: Man glaubt, „weil er die Wahrheit selbst ist“, nicht weil die Sache uns evident oder plausibel erscheint. Der Glaube ist also kein Schlussfolgern, das bei Gott endete, sondern ein Anhangen an Gottes Wort; wie das Erste Vatikanische Konzil sagt, bekennt die Kirche, dass der Glaube „eine übernatürliche Tugend ist, durch die wir, von Gott zuvorgekommen und durch die Gnade unterstützt, als wahr glauben, was er uns geoffenbart hat, nicht wegen der inneren Wahrheit der Dinge, wie sie im natürlichen Licht der Vernunft geschaut wird, sondern wegen der Autorität Gottes selbst, der offenbart“^[10]. Schließlich seine Regel: „was die heilige Kirche uns zu glauben vorlegt“ — denn man glaubt keine zurechtgebastelte private Offenbarung, sondern den Glauben der Kirche, empfangen und überliefert. Deshalb kann der Glaube gewisser sein als jede menschliche Erkenntnis, „weil er sich auf das Wort Gottes selbst gründet, der nicht lügen kann“^[11], und bleibt doch dunkel, da er Wirklichkeiten anhängt, die er noch nicht sieht.

Gott glauben, Gott als Gegenstand glauben, an Gott glauben

Der heilige Thomas von Aquin betrachtet, in Aufnahme einer Unterscheidung des heiligen Augustinus, den einzigen Glaubensakt unter drei Hinsichten auf seinen Gegenstand (Summa Theologiae, II-II, q. 2, a. 2) — drei Formeln, die die französische Übersetzung mit „croire à Dieu“, „croire Dieu“ und „croire en Dieu“ wiedergibt (in diesem Artikel durchgehend befolgte Übersetzung: Éditions du Cerf)^[12]:

• Gott glauben (credere Deo): dem anhangen, was Gott sagt, um seinetwillen, der es sagt — der Formalgrund des Glaubens: die erste Wahrheit, der man anhängt, um alles Übrige festzuhalten.
• Gott als Gegenstand glauben (credere Deum): sich an Gott selbst als an den materialen Gegenstand des Glaubens heften: Nichts wird uns zu glauben vorgelegt, außer insofern es Gott betrifft.
• An Gott glauben (credere in Deum): der Verstand, vom Willen bewegt, bewegt sich auf Gott hin als auf sein Ziel, denn die erste Wahrheit bietet sich dem Wollen als Ziel dar. Dass diese Bewegung eine Liebesbewegung zur Person ist, das ist die Lesart des heiligen Augustinus (Traktat 29 zum Johannesevangelium): Die Dämonen selbst glauben Gott, ohne an ihn zu glauben.

Diese Unterscheidung ist Gold wert für das praktische Leben. Man kann exakte Wahrheiten festhalten (Gott als Gegenstand glauben), ohne dass das ganze Sein zu ihm strebt (an Gott glauben). Im Glauben wachsen heißt, den einzigen Glaubensakt sich unter seinen drei Hinsichten zugleich vertiefen lassen: dem gehörten Wort anhangen, sich an die erste Wahrheit heften, mit dem ganzen Sein zum geliebten Gott streben. Der heilige Thomas fasst diese Fülle in einer herrlichen Formel: Der Glaube ist „die Haltung des Geistes, durch die das ewige Leben in uns beginnt und die den Verstand dem zustimmen lässt, was nicht erscheint“^[13].

Toter Glaube und lebendiger Glaube

Daher die praktischste Unterscheidung von allen: Es gibt einen toten Glauben und einen lebendigen Glauben. Man kann den Glauben als festgehaltene Wahrheit besitzen, aber ohne die Liebe, die ihn lebendig macht — der heilige Thomas nennt ihn den „ungeformten Glauben“ (fides informis), wahren Glauben, aber ohne seine Seele^[14]. Der lebendige Glaube hingegen ist „durch die Liebe geformt“ (fides formata), und nur er rettet. Der heilige Jakobus hämmert es ein:

„So ist auch der Glaube, wenn er nicht in die Tat umgesetzt wird, in sich tot. […] So wie der Leib ohne Hauch tot ist, so ist auch der Glaube ohne Werke tot.“ — Brief des heiligen Jakobus 2,17.26, offizielle liturgische Übersetzung (AELF)^[15]

Und der heilige Paulus fasst es in einem Wort zusammen, das das Herz des praktischen Teils sein wird: Worauf es ankommt, ist „der Glaube, der durch die Liebe wirksam ist“ (Gal 5,6, offizielle liturgische Übersetzung — AELF)^[16]. Im Glauben wachsen heißt also nie nur, mehr Dinge zu glauben: Es heißt, den Glauben ins Leben hinabsteigen lassen, bis in Hände und Herz.

Eine Gabe, die zuerst empfangen wird

Entscheidende Wahrheit, und die tröstlichste: Der Glaube ist keine Eroberung unserer Intelligenz. Er ist eine eingegossene Tugend, in die Seele mit der Gnade ausgegossen, die man nicht herstellt, sondern empfängt. Als Petrus Jesus als „den Christus, den Sohn des lebendigen Gottes“ bekennt, antwortet ihm der Herr sogleich:

„Selig bist du, Simon, Sohn des Jona; denn nicht Fleisch und Blut haben dir das offenbart, sondern mein Vater im Himmel.“ — Evangelium nach Matthäus 16,17^[17]

Der Katechismus zieht daraus die Regel: „Der Glaube ist ein Geschenk Gottes, eine übernatürliche Tugend, die er eingießt“^[18]. Der heilige Paulus sagt es unumwunden: „Durch die Gnade seid ihr wahrhaftig gerettet, und zwar mittels des Glaubens; das kommt nicht von euch, es ist Gottes Gabe“ (Eph 2,8)^[19]. Die praktische Folge ist immens: Da der Glaube zuerst empfangen wird, ist das erste Mittel zum Wachsen nicht Anstrengung, sondern Bitte. Darauf kommen wir zurück.

„Ich glaube, um zu verstehen“: Glaube und Vernunft

Es bleibt, ein hartnäckiges Missverständnis zu zerstreuen: Glauben wäre nicht vernünftig. Doch der Glaube demütigt die Intelligenz nicht, er erhebt sie. Weit davon entfernt, sich der Vernunft zu widersetzen, geht er ihr voraus, um sie zu öffnen. Der heilige Augustinus hat die Gründungsformel geprägt:

„Glaube, damit du verstehst. […] Verstehe, um meinem Wort zu glauben; glaube, um Gottes Wort zu verstehen.“ — Heiliger Augustinus, Predigt 43^[20]

Der heilige Anselm hat daraus das Programm der ganzen Theologie gemacht — fides quaerens intellectum, „der Glaube, der nach Einsicht sucht“: „Ich suche nicht zu verstehen, um zu glauben, sondern ich glaube, um zu verstehen“^[21]. Der Katechismus nimmt dieses Gleichgewicht auf: Der Glaube „sucht zu verstehen“, und „die Gnade des Glaubens öffnet die Augen des Herzens“ zu einer tieferen Einsicht in das Geheimnis^[22]. Im Glauben wachsen heißt also nicht, auf das Denken zu verzichten: Es heißt, aus empfangenem Licht heraus zu denken. Der Glaube legt das Fundament, auf dem die Vernunft höher bauen kann, als sie allein käme.

Der Glaube hat zwei Feinde, die ihn jeder auf seine Weise zugrunde richten. Auf der einen Seite der freiwillige Zweifel und der Unglaube, die die Zustimmung zurückziehen und aufhören zu glauben; auf der anderen der tote Glaube und die falsche Sicherheit, die das Wort des Glaubens behalten, aber sein Leben verloren haben, aus Mangel an Liebe und Werken. Sie zu kennen schützt das Wachstum, denn man kann den Glauben durch das eine wie durch das andere verlieren. Es sind keine zwei symmetrischen „Übermaße“ um ihn herum: Der heilige Thomas lehrt, dass man gegenüber Gott, dem Gegenstand der theologischen Tugenden, nicht durch Übermaß sündigen kann — man glaubt nie zu viel — und dass das Gute dieser Tugenden nicht in einer Mitte besteht (Summa, I-II, q. 64, a. 4). Der tote Glaube ist also kein Zuviel an Glauben: Er ist ein Glaube, dem die Liebe fehlt, die ihn lebendig macht (II-II, q. 4, a. 3-4).

Zweifel und Unglaube: Aufhören zu glauben

Der erste Feind greift die Zustimmung selbst an. Der Katechismus unterscheidet zunächst den freiwilligen Zweifel von der unfreiwilligen Prüfung:

„Der freiwillige Zweifel am Glauben missachtet oder verweigert es, als wahr festzuhalten, was Gott geoffenbart hat und was die Kirche zu glauben vorlegt. Der unfreiwillige Zweifel bezeichnet das Zögern im Glauben, die Schwierigkeit, die mit dem Glauben verbundenen Einwände zu überwinden, oder auch die Beunruhigung, die seine Dunkelheit hervorruft.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2088^[23]

Die Unterscheidung ist entscheidend und befreit viele skrupulöse Seelen: Schwierigkeit ist nicht Zweifel. Einwände empfinden, Dunkelheit durchqueren, von Fragen bestürmt sein ist keine Sünde — oft ist es gerade der Ort, wo der Glaube geläutert wird. Der heilige John Henry Newman hat es in einem berühmt gebliebenen Wort formuliert: „Zehntausend Schwierigkeiten machen noch keinen einzigen Zweifel“^[24]. Die Sünde beginnt, wenn man die Verweigerung willentlich pflegt, wenn man den Verdacht aus Trägheit oder Bequemlichkeit nährt. Bis zum Ende getrieben, wird diese Verweigerung zu Unglaube, Häresie, Abfall oder Schisma — den vier direkten Sünden gegen den Glauben, die der Katechismus unterscheidet^[25].

Toter Glaube und falsche Sicherheit: Glauben ohne zu leben

Der entgegengesetzte Feind ist subtiler, weil er den Anschein des Glaubens wahrt. Es ist der tote Glaube: Man hält die Wahrheiten fest, sagt das Credo auf, nennt sich gläubig — aber nichts im Leben trägt seine Spur. „Du, du glaubst, dass es nur einen Gott gibt. Sehr gut! Aber auch die Dämonen glauben es, und sie zittern“ (Jak 2,19, offizielle liturgische Übersetzung — AELF)^[26]: Die Zustimmung allein rettet nicht. Zu dieser Unfruchtbarkeit kommt eine falsche Sicherheit hinzu, Verwandte der Vermessenheit, die die Hoffnung bedroht: sich für fest im Glauben zu halten, ohne ihn je zu nähren oder einzuüben, zu vermessen, man werde ihn ohne Kampf bewahren. Dabei gilt: „Wer meint, er stehe fest, sehe zu, dass er nicht falle“ (1 Kor 10,12, offizielle liturgische Übersetzung — AELF). Petrus, der Zuversichtlichste, hat dreimal verleugnet. Ein Glaube, der sich nicht nährt, sich nicht demütigt, sich nicht einübt, vertrocknet innerlich, ohne dass man es merkt — bis zum Tag der Prüfung, an dem man entdeckt, dass nur noch ein Wort übrig war.

Ein lebendiger und demütiger Glaube

Angesichts dieser beiden Feinde bewahrt sich der Glaube durch eine dreifache Treue, die man so zusammenfassen kann: fest im Anhangen, demütig im Suchen, lebendig in den Werken. Er hängt ohne Vorbehalt an, weil er sich auf Gott stützt und nicht auf Evidenz; aber er bleibt demütig, denn er weiß, dass „wir jetzt undeutlich sehen, wie in einem Spiegel“ (1 Kor 13,12, offizielle liturgische Übersetzung — AELF) und dass er „noch zu verstehen sucht“; und er wirkt durch die Liebe, denn ein Glaube, der sich nicht in Taten übersetzt, ist nur ein Leichnam. Die folgende Übersicht hält diese Unterscheidung fest.

Lesart der Tabelle: Der lebendige Glaube ist kein fragiler Punkt zwischen zwei Gefahren, sondern eine Fülle, die zusammenhält, was jede Abweichung trennt — festes Anhangen an Gottes Wort und ein Leben, das es verkörpert. Im Glauben wachsen heißt, beide Feinde zugleich abzuwehren.

Hier ist das praktische Herz dieses Artikels. Die geistlichen Meister und der Katechismus selbst haben den Glauben nicht nur gelobt: Sie haben genaue, wiederholbare Mittel angegeben, die jedem zugänglich sind. Man kann sie in einige große Achsen bündeln, die eines nach dem anderen die Verben aus § 162 aufnehmen: nähren, erbitten, durch die Liebe wirksam machen.

Den Glauben als Gnade erbitten

Erstes und entscheidendes Mittel: Da der Glaube eine eingegossene Gabe ist, stellt man ihn nicht selbst her, man erbittet ihn. Die Apostel selbst, die Christus sahen, haben ihn um das Wesentliche gebeten:

„Mehre uns den Glauben!“ — Evangelium nach Lukas 17,5^[27]

Und der Vater des epileptischen Knaben hat das Gebet aller unvollkommenen Gläubigen gefunden, das zugleich Glaube und Schwäche ausspricht:

„Ich glaube! Hilf meinem Unglauben!“ — Evangelium nach Markus 9,24^[28]

Oft einen Glaubensakt sprechen — „Mein Gott, ich glaube fest alle Wahrheiten, die du geoffenbart hast und die du uns durch deine Kirche lehrst, weil du weder täuschen noch dich täuschen kannst“ — ist keine fromme Formel: Es ist die Einübung der Tugend selbst, die sie jedes Mal wachsen lässt, wenn man sie setzt. Um sie bitten heißt schon, sie einüben.

Das Wort Gottes hören und betrachten

Der Glaube hat einen gewöhnlichen Ursprung: das Hören des Wortes. Der heilige Paulus hat sein Gesetz festgelegt:

„Der Glaube entsteht also aus dem Hören, und das Gehörte ist das Wort Christi.“ — Brief an die Römer 10,17, offizielle liturgische Übersetzung (AELF)^[29]

„Fides ex auditu“: Man glaubt nur gut, was man lange gehört hat. Die Schrift lesen und betrachten, in den Evangelien verweilen — „Unkenntnis der Schrift ist Unkenntnis Christi“, sagte der heilige Hieronymus^[30]. Je mehr das Wort Gedächtnis und Herz bewohnt, desto mehr Stoff hat der Glaube, um Wurzeln zu schlagen; ein Glaube, der sich nie vom Wort nährt, schwebt ohne Inhalt. Das ist das erste der drei Verben aus § 162: „den Glauben mit dem Wort Gottes nähren“. Zur betenden Schriftlesung siehe Wie man in der Lectio divina wächst.

Seinen Glauben bekennen und bezeugen

Der empfangene Glaube will ausgesprochen werden. Das „Ich glaube“ des Credo ist keine für sich behaltene Meinung: Es ist ein Bekenntnis, das verpflichtet und festigt. „Denn mit dem Herzen glaubt man, um gerecht zu werden, mit dem Mund bekennt man den Glauben, um zum Heil zu gelangen“ (Röm 10,10, offizielle liturgische Übersetzung — AELF)^[31]. Das Credo aufmerksam beten, es Artikel für Artikel wiederkäuen heißt, sich von neuem auf den Fels des Glaubens der Kirche stützen. Der Katechismus erinnert daran, dass „glauben“ zugleich ein persönlicher und ein kirchlicher Akt ist: „Niemand hat sich den Glauben selbst gegeben, wie niemand sich das Leben selbst gegeben hat. Der Glaubende hat den Glauben von anderen empfangen, er muss ihn anderen weitergeben“^[32]. Seinen Glauben öffentlich bekennen, auch wenn es etwas kostet, ist einer der Akte, die ihn am meisten stärken.

Den Glauben aus den Sakramenten nähren

Der Glaube nährt sich nicht nur von Gedanken: Er hat seine Sakramente. Die Taufe ist „das Sakrament des Glaubens“ (KKK § 1253); die Eucharistie ist „das Geheimnis des Glaubens“ schlechthin, wo man gegen alle sinnliche Evidenz der Realpräsenz Christi anhängt. Vor der Hostie wird der Glaube herausgefordert und wächst im selben Maß: „Adoro te devote, latens Deitas“, Gebet, das dem heiligen Thomas zugeschrieben wird — „Gottheit, tief verborgen, betend nah ich dir“^[33]. Die Beichte ihrerseits richtet den durch die Sünde geschwächten Glauben wieder auf, denn die Sünde verdunkelt den Blick des Glaubenden. Kommunizieren, anbeten, beichten heißt, sich an die Quellen stellen, wo der Glaube neu belebt wird. Siehe Wie man in der häufigen Kommunion wächst und Wie man in der regelmäßigen Beichte wächst.

Den Glauben durch die Liebe wirksam machen

Drittes Verb aus § 162, und das meist vernachlässigte: Der Glaube muss „durch die Liebe wirksam sein“. Ein Glaube, der sich nicht in Taten der Liebe übersetzt, bleibt „tot“ (Jak 2,26). Umgekehrt stärkt jede Tat der Liebe den Glauben, weil sie ihn ins Leben übergehen lässt, wo er Fleisch annimmt. Den Armen dienen, vergeben, seine Standespflicht aus Liebe erfüllen heißt, mit den Händen glauben. Deshalb sind im Glauben wachsen und in der Liebe wachsen nicht zwei getrennte Baustellen: „Der Glaube, der durch die Liebe wirksam ist“, ist ein einziges Leben. Siehe Wie man in der Liebe wächst.

Den Glauben vertiefen und studieren

Der Glaube „sucht zu verstehen“ (KKK § 158): Ihn unwissend lassen heißt, ihn preisgeben. Viele Zweifel sind nur Missverständnisse, die ein wenig Studium zerstreuen würde. Den Katechismus vertiefen, die Väter lesen, die großen Lehrer aufsuchen heißt, dem Glauben die Intelligenz geben, die ihn verteidigt und entfaltet. Diese Arbeit ist nicht den Klerikern vorbehalten: Jeder Glaubende muss fähig sein, „jederzeit bereit zu sein, vor jedem, der von euch Rechenschaft über die Hoffnung fordert, die in euch ist, eine Verteidigung vorzubringen“ (1 Petr 3,15, offizielle liturgische Übersetzung — AELF)^[34]. Ein unterrichteter Glaube widersteht, wo ein gefühlter Glaube beim ersten Anstoß nachgibt. Aber dieses Studium trägt nur in Demut des Herzens Frucht, nie in stolzer Neugier: siehe Wie man in der Demut wächst.

In Nacht und Prüfung ausharren

Der Glaube schmiedet sich vor allem im Feuer der Prüfung. In der Nacht wird er rein; an Tagen des Trostes weiß man nicht, ob man wirklich glaubt oder nur das Licht genießt. Der heilige Johannes vom Kreuz lehrt, dass der Glaube gerade der dunkle Weg zur Vereinigung mit Gott ist:

„Denn der Glaube allein ist ein nahes und angemessenes Mittel, die Seele mit Gott zu vereinen.“ — Heiliger Johannes vom Kreuz, Aufstieg zum Berg Karmel, Buch II^[35]

Er beschreibt ihn als Nacht für den Verstand: Er eint uns mit Gott, indem er uns der sinnlichen Lichter beraubt, damit wir uns allein auf ihn stützen. Die heilige Therese vom Kinde Jesus hat in ihrer schrecklichen „Nacht des Glaubens“, die zu Ostern 1896 begann — etwa achtzehn Monate vor ihrem Tod —, keine sinnliche Gewissheit des Himmels mehr genossen — und dort hat sie am meisten geglaubt:

„Ich glaube, seit einem Jahr mehr Glaubensakte gesetzt zu haben als während meines ganzen Lebens. […] Ich eile zu meinem Jesus, sage Ihm, ich sei bereit, bis zum letzten Tropfen meines Blutes zu vergießen, um zu bekennen, dass es einen Himmel gibt.“ — Heilige Therese vom Kinde Jesus, Manuskript C^[36]

Je schwärzer die Prüfung, desto reiner der Glaubensakt, denn er stützt sich auf nichts Gefühltes mehr — nur auf Gott. Es ist der Glaube Abrahams, der „gegen alle Hoffnung auf Hoffnung hin glaubte“ (Röm 4,18), jener, der hält, wenn alles zum Loslassen einlädt. Siehe Wie man in der Beharrlichkeit wächst.

Woran erkennt man, dass man wirklich im Glauben wächst? Nicht an einem Gefühl, sondern an stabilen Früchten, die die Heiligen und der Katechismus mit Beständigkeit beschreiben.

Licht und Gewissheit

Die erste Frucht ist ein inneres Licht: Der Glaube lässt die Wirklichkeit anders sehen, in Gottes Perspektive. Das ist der ganze Sinn des Bildes, das die Kirche immer mit dem Glauben verbunden hat, aufgenommen von der Enzyklika Lumen fidei:

„Das Licht des Glaubens (Lumen Fidei): Mit diesem Ausdruck hat die Überlieferung der Kirche das große Geschenk bezeichnet, das Jesus gebracht hat. […] Der Glaube entsteht aus der Begegnung mit dem lebendigen Gott, der uns ruft und uns seine Liebe offenbart.“ — Papst Franziskus, Lumen fidei, § 1 und § 4^[37]

Dieses Licht blendet nicht, aber es orientiert. Es gibt dem Glauben eine Gewissheit einzigartiger Art: nicht die Evidenz eines Beweises, sondern die Sicherheit dessen, der sich auf das Wort eines Freundes verlässt, der nicht lügt. „Der Glaube ist gewiss, gewisser als jede menschliche Erkenntnis, weil er sich auf das Wort Gottes selbst gründet“ (KKK § 157). Im Glauben wachsen heißt, die Welt, die Prüfung und den Tod in diesem Licht sehen.

Der Mut zum Zeugnis

Zweite Frucht: Der Glaube macht mutig. Wer wirklich glaubt, kann nicht schweigen: Der Glaube drängt zu bezeugen, zu bekennen, „Rede und Antwort zu stehen“ für das, was uns leben lässt. Die ganze Reihe der Märtyrer ist daraus geboren — der Glaube der Märtyrer, dessen Blut „Same der Christen“ ist nach Tertullians Wort^[38]. Ein wachsender Glaube macht missionarisch, weil er das empfangene Licht nicht für sich behalten kann. So schließt er sich Hoffnung und Liebe, seinen beiden Schwestern, im einzigen Schwung der Verkündigung an.

Friede und Vereinigung mit Gott

Dritte Frucht: Der Glaube führt zur Vereinigung mit Gott, deren nahes und angemessenes Mittel er nach dem heiligen Johannes vom Kreuz ist. Aus dieser Vereinigung wird ein Friede geboren, den die Umstände nicht erschüttern, weil er nicht auf ihnen ruht, sondern auf Gott, den man für treu hält. Der lebendige Glaube mündet so natürlich in Vertrauen und Hingabe, wo der Glaubende sich in die Hände dessen legt, an den er geglaubt hat. Siehe Wie man im Vertrauen wächst und Wie man in der Hingabe an Gott wächst.

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, übermittelt an die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947), gibt dem Glauben seinen letzten Akzent. In einfachen Worten: Der Göttliche Wille ist das Leben Gottes selbst, angeboten dem, der es wahrhaft begehrt. Den Willen Gottes tun — ihm gehorchen — lässt zwei Willen einander gegenüberstehen: meinen, den ich unterwerfe, und seinen, dem ich folge. Im Göttlichen Willen leben ist mehr: Mein Wille tritt zurück, um den seinen in mir wirken zu lassen, wie ein Kind, das sein Vater trägt. Man tut nicht mehr nur, was Gott gebietet: Man lebt aus seinem Leben. In ihren Schriften ist der Glaube nicht bloße Zustimmung der Intelligenz: Jesus sagt zu ihr „Der Glaube ist Gott“, und Luisa erklärt, dass er „hilft, die Augen auf das höchste Sein gerichtet zu halten“, und dass „der Glaube wie ein König inmitten seines Hofes ist“, den alle anderen Tugenden umgeben und dem sie dienen^[39] — die erste der drei Wurzeln, die den ganzen Tugendbaum tragen.

Wie gesehen, ist es Jesus, der den Glauben unter die drei Wurzeln des Tugendbaumes stellt und ihn als ersten nennt (Band 2, 9. September 1899)^[40]. Der Artikel sieht darin die Ordnung der theologischen Tugenden selbst: Durch den Glauben erkennt die Seele Gott, ohne den weder Hoffnung noch Liebe einen Gegenstand hätten (vgl. den heiligen Thomas, Summa, I-II, q. 62, a. 4). Im Glauben wachsen heißt in dieser Sicht, lernen, jede Wirklichkeit — Freude wie Prüfung — zu betrachten, indem man in allem die Hand Gottes und seinen Willen erkennt. Der Glaube wird dann zur Schwelle des „Lebens im Göttlichen Willen“: Man begnügt sich nicht mehr damit, Wahrheiten über Gott zu glauben, man beginnt, zu sehen und zu leben, wie Gott will, in einem Anhangen, das nicht mehr nur Sache der Intelligenz ist, sondern des ganzen Seins, das sich ihm übergibt.

Man wächst nicht in einer Tugend, indem man sie als abstraktes Ideal fixiert, sondern indem man diejenigen betrachtet, die sie vollkommen gelebt haben. Nun hat der Glaube eine souveräne Meisterin.

Elisabeth grüßt sie als die Glaubende schlechthin:

„Selig bist du, weil du geglaubt hast, dass in Erfüllung geht, was dir vom Herrn gesagt wurde!“ — Evangelium nach Lukas 1,45^[41]

Bei der Verkündigung hat Maria den reinsten Glaubensakt der ganzen Geschichte gesprochen: „Mir geschehe nach deinem Wort“ (Lk 1,38). Der Katechismus sagt von ihr, sie „verwirkliche auf die vollkommenste Weise den Gehorsam des Glaubens“^[42]. Und das Zweite Vatikanische Konzil erinnert, dass sie „auf ihrer Glaubenspilgerschaft voranschritt und die Vereinigung mit ihrem Sohn treu bis zum Kreuz bewahrte“^[43], wo sie glaubte, als alles verloren schien — die Morgendämmerung von Ostern vor der Morgendämmerung. Maria zur Meisterin des Glaubens nehmen heißt lernen, „fiat“ zu dem Wort zu sagen, das man noch nicht versteht, in der Nacht des Karsamstags zu glauben, Gott das vollbringen zu lassen, was er gesagt hat. Im Glauben wachsen heißt letztlich, unter ihrem Blick ein Glaubender werden, der „im Glauben wandelt, nicht in der klaren Schau“ (2 Kor 5,7)^[44] — bis zu dem Tag, an dem der Glaube dem Schauen weicht und man „von Angesicht zu Angesicht“ (1 Kor 13,12) den sehen wird, an den man geglaubt hat, ohne ihn zu sehen.

Der Glaube wächst nicht durch große Vorsätze, sondern durch kleine und wiederholte Treue. Die betrachteten Mittel lassen sich in einem einfachen, vom Zugänglichsten zum Anspruchsvollsten gestuften Programm zusammenfassen:

Lesart der Tabelle: Keine dieser Übungen ist spektakulär; ihre treue Wiederholung ist es, die verwandelt. Man beginnt mit einer oder zwei, hält sie durch und fügt dann hinzu.

Wesentlich ist, nicht auf den Glauben im Allgemeinen zu zielen, sondern heute den konkreten Akt zu setzen, der sich bietet: diese Evangeliumsseite zum Betrachten, diesen Zweifel nicht zu nähren, diese Geste der Liebe, wo man mit den Händen glaubt, diese Dunkelheit zu durchqueren, ohne loszulassen. Denn der Glaube ist die Lampe des Wanderers; und solange die Nacht währt, erhellt sie die Schritte. „Wir gehen im Glauben unseren Weg, nicht im Schauen“ (2 Kor 5,7): Es genügt, jeden Tag einen Schritt zu tun — bis zur Heimat, wo man nicht mehr glauben wird, weil man sehen wird.

• Was die Heiligen über den Glauben sagen — ein Florilegium der großen Worte von Heiligen, Kirchenlehrern und Mystikern über diese Tugend und über das Anhangen an Gott, der sich offenbart.
• Häufige Irrtümer über den Glauben — zu vermeidende Missverständnisse: Glaube verwechselt mit einem Gefühl, einem kulturellen Erbe oder einer bloßen intellektuellen Zustimmung.
• Wie man in der Hoffnung wächst und Wie man in der Liebe wächst — die beiden anderen theologischen Tugenden, Schwestern des Glaubens.
• Wie man im Vertrauen wächst und Wie man in der Hingabe an Gott wächst — die kindliche Seite, die den Glauben in der Hingabe des ganzen Seins an Gott verlängert.
• Wie man in der Lectio divina wächst — die betende Lesung der Schrift, erste Nahrung des Glaubens.
• Wie man in der Beharrlichkeit wächst — die Tugend der Dauer, ohne die der Glaube nicht bis zum Ende hält.