Wie man in der Hoffnung wächst

Die vergessene Tugend

Vom Glauben kennt man den Kampf ; von der Liebe besingt man die Werke ; aber die Hoffnung bleibt gleichsam eine Tugend des Schattens, die man für erworben hält. Genau dieses Schweigen wollte Péguy brechen, indem er Gott selbst dieses Staunen in den Mund legte :

„Der Glaube, den ich am meisten liebe, sagt Gott, ist die Hoffnung. […] Dieses kleine Mädchen Hoffnung. Unsterblich. […] Sie ist es, diese Kleine, die alles mit sich zieht. Denn der Glaube sieht nur, was ist. Und sie, sie sieht, was sein wird. Die Liebe liebt nur, was ist. Und sie, sie liebt, was sein wird." — Charles Péguy, Le Porche du mystère de la deuxième vertu^[3]

Dieses Bild sagt das Wesentliche : Die Hoffnung ist Gottes Zukunft zugewandt. Sie ist die Tugend des Weges, des „Noch-nicht", der wandernden Seele, die noch nicht angekommen ist. Solange das Leben dauert, sind wir Wanderer ; und der Wanderer hält sich nur durch die Hoffnung, anzukommen. Sie zu vernachlässigen heißt, sich auszusetzen, ohne Kurs voranzugehen oder sich an den Wegrand zu setzen.

„Denn wir sind gerettet, doch in der Hoffnung"

Die Hoffnung ist kein Schmuck des christlichen Lebens : sie berührt das Heil selbst. Der heilige Paulus wagt eine schwindelerregende Formel, die Benedikt XVI an die Spitze seiner Enzyklika über die Hoffnung gestellt hat :

„Denn wir sind gerettet, doch in der Hoffnung." — Brief an die Römer 8, 24^[4]

„Spe salvi facti sumus" : Wir sind schon gerettet, aber in der Hoffnung, das heißt, das Heil ist uns als ein noch erwartetes Ziel gegeben, auf das wir zugehen. Benedikt XVI folgerte daraus, dass „die Gegenwart, auch eine leidvolle Gegenwart, gelebt und angenommen werden kann, wenn sie zu einem Ziel führt und wenn wir dieses Zieles gewiss sein können"^[5]. In der Hoffnung wachsen heißt also, dieses Ziel — den Himmel, Gott selbst — so wirklich und so gewiss machen, dass es die Art verwandelt, die Gegenwart zu leben.

Was vor der Entmutigung bewahrt

Der unmittelbarste Grund, die Hoffnung zu pflegen, ist, dass sie das Bollwerk gegen die Entmutigung ist. Der Katechismus macht daraus eine ihrer lebenswichtigen Aufgaben :

„Die Tugend der Hoffnung entspricht der Sehnsucht nach dem Glück, die Gott in das Herz jedes Menschen gelegt hat ; sie nimmt die Hoffnungen auf, die das Tun der Menschen beseelen ; sie läutert sie, um sie auf das Himmelreich hinzuordnen ; sie bewahrt vor Mutlosigkeit ; sie trägt in jeder Verlassenheit ; sie weitet das Herz in der Erwartung der ewigen Seligkeit. Der Schwung der Hoffnung bewahrt vor Egoismus und führt zum Glück der Liebe." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1818^[6]

Das ist die praktische Verheißung : Eine Seele, die in der Hoffnung wächst, bricht unter dem Misserfolg nicht zusammen, lässt sich nicht von der Angst vor der Zukunft auffressen, findet sich nicht mit der Mittelmäßigkeit ab. Sie hält stand — nicht aus Veranlagung, sondern aus Tugend. Das heißt nicht, dass sie nichts mehr spürt : Die Empfindsamkeit kann verstört bleiben und das Herz von Angst durchquert, ohne dass der Wille eingewilligt hätte — die Versuchung ist nicht die Verzweiflung^[7].

Vor den Mitteln eine entscheidende Klarstellung : Viele scheitern daran, in der Hoffnung zu wachsen, weil sie auf eine Fälschung zielen. Man verwechselt sie mit Optimismus, mit positivem Denken, mit einer zuversichtlichen Stimmung. Die theologale Tugend der Hoffnung ist etwas ganz anderes, und sie genau zu bestimmen ist schon der halbe Weg.

Eine theologale Tugend, kein Optimismus

Der Katechismus gibt davon die kanonische Definition, die man Wort für Wort betrachten muss :

„Die Hoffnung ist jene theologale Tugend, kraft derer wir das Himmelreich und das ewige Leben als unser Glück ersehnen, indem wir auf die Verheißungen Christi vertrauen und uns nicht auf unsere Kräfte, sondern auf die Hilfe der Gnade des Heiligen Geistes stützen." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1817^[8]

Drei Worte machen den ganzen Unterschied zum Optimismus aus. Zuerst theologal : Ihr Ursprung, ihr Gegenstand und ihr Beweggrund sind Gott, nicht ein menschliches Kalkül über die Zukunft. Dann die Verheißungen Christi : Die Hoffnung stützt sich nicht auf eine Wahrscheinlichkeit, sondern auf das Wort eines treuen Gottes. Schließlich nicht auf unsere Kräfte : Der Optimist zählt auf sich selbst, seine Mittel, sein Glück ; der Mensch der Hoffnung zählt auf die Gnade. Darum kann die Hoffnung dort halten, wo der Optimismus zusammenbricht : am Krankenbett, im Ruin, in der Todesstunde. Der Optimismus blickt auf die Welt und sagt „es wird gut gehen" ; die Hoffnung blickt auf Gott und sagt „er wird sein Wort halten".

Die zwei Gegenstände : der Himmel und die Hilfe

Der heilige Thomas von Aquin hat die innere Struktur der Hoffnung mit einer Genauigkeit festgelegt, die alles Wachstum erhellt. Ihr eigentlicher Gegenstand ist „das künftige, mühevolle, aber erreichbare Gut" — und dieses Gut ist in letzter Instanz Gott selbst, besessen in der Seligkeit^[9]. Doch die Hoffnung zielt auf dieses Ziel auf zwei untrennbare Weisen :

• sie erhofft Gott als Ziel — das ewige Leben, die beseligende Schau, das Glück ohne Ende ;
• sie erhofft Gott als Hilfe — den Beistand seiner Gnade, ohne den dieses Ziel unerreichbar bleibt^[10].

Diese Unterscheidung ist Gold wert für das praktische Leben. Den Himmel erhoffen, ohne auf die Hilfe zu zählen, führt zur Vermessenheit (ich werde ihn aus eigenen Kräften erreichen) ; an der Hilfe zweifeln führt zur Verzweiflung (ich werde nie dorthin gelangen). Die Tugend hält beides zusammen : ein unendlich begehrenswertes Ziel und einen unendlich sicheren Halt. Das veranschaulichte Pater d'Elbée durch den „kleinen Weg" der heiligen Theresia : zu klein, um die raue Treppe der Vollkommenheit zu ersteigen, lässt sie sich tragen wie mit einem Aufzug — „Der Aufzug, der mich bis zum Himmel emporheben soll, das sind eure Arme, o Jesus !" ; Pater d'Elbée entfaltet dessen Sinn : Was die Seele aus sich selbst nicht vollbringen kann, das vollbringt Jesus in ihr und trägt sie selbst zum Gipfel^[11] — sie will ankommen, aber sie lässt sich tragen.

Den Himmel erhoffen, und alles Übrige „als Zugabe"

Der erste Gegenstand der Hoffnung ist der Himmel ; aber weil sie von Gott das höchste Gut erwartet, erwartet sie von ihm auch alles, was zu diesem Gut führt : die Vergebung der Sünden, die Beharrlichkeit bis ans Ende, die Gnaden des Weges, ja selbst die zeitlichen Güter, insofern sie dem Heil dienen^[12]. Die Ordnung ist wesentlich : Man erhofft zuerst Gott, dann das Übrige „als Zugabe" (Mt 6, 33). Diese Ordnung umkehren — vor allem Gesundheit, Erfolg, Erleichterung erhoffen und nebenbei den Himmel — heißt, die Hoffnung schrumpfen lassen, bis sie zu einer menschlichen Erwartung wird. In der Hoffnung wachsen heißt im Gegenteil, sie ordnen : Gott wieder an die Spitze dessen stellen, was man erwartet, und alles Übrige an seinen Platz.

Hoffnung und Vertrauen unterscheiden

Die Hoffnung und das Vertrauen stehen einander so nahe, dass man sie oft verwechselt ; doch man muss sie unterscheiden, um sie recht zu pflegen. Die Hoffnung ist die theologale Tugend, hingeordnet auf die ewige Seligkeit und gestützt auf die Verheißungen ; das Vertrauen ist gleichsam ihr kindliches und gefühltes Antlitz, die Bewegung des Herzens, das sich einem als Vater gehaltenen Gott überlässt. Die heilige Theresia vom Kinde Jesus hat dieses Vertrauen in ihrem „kleinen Weg" zum Gipfel geführt ; aber dieses Vertrauen ist nichts anderes als die zur Kinderzärtlichkeit gewordene Hoffnung. Man kann sagen, dass das Vertrauen die Seele der Hoffnung ist und die Hoffnung der lehrhafte Leib des Vertrauens. Der Artikel Wie man im Vertrauen wächst entfaltet dieses kindliche Antlitz ; der vorliegende Artikel hält vor allem die theologale Tugend und ihre eigenen Mittel fest.

Eine eingegossene Gabe, zuerst empfangen

Eine letzte Wahrheit, und die tröstlichste : Die Hoffnung ist keine Eroberung unseres Willens. Sie ist eine eingegossene Tugend, mit der heiligmachenden Gnade in die Seele ausgegossen, die man nicht herstellt, sondern empfängt. Der heilige Paulus bezeichnet ihre Quelle und macht sie zum Gegenstand eines Wunsches :

„Der Gott der Hoffnung erfülle euch mit aller Freude und mit Frieden im Glauben, damit ihr überreich werdet in der Hoffnung durch die Kraft des Heiligen Geistes." — Brief an die Römer 15, 13^[13]

Gott wird „der Gott der Hoffnung" genannt : Sie kommt von ihm, sie ist seine Gabe, sie strömt über „durch die Kraft des Heiligen Geistes". Die praktische Folgerung ist gewaltig : Da die Hoffnung zuerst empfangen wird, ist das erste Mittel zu wachsen nicht die Anstrengung, sondern die Bitte. Darauf kommen wir zurück.

Die Hoffnung hat zwei Feinde, die der heilige Thomas und der Katechismus genau benennen : die Verzweiflung, die das Ziel aufgibt ; die Vermessenheit, die das Erwarten verregelt. Sie zu kennen schützt das Wachstum, denn man kann seine Hoffnung zugrunde richten, indem man nach der einen wie nach der anderen Seite fällt.

Eine entscheidende Genauigkeit, denn das Wort „Übermaß" täuscht hier : Gegenüber Gott sündigt man nicht durch Übermaß — man hofft nie zu sehr auf ihn, man vertraut ihm nie zu sehr. Das Maß der Hoffnung ist Gott selbst, der jedes menschliche Fassungsvermögen übersteigt ; das Vertrauen auf ihn hat daher keine Obergrenze^[14]. Die Vermessenheit ist nicht „zu viel Vertrauen" : Sie ist ein verregeltes Erwarten — die Vergebung ohne Umkehr und die Herrlichkeit ohne Verdienst erhoffen, oder sich einbilden, sich aus eigenen Kräften retten zu können, ohne die Hilfe von oben (KKK § 2092).

Die Verzweiflung : aufhören zu hoffen

Der erste Feind ist die Verzweiflung : darauf verzichten, von Gott sein Heil zu erwarten, sei es aus Müdigkeit, sei es aus Übertreibung des eigenen Elends. Der Katechismus misst ihre Schwere :

„Durch die Verzweiflung hört der Mensch auf, von Gott sein persönliches Heil, die Hilfen, es zu erlangen, oder die Vergebung seiner Sünden zu erhoffen. Er stellt sich der Güte Gottes, seiner Gerechtigkeit — denn der Herr ist seinen Verheißungen treu —, und seiner Barmherzigkeit entgegen." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2091^[15]

Man beachte die Wurzel der Verzweiflung : Sie kommt nicht aus einer zu hohen Vorstellung von seinen Sünden, sondern aus einer zu niedrigen Vorstellung von Gottes Barmherzigkeit. Verzweifeln heißt, seine Fehler für größer halten als die Vergebung, sein Elend für stärker als die Gnade — was im Grunde ein als Demut verkleideter Mangel an Demut ist. Solange die Seele diese Gedanken erleidet, ohne in sie einzuwilligen — verstörte Empfindsamkeit, Versuchung —, verzweifelt sie nicht : Die Verzweiflung beginnt mit der Einwilligung des Willens^[16]. Das Heilmittel ist also nicht, sich für besser zu halten, sondern Gott für größer zu halten. Das ist der ganze Sinn des Rufes des Thomas von Kempen : „Stützt euch nicht auf euch selbst, und ruht allein auf Gott"^[17]. Zu den feinen Formen dieser Versuchung — der geistlichen Mutlosigkeit, der Acedia, der Traurigkeit über das Gute — siehe Wie man im Kampf gegen die Acedia wächst.

Die Vermessenheit : falsch hoffen

Der entgegengesetzte Feind ist die Vermessenheit, die durch Übermaß sündigt. Der Katechismus unterscheidet zwei Formen :

„Es gibt zwei Arten von Vermessenheit. Entweder maßt der Mensch sich etwas aufgrund seiner Fähigkeiten an (indem er hofft, sich ohne die Hilfe von oben retten zu können), oder er maßt sich etwas aufgrund der Allmacht oder der Barmherzigkeit Gottes an (indem er hofft, ohne Umkehr Vergebung und ohne Verdienst die Herrlichkeit zu erlangen)." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2092^[18]

Die erste Vermessenheit ist die des Hochmütigen, der auf sich selbst zählt : Er behält das Wort „Hoffnung", hat aber ihren Gegenstand verloren, denn er stützt sich auf seine Kräfte und nicht auf die Gnade. Die zweite ist die des Trägen, der die Barmherzigkeit missbraucht : Er erhofft den Himmel ohne sich zu bekehren, die Vergebung ohne Reue, die Krone ohne Kampf, zuweilen unter der Maske einer missverstandenen Barmherzigkeit, die von jeder Anstrengung entbände. Sie richtet die Hoffnung zugrunde, nicht indem sie sie auslöscht, sondern indem sie sie lockert, bis sie harmlos wird.

Die rechte Mitte : hoffen „im Vertrauen, ohne sich zu vermessen"

Zwischen diesen beiden Abgründen hält sich die Tugend in einem Gleichgewicht, das die Überlieferung in einer Formel zusammenfasst : hoffen „im Vertrauen, und ohne sich zu vermessen". Der Katechismus drückt es aus, indem er der Hoffnung eine kindliche Furcht beigesellt :

„Die Hoffnung ist das zuversichtliche Erwarten des göttlichen Segens und der beseligenden Gottesschau ; sie ist auch die Furcht, die Liebe Gottes zu beleidigen und Strafe zu verdienen." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2090^[19]

Die wahre Hoffnung geht also auf zwei Füßen : einem Vertrauen auf Gott, das keine Obergrenze hat, und einer kindlichen Furcht, die Liebe zu beleidigen — was der heilige Thomas mit der Gabe der Furcht des Heiligen Geistes verband, die mit der Hoffnung ein Ganzes bildet und mit ihr wächst^[20]. Nicht das Vertrauen wird übermäßig : Das Erwarten verregelt sich, wenn es ohne Umkehr oder ohne die göttliche Hilfe auskommt — da beginnt die Vermessenheit ; und das Vertrauen fehlt, wenn die Furcht allein bleibt — da beginnt die Verzweiflung. Beides halten heißt gerade, die Tugend besitzen. Die folgende Tafel hält diese Unterscheidung fest.

Lesart der Tafel : Die Hoffnung ist kein zerbrechlicher Punkt zwischen zwei Gefahren, sondern eine Fülle, die zusammenhält, was jedes Laster trennt — ein unendlich ersehntes Ziel und eine unendlich sichere Hilfe. Man wächst in der Hoffnung, indem man das Vertrauen ohne Obergrenze bewahrt und das verregelte Erwarten verweigert.

Hier das praktische Herz dieses Artikels. Die geistlichen Meister haben die Hoffnung nicht nur gelobt : Sie haben genaue, wiederholbare Mittel angegeben, die jedem zugänglich sind. Man kann sie in einigen großen Baustellen zusammenfassen.

Die Hoffnung als Gnade erbitten

Erstes und entscheidendstes Mittel : Da die Hoffnung eine eingegossene Gabe ist, stellt man sie nicht her, man erbittet sie. Der Hoffnungsakt — „Mein Gott, ich hoffe mit fester Zuversicht, dass du mir durch die Verdienste Jesu Christi deine Gnade in dieser Welt und, wenn ich deine Gebote halte, die ewige Seligkeit in der anderen geben wirst, weil du es verheißen hast und getreu bist in deinen Verheißungen"^[21] — ist keine fromme Formel : Er ist die Übung der Tugend selbst, die sie jedes Mal wachsen lässt, wenn man ihn setzt. Jesus lud Gabrielle Bossis zu genau dieser Bewegung ein :

„Setze Akte der Hoffnung. Geh aus dir heraus. Geh in Mich ein." — Jesus zu Gabrielle Bossis, Lui et moi^[22]

Einen Hoffnungsakt oft wiederholen, besonders in den Stunden der Mutlosigkeit, heißt, die Tugend neu anzünden, bevor sie nachlässt. Sie erbitten heißt schon, sie üben.

Sich auf die Verheißungen stützen, nicht auf sich

Die Hoffnung stützt sich „auf die Verheißungen Christi" (KKK § 1817) : Sie nährt sich also vom Wort Gottes, wo diese Verheißungen niedergelegt sind. Die Verheißungsstellen betrachten — die Seligpreisungen, die Gleichnisse vom Reich, die Abschiedsreden des heiligen Johannes, die Offenbarung vom neuen Jerusalem — heißt, der Hoffnung ihren Stoff geben. Je bekannter, ersehnter, betrachteter das verheißene Ziel ist, desto fester wird die Hoffnung. Umgekehrt treibt eine Hoffnung, die ihre Verheißungen nicht kennt, ohne Anker dahin. Der heilige Paulus fasst diese Triebfeder zusammen : „Gegen alle Hoffnung hat er voll Hoffnung geglaubt" (Röm 4, 18) — nicht weil Abraham auf sich selbst vertraute, mit neunundneunzig Jahren, sondern weil er „angesichts der Verheißung Gottes nicht zweifelte […] und Gott die Ehre gab, denn er war fest davon überzeugt, dass Gott die Macht besitzt, zu erfüllen, was er verheißen hat" (Röm 4, 20-21). Und Sara, auch sie, „hielt den für treu, der die Verheißung gegeben hatte" (Hebr 11, 11)^[23].

Den Blick zum Himmel wenden

Die Hoffnung erstarkt, indem sie auf ihr Ziel blickt. Die Heiligen kommen unermüdlich auf dieses Mittel zurück : die Augen zum Himmel erheben, sich erinnern, dass man unterwegs ist, dass die Heimat anderswo liegt. Die heilige Theresia vom Kinde Jesus hat daraus eine tägliche Arznei gemacht :

„Wie dieses Jahr vergangen ist, so wird auch unser Leben vergehen, und bald werden wir sagen : ‚Es ist vergangen‘, verlieren wir nicht unsere Zeit, bald wird uns die Ewigkeit leuchten !" — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Brief 101^[24]

Dieses Gedächtnis des Himmels ist keine Flucht : Es relativiert die Prüfungen, ohne sie zu leugnen, und gibt der Gegenwart ihr rechtes Maß zurück. Der heilige Paulus erfuhr es bis zur Zerreißung : „Ich werde von beiden Seiten bedrängt : Ich habe das Verlangen aufzubrechen und bei Christus zu sein, denn das ist bei weitem das Beste ; aber euretwegen ist es noch nötiger, in dieser Welt zu bleiben." (Phil 1, 23-24)^[25]. Der Pfarrer von Ars sagte es einfacher : „Wir sind in dieser Welt, aber wir sind nicht von dieser Welt […]. Wir müssen also unsere Belohnung erwarten, wenn wir ‚zu Hause‘ sein werden, im Vaterhaus."^[26]. Zum Reichtum dieses Themas siehe die Anthologie Was die Heiligen über die Hoffnung sagen.

In der Prüfung hoffen, gegen alle Hoffnung

Die Hoffnung übt sich und läutert sich im Feuer der Prüfung. Nicht die Nacht lässt sie entstehen — sie wird zuerst als Gabe empfangen —, aber in der Nacht bewährt sie sich : In leichten Tagen weiß man nicht, ob man wirklich hofft oder nur behaglich lebt. Die Überlieferung leiht Padre Pio eine Devise von verblüffender Nüchternheit : beten, hoffen und sich nicht sorgen^[27].

Die Sorge erstickt, wenn der Wille in sie einwilligt — allein eine Zukunft tragen wollen, die nur Gott hält —, die Hoffnung ; ohne Einwilligung erlitten, ist sie eine Prüfung, keine Sünde gegen die Hoffnung^[28]. In der Prüfung hoffen heißt nicht, den Schmerz leugnen, es heißt verweigern, dass der Schmerz das letzte Wort hat. Die heilige Theresia erfuhr es selbst und schrieb es ihrer Schwester : „Ich leide !... aber die Hoffnung auf die Heimat gibt mir Mut, bald werden wir im Himmel sein..."^[29]. Von jeder sichtbaren Stütze entblößt, kann der Hoffnungsakt sehr rein werden, denn er stützt sich auf nichts mehr — nur auf Gott ; nicht als messe die Härte der Prüfung diese Reinheit für sich allein, sondern weil die Seele, die nichts mehr hat, woran sie sich halten könnte, nur noch Gott hat. Das ist die Hoffnung Abrahams und Ijobs, die „gegen alle Hoffnung" noch glaubt.

Die gegenwärtige Stunde leben und sich überlassen

Ein großer Teil unserer Verzweiflungen kommt aus der Zukunft, die wir vorwegnehmend tragen : die Furcht vor dem Morgen, die Angst vor dem, was noch nicht ist. Die Hoffnung pflegt man, indem man diese Zukunft Gott zurückgibt und die gegenwärtige Stunde bewohnt. Die heilige Faustina hatte daraus ihre Regel gemacht :

„Warum die Zukunft ergründen ? Für mich ist nur der gegenwärtige Augenblick kostbar. […] Man muss Gott überlassen, was die Zukunft enthält." — Heilige Faustina, Tagebuch, § 2^[30]

Hoffen heißt nicht, die Zukunft verbürgen, es heißt, sie anvertrauen. Die gegenwärtige Stunde ist der einzige Ort, wo die Gnade sich gibt ; die Zukunft existiert noch nur in Gottes Hand. Dort trifft die Hoffnung auf die Hingabe : Man erwartet alles von Gott, ohne zu berechnen, wie er es anstellen wird. Siehe Wie man in der Hingabe an Gott wächst.

Aus den Sakramenten der Hoffnung schöpfen

Die Hoffnung nährt sich nicht nur von Gedanken : Sie hat ihre Sakramente. Die Eucharistie ist vorzüglich das Sakrament der Hoffnung, „Unterpfand des künftigen Lebens" : Indem die Seele schon den auferstandenen Christus empfängt, empfängt sie die Anzahlung des Himmels, den sie erwartet^[31]. Die Liturgie wiederholt es in jeder Messe : „Wir erwarten die Erfüllung der seligen Hoffnung : das Kommen Jesu Christi, unseres Retters"^[32]. Ebenso richtet die Beichte die durch die Sünde niedergeschlagene Hoffnung auf, indem sie die Gewissheit der Vergebung gegen die Versuchung der Verzweiflung zurückgibt. Kommunizieren, anbeten, beichten heißt, sich an den Quellen halten, wo die Hoffnung sich erneut. Siehe Wie man in der häufigen Kommunion wächst und Wie man in der regelmäßigen Beichte wächst.

Beten : das Gebet, Schule der Hoffnung

Schließlich tragen die Hoffnung und das Gebet einander. Man betet, weil man hofft, und man lernt hoffen, indem man betet. Der heilige Augustinus lehrte, dass alles, was die Hoffnung erwartet, das Vaterunser erbittet : Das Gebet des Herrn ist der Ausdruck der Hoffnung selbst, Wort für Wort hingeordnet auf die künftigen Güter^[33]. Der Katechismus lehrt es : Der Heilige Geist ist es, der uns erzieht, in der Hoffnung zu beten, und das Gebet nährt umgekehrt in uns die Hoffnung^[34]. Jedes „dein Reich komme", jedes „erlöse uns von dem Bösen" ist ein Hoffnungsakt, der in uns die Erwartung des Reiches vertieft.

Woran erkennt man, dass man wirklich in der Hoffnung wächst ? Nicht an einem Gefühl, sondern an beständigen Früchten, die die Heiligen übereinstimmend beschreiben.

Die Freude und der Friede

Die erste Frucht ist eine tiefe Freude, die keine Euphorie ist, sondern die ruhige Gewissheit dessen, der weiß, wohin er geht. Der heilige Paulus verbindet die Hoffnung ausdrücklich mit Freude und Friede (Röm 15, 13). Es ist der Friede des „edlen Wanderers", den das Buch des Himmels beschreibt : beleidigt, beraubt, bedroht auf einer Erde, die nicht die seine ist, bleibt er ruhig, „denn er ist überzeugt, dass er umso mehr geehrt werden wird, je mehr er leiden wird […] wenn er von seinem Land Besitz ergreifen wird"^[35]. Die Hoffnung hebt die Prüfung nicht auf, aber sie nimmt ihr die erdrückende Last, weil sie ihr Ziel kennt.

Der Mut und die Beharrlichkeit

Zweite Frucht : die Kraft. Die Hoffnung gibt Mut, weil sie versichert, dass die Anstrengung nicht vergeblich ist. Das Buch des Himmels sagt es mit eigenen Worten :

„Die Seele wird ihre Zaghaftigkeit verloren haben. Und die Hoffnung wird ihr Kraft und Mut geben, damit sie fest werde wie eine Säule inmitten der Unwetter, das heißt, dass die verschiedenen Drangsale des Lebens sie keineswegs erschüttern werden." — Das Buch des Himmels, Band 2, 19. September 1899^[36]

Aus dieser Festigkeit wird die Beharrlichkeit geboren, jene Tugend der Dauer, ohne die kein geistliches Werk vollendet wird. Man hofft, also macht man weiter ; man macht weiter, also kommt man an. Siehe Wie man in der Beharrlichkeit wächst und Wie man in der Tapferkeit wächst.

Der Aufbruch zu den anderen

Dritte Frucht : Die Hoffnung strömt über. Wer einen Schatz besitzt, will ihn teilen. Die Hoffnung drängt zu bezeugen, zu trösten, Rechenschaft zu geben von dem, was uns leben lässt : „Seid stets bereit, jedem Rede und Antwort zu stehen, der von euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die euch erfüllt" (1 Petr 3, 15)^[37]. Eine wachsende Hoffnung macht missionarisch, weil sie die Ankündigung des Himmels nicht für sich behalten kann. So trifft sie auf die Liebe, ihre große Schwester : Die Hoffnung „führt zum Glück der Liebe" (KKK § 1818) und, nach dem Wort des Buch des Himmels, „die Hoffnung führt zur Liebe"^[38].

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947) übermittelt, gibt der Hoffnung ihren letzten Akzent. Doch man muss sagen, was diese Gabe ist, denn alles Übrige hängt davon ab. Den Göttlichen Willen als Leben empfangen heißt nicht nur, den Willen Gottes tun — das tut jeder eifrige Christ —, es heißt, seinen Willen selbst empfangen, damit er in uns lebe und handle : nicht mehr zwei Willen, deren einer sich unterwirft, sondern einer, der unsere ausgelöscht, um dem seinen den ganzen Platz zu lassen. Der Gehorsam gehört zur menschlichen Heiligkeit, notwendig und zuerst ; im Göttlichen Willen leben heißt die göttliche Heiligkeit, als Gabe empfangen. In diesem Licht wechselt die Hoffnung das Maß : Sie erwartet von Gott nicht mehr nur Hilfen für den Weg, sie erwartet alles von diesem Gott, dessen Wille schon in ihr lebt — seine Gnade, seinen Himmel, sein vollendetes Reich.

In Luisas Schriften ist diese Hoffnung kein passives Warten : Sie ist eine fruchtbare Mutter, eine Pforte, eine Kraft, die alles von Gott erlangt, weil sie sich rückhaltlos auf ihn stützt.

Luisa zählt die Hoffnung zu den drei Wurzeln des Baumes der Tugenden, von denen alles Übrige abhängt :

„Die drei Wurzeln des Baumstamms sind der Glaube, die Hoffnung und die Liebe. […] Der Glaube, die Hoffnung und die Liebe umfassen alles und sind das Fundament des Baumes, der ohne sie nichts hervorbringen kann." — Das Buch des Himmels, Band 2, 9. September 1899^[39]

Doch auf der Hoffnung beharren die Seiten von September und Oktober 1899 am meisten, bis sie zum Schlüssel des Himmels wird :

„Ach ! ja ! Die Hoffnung ermöglicht es der Seele, alles zu erlangen, was sie will. Sie ist die Pforte des Himmels, das einzige Mittel, dort einzugehen. Denn ‚wer alles erhofft, erlangt alles‘." — Das Buch des Himmels, Band 2, 19. September 1899^[40]

Diese Hoffnung macht satt, weil sie alles von einem Gott erwartet, der alles hat :

„Die Hoffnung enthält alle Güter, die gegenwärtigen und die künftigen. Und die Seele, die auf ihren Knien lebt und wächst, wird alles erlangen. […] Da sie überdies die Meisterin der Meister ist, wird jede Seele, die sich in ihre Schule begibt, die Wissenschaft der wahren Heiligkeit lernen." — Innere Stimme, berichtet im Buch des Himmels, Band 2, 14. Oktober 1899^[41]

Und Luisa schließt selbst : „Kurz, die Hoffnung gibt uns alles."

Schließlich wird die Hoffnung in diesem Licht zur Quelle des Friedens in der Prüfung, weil sie in allem die Hand eines Gottes sieht, der das höchste Gut ist :

„Durch die Tugend der Hoffnung nimmt die Seele alles, was ihr widerfährt, mit Frieden an, weil sie weiß, dass alles von Gott verfügt ist, der ihr größtes Gut ist." — Das Buch des Himmels, Band 1, 97^[42]

In der Hoffnung wachsen heißt in dieser Sicht, sich bis zum Maß Gottes emporheben lassen : von ihm nicht Brosamen erwarten, sondern alles — seine Gnade, seinen Himmel, seinen als Leben empfangenen und in uns wirkenden Willen — mit der ruhigen Kühnheit eines Kindes, das weiß, dass sein Vater weder lügen noch ausbleiben kann.

Man wächst in einer Tugend nicht, indem man sie als abstraktes Ideal anstarrt, sondern indem man betrachtet, die sie vollkommen gelebt haben. Die Hoffnung aber hat eine erhabene Meisterin.

Die Kirche grüßt sie jeden Tag als „unser Leben, unsere Süßigkeit und unsere Hoffnung" im Salve Regina^[43]. Maria ist die, die bis ans Ende gehofft hat : Zu Füßen des Kreuzes, als alles verloren schien, hielt sie aufrecht die Hoffnung der ganzen Kirche. Darum ruft Benedikt XVI sie am Ende seiner Enzyklika als den Stern unserer Überfahrt an :

„Heilige Maria, Mutter Gottes, unsere Mutter, lehre uns mit dir glauben, hoffen und lieben. Zeige uns den Weg zu seinem Reich ! Stern des Meeres, leuchte über uns und führe uns auf unserem Weg !" — Benedikt XVI, Spe salvi, § 50^[44]

Maria zur Meisterin der Hoffnung nehmen heißt lernen, den Blick auf die Verheißung geheftet halten, wenn die Gegenwart sich verschließt, „gegen alle Hoffnung" zu hoffen wie sie auf Kalvaria, und Gott vollenden lassen, was er gesagt hat. In der Hoffnung wachsen heißt letztlich, unter ihrem Blick ein Mensch des „Noch-nicht" werden, der schon im Licht des Zieles wandert — ein Zeuge dieser „seligen Hoffnung" (Tit 2, 13)^[45], die nichts, nicht einmal der Tod, enttäuschen kann.

Die Hoffnung wächst nicht durch große Vorsätze, sondern durch eine kleine und wiederholte Treue. Man kann die untersuchten Mittel in einem einfachen Programm zusammenfassen, gestuft vom Zugänglichsten zum Anspruchsvollsten :

Lesart der Tafel : Keine dieser Übungen ist aufsehenerregend ; ihre treue Wiederholung ist es, die verwandelt. Man beginnt mit einer oder zwei, man hält sie durch, man fügt dann hinzu.

Das Wesentliche ist, nicht die Hoffnung im Allgemeinen anzuzielen, sondern heute den konkreten Akt zu setzen, der sich bietet : diese Sorge zurückzugeben, diese Mutlosigkeit zu verweigern, diesen Blick zu erheben. Denn die Hoffnung ist die Tugend des Wanderers ; und jeder Wanderer hält sich durch die Gewissheit, anzukommen. Der heilige Peter Julian Eymard führte alles auf das Wesentliche zurück : Wenn man nur am Ziel ankommt, zählt der Weg — kurz oder lang, leicht oder mühsam — nur noch als Gnaden und Barmherzigkeiten Gottes^[46].

• Was die Heiligen über die Hoffnung sagen — eine Anthologie der großen Worte der Heiligen, Kirchenlehrer und Mystiker über diese Tugend und über den zum Himmel gewandten Blick.
• Die häufigen Irrtümer über die Hoffnung — die zu meidenden Missverständnisse : Hoffnung verwechselt mit Optimismus, Fatalismus oder Flucht aus der Gegenwart.
• Wie man im Vertrauen wächst — das kindliche und gefühlte Antlitz der Hoffnung, der „kleine Weg" der Hingabe an Gott den Vater.
• Wie man in der Hingabe an Gott wächst — die Zukunft in Gottes Hände legen, praktisches Herz der Hoffnung.
• Wie man im Glauben wächst und Wie man in der Liebe wächst — die beiden anderen theologalen Tugenden, Schwestern der Hoffnung.
• Wie man in der Beharrlichkeit wächst — die Tugend der Dauer, eigentliche Frucht einer Hoffnung, die standhält.