Häufige Irrtümer über die Hoffnung

Eine Tugend, verengt zum optimistischen Gefühl

Wenige christliche Worte sind so abgeschwächt worden wie dieses. In der Alltagssprache bedeutet „hoffen“, zu wünschen, dass die Zukunft günstig werde: dass man genese, dass man Erfolg habe, dass sich die Dinge „fügen“. Die Hoffnung wird darin zu einer Laune, einem Temperament, einer Neigung, die lichte Seite zu sehen — kurz: Optimismus. Diese Verengung verlockt, weil die Tugend der Hoffnung tatsächlich oft von einer gewissen Gelassenheit begleitet ist, und weil eine Kultur des Gefühls dazu neigt, alle Wirklichkeit auf das zurückzuführen, was man von ihr empfindet.

Doch Optimismus und Hoffnung sind nicht von gleicher Natur. Der Optimismus ist eine Wette auf die Chancen: Er kalkuliert, dass „es schon gutgehen dürfte“. Die göttliche Tugend der Hoffnung dagegen wettet nicht auf Wahrscheinlichkeiten, sondern stützt sich auf eine Person und auf ihre Verheißungen. Darum kann sie dort standhalten, wo aller Optimismus zusammenbricht — am Bett eines Sterbenden, im Scheitern, angesichts des Todes — genau dort, wo es menschlich gesehen „keinen Grund mehr zu hoffen“ gibt.

Die Verwechslung von menschlicher Hoffnung und göttlicher Hoffnung

Das tiefste Missverständnis besteht darin, die menschliche Hoffnung mit der göttlichen Hoffnung zu verwechseln. Der heilige Augustinus hatte sie doch mit entscheidender Genauigkeit abgegrenzt: Die Hoffnung richtet sich nur auf das, was gut ist, nur auf das, was zukünftig ist, und nur auf das, was den Hoffenden selbst betrifft; der Glaube dagegen kann sich auf das Böse wie auf das Gute richten, auf Vergangenheit wie Zukunft, auf sich wie auf andere^[2]. Die menschliche Hoffnung zielt auf ungewisse irdische Güter: Ihre Erfüllung hängt von tausend Ursachen ab, und man kann enttäuscht werden.

„Die Hoffnung hat nur das Gute zum Gegenstand, nur das Zukünftige, und nur das, was den betrifft, der hofft.“ — Heiliger Augustinus, Handbüchlein (Enchiridion) über Glaube, Hoffnung und Liebe, Kap. 8^[3]

Die göttliche Tugend der Hoffnung ist von ganz anderer Festigkeit, weil ihr Gegenstand — „die von Gott verheißene Herrlichkeit des Himmels“^[4] — auf der Treue „Gottes, der nicht lügt“ (Tit 1, 2) ruht. Sie ist „für unsere Seele ein sicherer und fester Anker“, sagt der Hebräerbrief, „ein Anker, der bis hinter den Vorhang dringt“, bis in das himmlische Heiligtum, in das Christus eingetreten ist (Hebr 6, 18-19)^[5]. Die menschliche Hoffnung treibt; die göttliche Hoffnung hält in der Tiefe, weil ihr Anker nicht im Sand unserer Voraussagen liegt, sondern im Himmel.

Zur Erinnerung: Was die Hoffnung wirklich ist

Bevor man die Irrtümer berichtigt, braucht es einen Kompass. Der Katechismus gibt die maßgebliche Definition, deren jedes Wort ein Missverständnis zerstreut:

„Die Hoffnung ist jene göttliche Tugend, durch die wir als unser Glück das Himmelreich und das Ewige Leben ersehnen, indem wir auf die Verheißungen Christi vertrauen und uns nicht auf unsere Kräfte, sondern auf die Hilfe der Gnade des Heiligen Geistes stützen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1817^[6]

Daraus ergeben sich drei entscheidende Merkmale. Erstens hat die Hoffnung einen genauen Gegenstand: „das Himmelreich und das Ewige Leben“, das heißt Gott selbst als unsere Seligkeit — nicht zuerst Gesundheit, Erfolg oder eine bessere Welt. Zweitens hat sie einen bestimmten Grund: „die Verheißungen Christi“, und nicht unsere Berechnungen. Drittens stützt sie sich nicht auf unsere Kräfte, sondern auf die Gnade: Sie schließt also in ein und derselben Bewegung die Verzweiflung aus (die nichts mehr erwartet) und die Vermessenheit (die alles von sich erwartet). Nimmt man eines dieser drei Merkmale weg, erhält man eine Fälschung. Die Einzelheiten zu Wesen, Feinden und Mitteln dieser Tugend sind in Wie man in der Hoffnung wächst entfaltet; hier werden sie nicht wiederholt.

Irrtum — „Hoffnung ist Optimismus“

Das ist der Mutterirrtum unserer Zeit. Spontan stellt man sich die Hoffnung als frohe Gemütsverfassung vor: Das Leben rosig sehen, der Zukunft vertrauen, „positiv denken“. Der Irrtum verlockt, weil die Tugend der Hoffnung tatsächlich Frieden hervorbringt, und weil eine Zeit, die das „positive Denken“ liebt, gern den Glauben an Gott mit dem Glauben an sich und an das Leben verwechselt.

Warum das falsch ist. Der Optimismus ist ein Charakterzug; die Hoffnung ist eine göttliche Tugend, das heißt eine Gabe Gottes, die Gott zu Ursprung, Beweggrund und Gegenstand hat^[7]. Der Pessimist von Temperament kann ein groß Hoffender sein; der sorglose Optimist kann keinerlei übernatürliche Hoffnung haben. Vor allem beruht der Optimismus auf einer Einschätzung der Chancen, die zusammenbricht, wenn die Chancen verschwinden. Die Hoffnung dagegen leuchtet am hellsten dort, wo der Optimismus schweigt: „Gegen alle Hoffnung hat Abraham geglaubt“ (Röm 4, 18) — er hoffte, als es menschlich gesehen nichts mehr zu hoffen gab^[8].

Was die Kirche sagt. Die Hoffnung „entspricht der Sehnsucht nach Glück, die Gott in das Herz eines jeden Menschen gelegt hat“; sie „bewahrt vor Entmutigung“ und „trägt in aller Verlassenheit“^[9]. Sie ist also kein seelisches Klima, sondern eine Kraft, die standhält, wenn alles verlässt. Benedikt XVI. hat es gleich in der ersten Zeile seiner Enzyklika über die Hoffnung wiederholt: Was rettet, ist keine Laune, sondern eine „zuverlässige“ Hoffnung, die fähig ist, die Gegenwart anzunehmen, selbst wenn sie mühsam ist^[10].

Irrtum — „Hoffen heißt abwarten, bis sich die Dinge fügen“

Eine verbreitete Variante: Die Hoffnung sei ein passives Abwarten, eine Ergebung aus Resignation — die Arme verschränken und die Zeit wirken lassen, „es wird sich schon fügen“. Der Irrtum verlockt, weil die Hoffnung tatsächlich ein Moment des Wartens und der Hingabe enthält, und weil es bequem ist, das Vertrauen auf Gott mit der Befreiung vom Handeln zu verwechseln.

Warum das falsch ist. Die Hoffnung ist kein Abwarten: Sie ist ein Aufbruch, eine „dynamische“ Tugend, die die Seele in Marsch setzt auf das zu erreichende Gut hin. Weit davon entfernt, das Handeln einzuschläfern, trägt sie es: Weil man die Krone erhofft, nimmt man den Kampf an. Der heilige Paulus verbindet Hoffnung und Anstrengung in ein und demselben Satz: „Seid fröhlich in der Hoffnung, geduldig in der Bedrängnis, beharrlich im Gebet“ (Röm 12, 12)^[11]. Die Hoffnung sagt nicht „tu nichts“; sie sagt „gib nicht auf“. Sie schafft das Ruder nicht ab, sie sichert den Kurs.

Was die Kirche sagt. Die Hoffnung „weitet das Herz in der Erwartung der ewigen Seligkeit“^[12] — doch diese Erwartung ist gespannt, wirksam, streitbar. Die Überlieferung stellt sie in den Zügen eines Seefahrers dar, der seinen Anker hält, nicht eines Schläfers. Passives Abwarten heißt, die Hoffnung mit dem Fatalismus zu verwechseln; der Fatalist erleidet die Zukunft, der Hoffende geht auf sie zu.

Irrtum — „Man muss Zuversicht fühlen, um zu hoffen“

Viele halten sich für „hoffnungslos“, weil sie nichts fühlen: Weder Aufschwung noch Sicherheit noch Trost, sondern Angst oder Dürre. Der Irrtum besteht darin, das Gefühl der Zuversicht zur Bedingung der Tugend zu machen. Er verlockt, weil er ehrlich scheint: Warum vorgeben zu hoffen, wenn man sich am Grund des Abgrunds fühlt?

Warum das falsch ist. Die Hoffnung wohnt nicht im Empfinden, sondern im Willen, getragen von der Gnade. Man kann also hoffen, ohne etwas zu fühlen, und sogar gegen das, was man fühlt. Das ist gerade die Prüfung der Heiligen in der Nacht: Die von allem Trost entblößte Seele klammert sich nackt an die Verheißungen Gottes. Im Garten Getsemani übergibt Christus selbst, „zu Tode betrübt“ und Blut schwitzend, alles dem Vater: Seine Hoffnung ist kein angenehmes Gefühl, sondern ein Willensakt im Herzen der Angst. Die Tugend mit ihrem Gefühlsklima zu verwechseln heißt zu glauben, man halte den Anker nur an ruhigen Tagen.

Was die Kirche sagt. Die Hoffnung ist eine beständige, von Gott „eingegossene“ Haltung, keine Emotion^[13]. Darum kann man sie gebieten und erbitten: „Mein Gott, ich hoffe …“. Wie man sie in der Dürre neu belebt, siehe Wie man in der Hoffnung wächst. Erst „fühlen“ zu wollen, um zu hoffen, heißt Brennstoff und Flamme zu verwechseln.

Irrtum — „Man hofft zuerst, dass sich hier unten alles fügt“

Der unauffälligste Irrtum, weil er nichts leugnet: Er verschiebt nur den Gegenstand der Hoffnung. Man erhofft Heilung, Erfolg, Frieden im Haus, Ende der Prüfung — und nennt das „meine Hoffnung“. Diese Wünsche sind berechtigt; der Irrtum besteht darin, die Hoffnung darauf zu verengen, als hätte die Tugend keinen anderen Horizont als das irdische Wohlergehen.

Warum das falsch ist. Der eigentliche Gegenstand der göttlichen Hoffnung ist kein Gut dieser Welt, sondern „das Himmelreich und das Ewige Leben“^[14] — Gott selbst. Die irdischen Güter werden nur „darüber hinaus“ erhofft, hingeordnet auf das Heil. Das ist entscheidend für die Prüfung: Wäre meine Hoffnung an die Heilung geknüpft, würde eine Diagnose ohne Berufung sie zerstören. Zielt sie aber auf das ewige Leben, so kann kein Umstand sie mir entreißen, denn „weder Tod noch Leben … können uns trennen von der Liebe Gottes“ (Röm 8, 38-39). Die von den Ereignissen enttäuschte Hoffnung war oft nur eine falsch angelegte Hoffnung.

„Denn auf Hoffnung hin sind wir gerettet. Hoffnung aber, die man schon erfüllt sieht, ist keine Hoffnung. Wie kann man auf etwas hoffen, das man sieht? Wir aber, die wir erhoffen, was wir nicht sehen, harren aus in Geduld.“ — Heiliger Paulus an die Römer 8, 24-25^[15]

Was die Kirche sagt. Der Katechismus ordnet die Hoffnung auf die Güter hienieden der Hoffnung auf das Reich unter: Die Tugend „nimmt die Hoffnungen, die das Tun der Menschen beseelen, auf und läutert sie“, um sie auf das Reich Gottes hinzuordnen^[16]. Gesundheit zu erhoffen ist gut; sie zum Ganzen seiner Hoffnung zu machen heißt, auf Sand zu bauen. Die wahre Hoffnung durchschreitet die irdischen Trauerfälle, ohne unterzugehen, weil ihr Schatz anderswo ist.

Irrtum — „Die christliche Hoffnung heißt, an eine bessere Welt zu glauben“

Ein typisch moderner Irrtum: Die Hoffnung mit dem Glauben an den Fortschritt gleichzusetzen, mit der Erwartung einer versöhnten Menschheit, einer gerechten Gesellschaft, einer strahlenden, von Menschen erbauten Zukunft. Der Irrtum verlockt durch seine Großmut und weil er die Hoffnung nützlich, konkret, in der Geschichte engagiert erscheinen lässt.

Warum das falsch ist. Eine Hoffnung, die nur auf eine irdische „bessere Welt“ zielte, wäre der Geschichte ausgeliefert: Die enttäuschten Utopien des 20. Jahrhunderts haben gezeigt, wohin die auf den bloßen Fortschritt verlegte Hoffnung führt. Benedikt XVI. hat diese Frage zum Herzen von Spe Salvi gemacht: Die Neuzeit, schreibt er, hat die „große Hoffnung“ — von Gott für immer geliebt und erwartet zu sein — oft gegen kleinere Hoffnungen eingetauscht, den wissenschaftlichen Fortschritt, die Revolution, die vollkommene Stadt. Doch kein Fortschritt erlöst den Menschen vom Bösen und vom Tod; das kann nur Der, der ihn über den Tod hinaus liebt^[17].

„Der Mensch braucht Gott, sonst bleibt er ohne Hoffnung. […] Nicht die Wissenschaft erlöst den Menschen. Der Mensch wird durch die Liebe erlöst.“ — Benedikt XVI., Spe Salvi, 30. November 2007^[18]

Was die Kirche sagt. Der Einsatz für eine gerechtere Welt ist Pflicht, aber er macht nicht die große Hoffnung aus: Er folgt aus ihr. Spe Salvi unterscheidet sorgfältig die relativen „Hoffnungen“, die ein Leben begleiten, und die absolute „Hoffnung“, die allein alles tragen kann^[19]. Beides zu verwechseln heißt, dem Himmel zu versprechen, was nur die Erde geben kann — und die Verzweiflung von morgen vorzubereiten.

Die Hoffnung ist von zwei Abgründen eingerahmt, die die Überlieferung ihre entgegengesetzten „Sünden“ nennt. Beide verraten sie, aber in umgekehrter Richtung: Die eine hört auf zu hoffen, die andere hofft falsch.

„Das erste Gebot zielt auch auf die Sünden gegen die Hoffnung, nämlich Verzweiflung und Vermessenheit.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2091^[20]

Die Verzweiflung — „Es ist aus, meine Sünden sind zu groß“

Die Verzweiflung ist der erste Feind. Sie zeigt oft ein demütiges Gesicht — „ich verdiene keine Vergebung“, „für mich ist es zu spät“ — und das macht sie gefährlich: Sie verkleidet sich als Nüchternheit. Der Irrtum verlockt, weil er realistischer scheint als das Vertrauen, und weil er im Grunde vom Sich-Bekehren entbindet.

Warum das falsch ist. Verzweifeln heißt, Gott an sich zu messen: Aus den eigenen Sünden eine Grenze für die unendliche Barmherzigkeit zu machen. „Wo aber die Sünde mächtig wurde, ist die Gnade übergroß geworden“ (Röm 5, 20). Der Gegensatz liegt ganz in zwei Aposteln: Judas und Petrus haben beide Christus verraten; aber Petrus weinte und erhoffte Vergebung, während Judas verzweifelte und verlorenging — nicht weil seine Schuld größer war, sondern weil er aufhörte zu hoffen. Der heilige Thomas hält die Verzweiflung für besonders gefährlich: Indem sie die Seele von der Quelle der Vergebung abschneidet, verschließt sie die Tür, durch die die Gnade eintreten könnte^[21].

Was die Kirche sagt. Der Katechismus ist eindeutig:

„Durch die Verzweiflung hört der Mensch auf, von Gott sein persönliches Heil zu erhoffen, die Hilfe, es zu erlangen, oder die Vergebung seiner Sünden. Er stellt sich gegen die Güte Gottes, gegen seine Gerechtigkeit — denn der Herr ist seinen Verheißungen treu — und gegen seine Barmherzigkeit.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2091^[22]

Die Verzweiflung ist also keine Demut: Sie ist eine Beleidigung der Barmherzigkeit Gottes, die an seiner Treue zweifelt. Gegen sie ist die Stimme der Heiligen — Faustina, Theresia, Pater Pio — in Was sagen die Heiligen über die Hoffnung entfaltet.

Die Vermessenheit auf sich — „Ich werde mich aus eigener Kraft retten“

Gegenüber der Verzweiflung hofft die Vermessenheit zuviel — oder vielmehr: Sie hofft falsch. Ihre erste Form besteht darin, auf sich zu zählen: Zu glauben, man werde den Himmel durch die eigenen Tugenden, Werke und Willenskraft gewinnen, ohne die Hilfe der Gnade. Der Irrtum verlockt, weil er den Stolz unter dem Deckmantel moralischer Großmut schmeichelt.

Warum das falsch ist. Schon die Definition der Hoffnung schließt ihn aus: Wir hoffen „nicht auf unsere Kräfte, sondern auf die Hilfe der Gnade“^[23]. Sich selbst retten zu wollen ist der Irrtum, den die Kirche unter dem Namen Pelagianismus verurteilt hat: Aus der Gnade einen Luxus und aus dem Heil eine menschliche Eroberung zu machen. „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Joh 15, 5). Die Hoffnung ist kein in Religion gekleidetes Selbstvertrauen: Sie hängt ganz an einem Anderen.

Was die Kirche sagt. Der Katechismus unterscheidet die zwei Vermessenheiten:

„Es gibt zwei Arten von Vermessenheit. Entweder vermisst sich der Mensch an seinen Fähigkeiten (indem er hofft, sich ohne die Hilfe von oben retten zu können), oder er vermisst sich an der Macht oder der Barmherzigkeit Gottes (indem er hofft, seine Vergebung ohne Umkehr und die Herrlichkeit ohne Verdienst zu erlangen).“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2092^[24]

Die Vermessenheit auf die Barmherzigkeit — „Gott ist so gut, dass er alle retten wird“

Die zweite Form der Vermessenheit ist heute die verbreitetste: Auf die Güte Gottes zu bauen, um sich von der Umkehr zu entbinden. „Gott vergibt alles, ich muss mein Leben nicht ändern“; „er ist zu gut, um irgendjemanden zu verurteilen“. Der Irrtum verlockt, weil er die Barmherzigkeit zu verherrlichen scheint, während er sie ihres Sinnes entleert.

Warum das falsch ist. „Vergebung ohne Umkehr und Herrlichkeit ohne Verdienst“ zu erhoffen^[25] heißt nicht, der Barmherzigkeit zu vertrauen: Es heißt, sie zu missbrauchen. Die angebotene Barmherzigkeit ruft nach einer Antwort — Reue, Lebensänderung. Die Vergebung zu vermessen, indem man in der Sünde verharrt, nennt die Überlieferung „Sünde gegen den Geist“, indem man sich willentlich taub stellt für den Ruf der Gnade. Eine Hoffnung, die der Sünde als Alibi dient, ist keine Hoffnung mehr: Sie ist ihre faule Karikatur.

Was die Kirche sagt. Die wahre Hoffnung entbindet nie von der „kindlichen Furcht“: Wir erhoffen die Herrlichkeit des Himmels, aber indem wir „fürchten“, uns ihrer unwürdig zu machen, und indem wir um die Gnade bitten, „bis ans Ende zu verharren“^[26]. Die Barmherzigkeit ist unendlich; sie ist nicht mitschuldig. Gott rettet umsonst, aber „er rettet uns nicht ohne uns“.

Irrtum — „Ich bin gewiss, gerettet zu sein“

Eine feine Variante der Vermessenheit: Die eigene Beharrlichkeit für erworben zu halten, als wäre das Heil schon in der Tasche. „Ich bin gerettet, ganz sicher.“ Der Irrtum verlockt, weil er der Gipfel des Vertrauens zu sein scheint, während er überschreitet, was die Hoffnung erlaubt.

Warum das falsch ist. Die Hoffnung ist fest hinsichtlich ihres Gegenstands — Gott ist treu, der Himmel ist verheißen — aber sie ist für das Subjekt keine unfehlbare Gewissheit, dorthin zu gelangen, denn unsere Freiheit kann noch versagen. Das Konzil von Trient hat genau die Vorstellung verurteilt, man könne die Gabe der endgültigen Beharrlichkeit für gewiss und unfehlbar halten, „es sei denn, er habe dies durch eine besondere Offenbarung erfahren“^[27]. Niemand kennt ohne private Offenbarung mit Gewissheit sein Heil: Er erhofft es. Diese gelehrte Unwissenheit schwächt die Hoffnung nicht; sie hält sie demütig und wachsam, „mit Furcht und Zittern“ (Phil 2, 12).

Was die Kirche sagt. Die Hoffnung steht zwischen der Verzweiflung, die sagt „ich werde es nie schaffen“, und der Vermessenheit, die sagt „ich bin schon angekommen“. Sie sagt: „Mit der Gnade Gottes hoffe ich anzukommen, und ich erbitte es jeden Tag“^[28]. Das ist die Haltung der Heiligen, die an ihrem Heil arbeiteten „in Vertrauen, ohne Vermessenheit“.

Irrtum — „Die Hoffnung entbindet vom Handeln und Kämpfen“

Da alles aus der Gnade kommt, wozu noch ringen? Man beruft sich auf die Hoffnung, um die geistliche Trägheit zu rechtfertigen: „Gott wird schon sorgen“, „ich überlasse mich“ — und tut nichts mehr. Der Irrtum verlockt, weil er der Hingabe der Heiligen ähnelt, deren Fälschung er nur ist.

Warum das falsch ist. Die wahre Hingabe ist keine Trägheit: Sie ist das mit Vertrauen geführte Handeln, als hinge alles von uns ab, im Wissen, dass alles von Gott abhängt. Die Hoffnung trägt den Kampf, sie schafft ihn nicht ab: Sie hindert den Kämpfer daran, die Waffen niederzulegen. Die Überlieferung nennt „Quietismus“ den Irrtum, der aus dem Vertrauen einen Vorwand für die Passivität macht — eine Hoffnung, die ihre Muskeln verloren hätte. „Hilf dir selbst, so hilft dir der Himmel“ ist keine profane Maxime: Sie sagt das rechte Gefüge von Gnade und Bemühen.

Was die Kirche sagt. Die Hoffnung „bewahrt uns vor Selbstsucht und führt zum Glück der Liebe“^[29]: Weit davon entfernt zu entbinden, drängt sie zu lieben und zu handeln. Den Himmel zu erhoffen heißt gerade, daran zu arbeiten, hineinzukommen, „in Vertrauen, ohne Vermessenheit“. Die falsche Hoffnung verschränkt die Arme; die wahre krempelt die Ärmel hoch.

Irrtum — „Die Hoffnung ist nur für Krisenzeiten da“

An die Hoffnung dächte man nur im Unglück: Im Krankenhaus, in der Trauer, angesichts des Todes. Die übrige Zeit schliefe sie, unnütz. Der Irrtum verlockt, weil sich die Hoffnung tatsächlich in der Prüfung auf strahlende Weise offenbart, was vergessen lässt, dass sie auch im gewöhnlichsten Alltag wirkt.

Warum das falsch ist. Die Hoffnung ist kein Notfallmittel, sondern das beständige Klima des christlichen Lebens: Sie richtet jeden Tag auf das Ziel aus, wie die Kompassnadel bei schönem Wetter wie im Sturm nach Norden zeigt. Der Christ ist von Natur ein „Wanderer“ (homo viator), gespannt auf die Heimat; die Hoffnung ist nicht der Fallschirm für schlechte Tage, sie ist der Kurs der ganzen Überfahrt. Sie im Glück zu verfinstern heißt, sich darauf vorzubereiten, sie im Unglück nicht zu finden.

Was die Kirche sagt. „Unter allen Umständen“, lehrt der Katechismus, „muss jeder“ die Gnade erhoffen, bis ans Ende zu verharren^[30]. „Unter allen Umständen“: Nicht nur in Krisen, sondern in der grauen Dauer der gewöhnlichen Tage, wo die Hoffnung in Stille gelebt wird.

Irrtum — „Die Hoffnung ist eine freigestellte, mindere Tugend“

Letztes Missverständnis, das beruhigendste: Die Hoffnung wäre die bescheidene Kadettin der Tugenden, eine „kleine“ Sache neben dem Glauben, der erleuchtet, und der Liebe, die krönt. Man könnte zur Not auf sie verzichten. Der Irrtum verlockt, weil die Hoffnung tatsächlich unscheinbar ist und man sie gern für nebensächlich hält.

Warum das falsch ist. Diese Unscheinbarkeit täuscht. Péguy hat sie besungen wie kein anderer: Die „kleine Hoffnung“ scheint sich von ihren beiden großen Schwestern ziehen zu lassen, aber in Wahrheit zieht sie sie — ohne sie kämen weder Glaube noch Liebe voran.

„Die kleine Hoffnung schreitet zwischen ihren beiden großen Schwestern einher, und niemand beachtet sie nur. […] Und die beiden Großen gehen nur um der Kleinen willen.“ — Charles Péguy, Die Vorhalle des Geheimnisses der zweiten Tugend, 1911^[31]

Ohne Hoffnung verhärtet sich der Glaube zu einer Lehre ohne Zukunft, und die Liebe erschöpft sich ohne Horizont. Sie hindert die Seele am Aufgeben; auf sie achtet der Feind, wenn er einen Gerechten zu Fall bringen will, denn er weiß: Löscht er die Hoffnung aus, löscht er den Rest. Weit davon entfernt, freigestellt zu sein, ist sie zum Heil notwendig: Man kann nicht gerettet werden, ohne das Heil zu ersehnen und von Gott zu erwarten.

Was die Kirche sagt. Die Hoffnung ist eine der drei göttlichen Tugenden, „von Gott in die Seele der Gläubigen eingegossen“^[32], untrennbar von Glaube und Liebe. Die kleinste der drei ist auch die, ohne die die beiden anderen nicht auskommen.

Die Tabelle unten fasst die wichtigsten Missverständnisse und die katholische Wahrheit zusammen, die ihnen antwortet. Die linke Spalte gibt den Irrtum in seiner gängigen Formulierung; die mittlere, warum er falsch ist; die rechte, den lehrmäßigen Bezugspunkt, der ihn berichtigt.

Viele Missverständnisse rühren letztlich daher, dass man die drei göttlichen Tugenden verwechselt. Sie sind Schwestern, untrennbar, aber unterschieden: Sie zu vermengen heißt, das Eigene einer jeden zu verlieren.

Irrtum — „Hoffen heißt glauben“

Man hält die Hoffnung für ein bloßes Kapitel des Glaubens: Zu glauben, dass der Himmel existiert. Der Irrtum verlockt, weil beide Tugenden auf dasselbe Unsichtbare schauen.

Warum das falsch ist. Der Glaube lässt für wahr halten, was Gott offenbart; die Hoffnung lässt das verheißene Gut ersehnen und erwarten. Der heilige Augustinus hatte es festgehalten: Der Glaube kann sich auf das Böse wie auf das Gute richten, auf Vergangenheit wie Zukunft, auf andere wie auf sich; die Hoffnung nur auf ein zukünftiges Gut, das mich betrifft^[33]. Der Dämon „glaubt“, dass Gott existiert (Jak 2, 19), aber er hofft nichts: Er hat den Glauben ohne die Hoffnung. Zu glauben, dass der Himmel existiert, und ihn für sich zu erwarten, sind zwei verschiedene Akte.

Irrtum — „Hoffen heißt schon lieben“

Man verwechselt die Hoffnung mit der Liebe, als käme, den Himmel zu erwarten, Gott zu lieben gleich. Der Irrtum verlockt, weil die Hoffnung, indem sie Gott ersehnt, ihn schon zu lieben scheint.

Warum das falsch ist. Die Hoffnung ersehnt Gott als unser Gut — sie erwartet ihn für uns; die Liebe liebt Gott um seiner selbst willen — sie freut sich dessen, was er ist, unabhängig von unserem Interesse. Die Hoffnung ist noch auf die Seligkeit gerichtet, „die uns zuteil wird“; die Liebe ist reine Gabe. Darum wird die Hoffnung vergehen: Im Himmel, wo sie erlangt hat, was sie erwartete, wird sie der Liebe weichen, während „die Liebe niemals vergeht“ (1 Kor 13, 8). „Nun aber bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe; die größte unter ihnen aber ist die Liebe“ (1 Kor 13, 13)^[34]. Über diese größte der Schwestern siehe Häufige Irrtümer über die Liebe.

Alle diese Missverständnisse haben eine gemeinsame Wurzel: Man hat die Hoffnung von dem losgelöst, was sie gründet — bald von ihrem Gegenstand, dem Himmel, bald von ihrem Grund, der Gnade, bald vom Willen, bald vom Kampf. Auf sich selbst zurückgeführt, ist die Hoffnung weder Optimismus noch passives Abwarten, noch irdische Hoffnung, noch erworbene Gewissheit: Sie ist die vertrauende Erwartung Gottes und des ewigen Lebens, „nicht auf unsere Kräfte, sondern auf die Hilfe der Gnade“^[35].

Zwischen der Verzweiflung, die nichts mehr erwartet, und der Vermessenheit, die alles erwartet, ohne etwas zu tun, hält sie den Gratweg: Alles von Gott zu erhoffen und alles mit ihm einzusetzen. Die Formel des heiligen Paulus fasst das Heilmittel zusammen: spe salvi facti sumus — „auf Hoffnung hin sind wir gerettet“ (Röm 8, 24). Nicht durch unsere Berechnungen, nicht durch den Fortschritt, nicht durch unsere bloßen Kräfte: In der Hoffnung, das heißt in dieser gewissen Erwartung eines Gutes, das wir noch nicht sehen, das aber Der verheißen hat, „der nicht lügt“ (Tit 1, 2).

Die Falschmünzen erkennen zu lernen heißt schon, sich anzuschicken, das wahre Gold zu empfangen: Für die Stimme der Heiligen über diese Tugend siehe Was sagen die Heiligen über die Hoffnung; für den Weg ihres Wachstums siehe Wie man in der Hoffnung wächst.

• Wie man in der Hoffnung wächst — Wesen der Tugend, ihre zwei Feinde und die konkreten Mittel, sie Tag für Tag wachsen zu lassen.
• Was sagen die Heiligen über die Hoffnung — kommentierte Blütenlese der großen Worte der Heiligen und Mystiker über die Hoffnung, von Paulus bis Pater Pio.
• Häufige Irrtümer über die Liebe — der Schwesterartikel derselben Reihe, über die Missverständnisse der größten der Tugenden.