Häufige Irrtümer über den Glauben

Ein geschwächtes Verb: „glauben“ bedeutet nichts Festes mehr

Wenige christliche Worte sind so abgenutzt worden wie dieses. In der Alltagssprache drückt „glauben“ eine schwache und widerrufliche Zustimmung aus: eine Vermutung, einen Eindruck, eine Meinung, die eine neue Tatsache widerlegen könnte. „Ich glaube, er ist schon gegangen“ bedeutet „ich vermute es, aber ich bin nicht sicher“. Allmählich stellt man sich vor, der religiöse Glaube sei von dieser Art: eine plausible Hypothese über das Unsichtbare, eine persönliche Überzeugung, die man nicht „gewiss“ zu nennen wagte. Diese Verkleinerung verführt, weil sie bescheiden wirkt und weil eine Meinungskultur jeder Gewissheit abhold ist, die nicht beweisbar ist.

Doch Meinung und theologaler Glaube sind nicht von gleicher Natur. Die Meinung stimmt einer Sache zu, „indem sie fürchtet, das Gegenteil könnte wahr sein“; der Glaube hingegen stimmt zu ohne Furcht, sich zu täuschen, weil er nicht auf dem Gewicht der Indizien ruht, sondern auf der Wahrhaftigkeit Gottes, der spricht^[5]. Darum kann er fester sein als die Gewissheiten der Wissenschaft: nicht weil er besser sähe, sondern weil er sich auf einen Zeugen stützt, der seinerseits nicht lügen kann.

Die Verwechslung von Meinung, Überzeugung und theologalem Glauben

Das tiefste Missverständnis besteht darin, die menschliche Meinung mit dem theologalen Glauben zu verwechseln. Der Katechismus unterscheidet den christlichen Glauben jedoch deutlich von einer bloßen Zustimmung zu Ideen: Er ist „zuerst eine personale Zustimmung des Menschen zu Gott“ und „zugleich und untrennbar die freie Zustimmung zu der ganzen Wahrheit, die Gott offenbart hat“^[6]. Man glaubt nicht zuerst „an etwas“, man glaubt „an Jemanden“ — und um Seinetwillen hält man für wahr, was Er sagt.

„Der Beweggrund des Glaubens ist nicht die Tatsache, dass die offenbarten Wahrheiten im Licht unserer natürlichen Vernunft als wahr und einsichtig erscheinen. Wir glauben ‚wegen der Autorität Gottes selbst, der offenbart und der sich weder täuschen noch uns täuschen kann‘.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 156^[7]

Daraus folgt ein Zug, dem nichts Menschliches gleichkommt: die dem Glauben eigene Gewissheit. Sie ist keine besser gesicherte Meinung als andere; sie ist von anderer Ordnung.

„Der Glaube ist gewiss, gewisser als alle menschliche Erkenntnis, weil er sich auf das Wort Gottes selbst gründet, das nicht lügen kann.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 157^[8]

Die Meinung schwankt; der Glaube hält in der Tiefe, weil sein Stützpunkt nicht der Sand unserer Schlussfolgerungen ist, sondern der Fels des göttlichen Wortes.

Zur Erinnerung: was der Glaube wirklich ist

Bevor man die Irrtümer berichtigt, braucht es einen Kompass. Der Katechismus gibt die maßgebliche Definition, deren jedes Wort ein Missverständnis zerstreut:

„Der Glaube ist die theologale Tugend, durch die wir an Gott glauben und an alles, was er uns gesagt und offenbart hat und was die heilige Kirche uns zu glauben vorlegt, weil er die Wahrheit selbst ist.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1814^[9]

Daraus ergeben sich drei entscheidende Züge. Erstens hat der Glaube ein personales Ziel: Er glaubt „an Gott“, er stimmt Jemandem zu, bevor er Sätzen zustimmt. Zweitens hat er einen bestimmten Beweggrund: Man hält die offenbarten Wahrheiten für wahr, „weil er die Wahrheit selbst ist“, und nicht weil man sie bewiesen hätte. Drittens ist er zugleich Gabe Gottes und Tat des Menschen: „Der Glaube ist eine Gabe Gottes, eine übernatürliche Tugend, die von ihm eingegossen ist“^[10], und doch „ist Glauben ein wahrhaft menschlicher Akt“, bei dem „Vernunft und Wille mit der göttlichen Gnade zusammenwirken“^[11][12]. Nimmt man einen dieser drei Züge weg, erhält man eine Fälschung. Der Hebräerbrief fasst ihn in einem Zug zusammen:

„Der Glaube ist ein Festhalten an dem, was man erhofft, ein Mittel, Wirklichkeiten zu erkennen, die man nicht sieht.“ — Brief an die Hebräer 11, 1^[13]

Irrtum — „Der Glaube heißt, ohne Beweis glauben, ein Sprung ins Leere“

Das ist der verbreitetste Irrtum selbst unter den Gläubigen. Man stellt sich den Glauben als Sprung ins Leere vor: sich zum Glauben entschließen, obwohl kein Grund dazu einlädt, die Augen schließen und sich „hineinstürzen“. Der Irrtum verführt, weil er zugleich demütig und heldenhaft wirkt und weil er davon entbindet, über seinen Glauben Rechenschaft zu geben. Es ist, in frommer Form, der Fideismus: aus dem Glauben einen Akt ohne Gründe zu machen.

Warum das falsch ist. Der Glaube ist „dunkel“ — er stimmt dem zu, was er nicht sieht —, aber er ist nicht blind. Der Katechismus ist eindeutig: Wenn wir glauben, so nicht, weil die offenbarten Wahrheiten unserer Vernunft einleuchtend erschienen, sondern um der Autorität Gottes willen, der offenbart; und Gott hat gewollt, dass die inneren Hilfen des Heiligen Geistes von den äußeren Beweisen seiner Offenbarung begleitet werden^[14]. Die Wunder, die Weissagungen, die Heiligkeit, die Fruchtbarkeit der Kirche sind „sichere Zeichen der Offenbarung, die für die Vernunft aller geeignet sind“, „Beweggründe der Glaubwürdigkeit“: Der Glaube ist „keineswegs eine blinde Regung des Geistes“^[15]. Man glaubt nicht ohne Grund zu glauben; man glaubt über das hinaus, was die Vernunft beweisen kann — was etwas ganz anderes ist.

Was die Kirche sagt. Das Erste Vatikanum hat den Fideismus ausdrücklich verurteilt: Mit dem Anathema belegt ist, wer behauptet, die göttliche Offenbarung könne durch äußere Zeichen nicht glaubwürdig gemacht werden und die Menschen würden nur durch die je eigene innere Erfahrung zum Glauben geführt^[16]. Der Glaube geht also vernünftigen Beweggründen nach und wird von ihnen getragen — ohne doch aus ihnen abzuleiten wie eine Schlussfolgerung. Der Sprung, wenn es einen gibt, ist kein Sprung ins Dunkel: Es ist ein Schritt im Licht Dessen, der ruft.

Irrtum — „Der Glaube steht gegen Vernunft und Wissenschaft“

Symmetrischer Irrtum und der von der modernen Kultur am weitesten verbreitete: Glaube und Vernunft seien Rivalen, und die Wissenschaft habe den Glauben nach und nach aus seinen Gebieten vertrieben. Glauben hieße, jedes Mal einen Schritt zurückzuweichen, wenn die Vernunft voranschreitet. Der Irrtum verführt, weil er sich auf einige laute geschichtliche Konflikte stützt und weil er der Vorstellung schmeichelt, ein Fortschritt lasse die Religion hinter sich.

Warum das falsch ist. Glaube und Vernunft können sich nicht widersprechen, weil sie dieselbe Quelle haben: Der Gott, der die Vernunft erschafft, ist derselbe, der die Geheimnisse offenbart. Eine Wahrheit kann also einer anderen nicht widersprechen.

„Obwohl der Glaube über der Vernunft steht, kann es dennoch niemals einen wahren Widerspruch zwischen Glaube und Vernunft geben; denn derselbe Gott offenbart die Geheimnisse und teilt den Glauben mit und hat in den menschlichen Geist das Licht der Vernunft gelegt. Gott aber kann sich selbst nicht verleugnen, noch kann je Wahres Wahrem widersprechen.“ — Erstes Vatikanisches Konzil, Konstitution Dei Filius, Kap. IV, 24. April 1870^[17]

Der Katechismus zieht daraus die unmittelbare Folgerung: „Darum wird die methodische Forschung in allen Bereichen des Wissens, wenn sie in wahrhaft wissenschaftlicher Weise und den Normen der Moral entsprechend betrieben wird, dem Glauben niemals wirklich entgegenstehen: Die weltlichen Wirklichkeiten und die des Glaubens haben ihren Ursprung in demselben Gott“^[18]. Die wirklichen Konflikte bestehen nicht zwischen Glaube und Wissenschaft, sondern zwischen einem missverstandenen Glauben und einer Wissenschaft, die ihr Gebiet überschreitet, oder umgekehrt.

Was die Kirche sagt. Johannes Paul II. hat seine Enzyklika zu dieser Frage mit einem berühmt gewordenen Bild eröffnet: „Glaube und Vernunft sind wie die beiden Flügel, mit denen sich der menschliche Geist zur Betrachtung der Wahrheit erhebt“^[19]. Einen der beiden Flügel zu stutzen heißt, den Geist zum Nicht-mehr-Fliegen zu verurteilen: Ein Fideismus ohne Vernunft lässt den Menschen ebenso am Boden wie ein Rationalismus ohne Glauben. Weit davon entfernt, sich zu bekämpfen, tragen beide einander.

Irrtum — „Der Glaube ist etwas für Menschen, die nicht nachdenken“

Verächtliche Spielart des vorigen: Der Glaube sei eine Abdankung der Vernunft, gut für einfache Geister, Kinder, Ängstliche — für jene, die es nicht wagen, der Wirklichkeit ins Gesicht zu sehen. Der Irrtum verführt, weil er dem Stolz des Ungläubigen schmeichelt und weil der Glaube, da er nicht auf Beweisen ruht, für eine Faulheit des Denkens gelten kann.

Warum das falsch ist. Der Glaube löscht die Vernunft nicht aus, sondern weckt sie und setzt sie in Gang. Der Gläubige hört nicht auf zu denken, sobald er geglaubt hat; er beginnt, Den zu verstehen zu suchen, Dem er sich anvertraut hat.

„‚Der Glaube sucht zu verstehen‘: Es gehört zum Glauben, dass der Gläubige Den besser kennenlernen will, auf den er seinen Glauben gesetzt hat, und besser verstehen, was Er offenbart hat.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 158^[20]

Das ist das ganze Programm, das der heilige Augustinus in einer Formel zusammenfasste: „Glaube, um zu verstehen, verstehe, um zu glauben“ — der Glaube eröffnet den Zugang zu einer tieferen Einsicht, und die Einsicht festigt umgekehrt den Glauben^[21]. Der heilige Anselm hat daraus die Devise der Theologie gemacht: fides quaerens intellectum, „der Glaube, der zu verstehen sucht“^[22]. Dass Geister wie Augustinus, Thomas von Aquin, Pascal oder Newman geglaubt haben, genügt, um zu zeigen, dass der Glaube nicht die Zuflucht von Intelligenzen ist, die abdanken: Er ist ihre höchste Übung.

Was die Kirche sagt. „Im Glauben wirken die menschliche Vernunft und der menschliche Wille mit der göttlichen Gnade zusammen“^[23]. Der Glaube ist also kein Urlaub für die Vernunft: Er ist ein Akt, in dem die Vernunft, vom Willen bewegt und von der Gnade getragen, einer Wahrheit zustimmt, die sie übersteigt, ohne ihr zu widersprechen.

Irrtum — „Man muss alles verstehen, um zu glauben“

Das Gegenstück zum Fideismus, der Rationalismus: nur dem zuzustimmen, was man vollständig begreifen und im Idealfall beweisen kann. Alles, was die Vernunft übersteigt — Dreifaltigkeit, Menschwerdung, Eucharistie — wäre verdächtig, wenn nicht zu verwerfen. Der Irrtum verführt, weil er wie ein Anspruch auf Redlichkeit aussieht: Warum dem zustimmen, was man nicht erfasst?

Warum das falsch ist. Alles verstehen zu wollen, bevor man glaubt, heißt zu verlangen, dass Gott nichts zu offenbaren hätte, was die Vernunft nicht allein hätte finden können — mit anderen Worten, die Offenbarung abzuschaffen. Doch „Gott kann sich selbst nicht verleugnen“: Er kann Geheimnisse kundtun, die die geschaffene Vernunft übersteigen, ohne sie zu verletzen. Das Erste Vatikanum hat den Rationalismus ebenso deutlich verurteilt wie den Fideismus: Mit dem Anathema belegt ist, wer leugnet, dass es in der Offenbarung wahre und eigentliche Geheimnisse gibt, und behauptet, alle Dogmen des Glaubens könnten von der Vernunft allein verstanden und bewiesen werden^[24]. Das Geheimnis ist nicht das Irrationale; es ist ein Licht, das für unsere Augen zu stark ist, keine Finsternis. „Wenn du es begreifst, ist es nicht Gott“, warnte der heilige Augustinus^[25]: Ein Gott, der ganz in unsere Kategorien passte, wäre nicht mehr Gott.

Was die Kirche sagt. Verstehen ist nicht die Bedingung des Glaubens, sondern seine Frucht: Man glaubt nicht, nachdem man alles verstanden hat, man sucht zu verstehen, weil man geglaubt hat^[26]. Der Glaube demütigt die Vernunft nicht; er erweitert sie, indem er ihr ein Gebiet eröffnet, das sie aus eigenen Kräften niemals erreicht hätte.

Irrtum — „Der Glaube ist ein Gefühl, eine innere Erfahrung“

Sehr moderner Irrtum: den Glauben auf eine religiöse Emotion zurückzuführen, ein Gefühl des Friedens, eine Erfahrung des Heiligen, eine Ahnung des Herzens. Man hätte dann „Glauben“, wie man Kunstsinn hat: eine Empfänglichkeit, von Mensch zu Mensch verschieden, ohne gegenständlichen Inhalt. Der Irrtum verführt, weil der Glaube tatsächlich von einem Gefühlsleben begleitet ist und weil eine Epoche des Empfindens alles gern auf das zurückführt, was man spürt.

Warum das falsch ist. Der Glaube wohnt nicht in der Empfindsamkeit, sondern in der Vernunft, die zustimmt, und im Willen, der einwilligt, unter der Anregung der Gnade^[27]. Man kann also glauben, ohne etwas zu spüren, in der Trockenheit wie im Trost, weil der Glaube eine Zustimmung ist, keine Stimmung. Auf ein Gefühl zurückgeführt, würde er rein subjektiv — „meine“ Wahrheit, ohne Griff auf die Wirklichkeit — und bräche zusammen, sobald die Emotion sich zurückzieht. Es ist der Irrtum, den der heilige Pius X. unter dem Namen Modernismus in der Enzyklika Pascendi Dominici gregis (8. September 1907) verurteilt hat: den Glauben aus dem bloßen inneren „religiösen Gefühl“ entspringen zu lassen, ohne gegenständliche Offenbarung, der man zustimmte. Der Glaube aber hält sich „an die ganze Wahrheit, die Gott offenbart hat“^[28], die wahr bleibt, ob ich sie spüre oder nicht.

Was die Kirche sagt. Der Glaube ist eine „personale Zustimmung des Menschen zu Gott“ und eine „freie Zustimmung zu der ganzen Wahrheit, die Gott offenbart hat“^[29]: gewiss eine Begegnung, aber mit einem Gott, der spricht und dessen Wort einen Inhalt hat. Das Gefühl kann den Glauben begleiten; es begründet ihn nicht. Die Tugend mit ihrem Gefühlsklima zu verwechseln heißt zu meinen, man hielte die Lampe nur an den Tagen, an denen man ihre Wärme spürt.

Irrtum — „An ‚etwas‘ glauben, an eine höhere Macht, das genügt“

Der unauffälligste Irrtum unserer Zeit: sich gläubig zu nennen, weil man zugibt, „dass es etwas gibt“, eine Energie, einen großen Uhrmacher, eine unbestimmte Transzendenz. Das nennt man „Glauben haben“, ohne genauen Inhalt und ohne Bindung. Der Irrtum verführt, weil er offen und duldsam wirkt und weil er wenig kostet: Ein vager Gott verlangt nichts.

Warum das falsch ist. Der theologale Glaube ist nicht die Zustimmung zu „etwas“, sondern zu Jemandem, der sich offenbart hat, und zu allem, was er tatsächlich gesagt hat. An „eine höhere Macht“ zu glauben, gehört bestenfalls zur natürlichen Vernunft, die Gott tatsächlich „an den Werken Gottes“ erkennen kann (Röm 1, 20)^[30]; doch der Glaube beginnt dort, wo Gott sich frei zu erkennen gibt und den Menschen ruft, ihm zu antworten. „An Gott glauben“ und „an alles glauben, was er offenbart hat“, sind untrennbar^[31]: Man kann den lebendigen Gott nicht empfangen und ablehnen, was er sagt. Eine unbestimmte Transzendenz ist nicht der Gott des Glaubens; sie ist meist eine höfliche Art, mit niemandem zu tun zu haben.

Was die Kirche sagt. „Der Glaube ist zuerst eine personale Zustimmung des Menschen zu Gott“^[32]: nicht zu einem Begriff, sondern zum Vater, der durch die Propheten gesprochen hat und der „am Ende, in diesen Tagen, in denen wir leben, zu uns durch seinen Sohn gesprochen hat“ (Hebr 1, 1–2). Der Glaube wird aus einem gehörten Wort geboren — „der Glaube kommt aus dem Hören“ (Röm 10, 17)^[33] — und ruft nach einer Antwort: nicht „ich glaube, dass es etwas gibt“, sondern „ich glaube an dich“.

Irrtum — „Jeder glaubt, was er will, ich nehme mir, was mir passt“

Typisch zeitgenössischer Irrtum: in der Offenbarung einzukaufen, die Artikel zu behalten, die gefallen — die Barmherzigkeit, den Himmel —, und die anderen auszuscheiden — die Hölle, die sittlichen Forderungen, dieses oder jenes für überholt gehaltene Dogma. Man behält „das Wesentliche“ und maßt sich die Auswahl an. Der Irrtum verführt, weil er wie ein erwachsener und persönlicher Glaube aussieht, während er die Natur des Glaubensaktes selbst verändert.

Warum das falsch ist. Alles hängt am Beweggrund des Glaubens. Wenn ich eine offenbarte Wahrheit glaube, „weil er die Wahrheit selbst ist“^[34], dann muss ich sie alle aus demselben Grund glauben: Sie wählerisch abzulehnen heißt zu gestehen, dass ich keine um Gottes willen glaube, sondern nur die, die mir passen — dass also mein wahres Kriterium ich selbst bin. Der heilige Thomas bemerkt mit Strenge: Wer einen einzigen der Artikel ablehnt, die die Kirche zu glauben vorlegt, hat die Tugend des göttlichen Glaubens nicht mehr, sondern nur eine Meinung nach seinem Geschmack; denn er stützt sich schon nicht mehr auf die Autorität Gottes, sondern auf die eigene^[35]. Die Wahrheit „wählt“ man nicht: Man empfängt sie, oder man verfertigt sie.

Was die Kirche sagt. Der Glaube ist die „freie Zustimmung zu der ganzen Wahrheit, die Gott offenbart hat“^[36] — zu der ganzen Wahrheit, weil sein Beweggrund ein einziger ist. Das erdrückt die Freiheit nicht: Niemand wird gezwungen zu glauben^[37]. Aber man kann nicht zugleich um Gottes willen glauben und nach sich selbst aussortieren. Der Gläubige sagt nicht „ich behalte, was mich anspricht“; er sagt Credo, „ich glaube“ — und dieses „Ich“ vereint sich mit dem „Wir“ der ganzen Kirche, die seit den Aposteln denselben Glauben bekennt^[38].

Irrtum — „Glauben heißt, sicher sein, dass alles gut gehen wird“

Häufige Verwechslung von Glaube und zuversichtlichem Vertrauen: „Ich habe Glauben“ hieße „ich bin sicher, dass Gott mir helfen wird, dass es sich fügen wird, dass ich erhört werde“. Man misst dann seinen Glauben an seinen Erwartungen: Dauert die Prüfung an, meint man, ihn „verloren“ zu haben. Der Irrtum verführt, weil der Glaube tatsächlich Vertrauen erzeugt und weil es natürlich ist, von Gott zu erwarten, dass er zu unseren Gunsten handle.

Warum das falsch ist. Der Glaube ist die Zustimmung zu dem, was Gott offenbart hat; das vertrauensvolle Erwarten der verheißenen Güter gehört der Hoffnung, seiner jüngeren Schwester. Beides zu verwechseln heißt, seinen Glauben an die Erlangung dessen zu hängen, was man begehrt: Eine niederschmetternde Diagnose, ein unerhörtes Gebet genügten dann, ihn zu ruinieren. Doch zu glauben, dass Gott treu ist, verbürgt nicht, dass er tun wird, was ich will: Er wird tun, was gut ist, zuweilen durch das Kreuz. Ijob, ruiniert und mit Geschwüren bedeckt, bewahrt den Glauben, ohne etwas zu erlangen: „Und wenn er mich tötete, wollte ich noch auf ihn hoffen.“ (Ijob 13, 15, nach der Vulgata; die liturgische Übersetzung gibt diesen schwierigen Vers anders wieder)^[39]. Der Glaube hält, selbst wenn „alles schlecht geht“, weil sein Gegenstand nicht der Erfolg ist, sondern die Wahrheit Gottes.

Was die Kirche sagt. Die drei theologalen Tugenden sind untrennbar^[40], aber unterschieden: Der Glaube lässt für wahr halten, was Gott offenbart, die Hoffnung lässt das verheißene Gut erwarten, die Liebe lässt lieben. Der Glaube nährt das Vertrauen, geht aber nicht darin auf. Zur Unterscheidung von Hoffnung und Optimismus siehe Häufige Irrtümer über die Hoffnung.

Irrtum — „Der Glaube genügt zum Heil, die Werke zählen nicht“

Alter Irrtum, in jeder Generation neu formuliert: Es genügte zu „glauben“, um gerettet zu werden, das Verhalten sei zweitrangig. „Die Hauptsache ist, Glauben zu haben“, das Übrige werde folgen — oder auch nicht, gleichviel. Der Irrtum verführt, weil er die Unentgeltlichkeit des Heils zu preisen scheint und weil er von der Mühe der Bekehrung entbindet.

Warum das falsch ist. Ein Glaube, der sich nicht in Taten umsetzt, ist nach der Schrift selbst ein toter Glaube. Der Apostel Jakobus hat es mit einer Deutlichkeit entschieden, die keinen Ausweg lässt:

„So ist also, wie der Leib ohne Lebensatem tot ist, der Glaube ohne Werke tot.“ — Brief des heiligen Jakobus 2, 26^[41]

Der Dämon selbst „glaubt“, dass Gott existiert, und dieser Glaube rettet ihn nicht:

„Du glaubst, dass es nur einen Gott gibt. Recht so! Aber auch die Dämonen glauben es — und zittern.“ — Brief des heiligen Jakobus 2, 19^[42]

Der Glaube, der rettet, ist nicht die bloße Anerkennung einer Wahrheit; es ist ein lebendiger Glaube, der „durch die Liebe wirksam ist“ (Gal 5, 6)^[43].

Was die Kirche sagt. Der Katechismus übernimmt das Wort des Apostels: „‚Ohne Werke ist der Glaube tot‘ (Jak 2, 26): Der Hoffnung und der Liebe beraubt, vereint der Glaube den Gläubigen nicht voll mit Christus und macht ihn nicht zu einem lebendigen Glied seines Leibes“^[44]. Der Glaube ist zum Heil notwendig — „ohne den Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen“ (Hebr 11, 6)^[45] —, aber der Glaube, „der durch die Liebe wirksam ist“, nicht eine sterile Zustimmung. Zur ausführlichen Widerlegung des protestantischen „sola fide“ siehe Häufige Irrtümer über die Liebe.

Irrtum — „Der Glaube ist reine Privatsache“

Moderner Irrtum, als Höflichkeit ausgegeben: Der Glaube sei eine intime Meinung, die man für sich behalten und niemals im gemeinsamen Raum erscheinen lassen dürfte. „Glaube, wenn du willst, aber diskret.“ Der Irrtum verführt, weil er sich auf die Achtung vor dem anderen beruft und weil er dem Gläubigen das Wagnis des Zeugnisses erspart.

Warum das falsch ist. Der Glaube ist personal, aber er ist nicht privat im Sinne von eingeschlossen: Von der Kirche empfangen, ist er dazu bestimmt, bekannt und weitergegeben zu werden. Der Jünger kann nicht dabei stehenbleiben, im Geheimen zu glauben:

„Der Jünger Christi darf den Glauben nicht nur bewahren und aus ihm leben, sondern muss ihn auch bekennen, mit Zuversicht bezeugen und ausbreiten.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1816^[46]

Der Herr selbst bindet das Heil an dieses Bekenntnis: „Jeder, der sich vor den Menschen zu mir bekennt, zu dem werde auch ich mich vor meinem Vater bekennen“ (Mt 10, 32–33)^[47]. Ein Glaube, dessen Bekenntnis man sich verböte, wäre kein achtungsvollerer Glaube: Es wäre ein Glaube, der sich seiner selbst schämte.

Was die Kirche sagt. Der Glaube ist ein zugleich „personaler“ und „kirchlicher“ Akt: „Ich glaube“ ist der Glaube der Kirche, von jedem Gläubigen persönlich bekannt, und „Wir glauben“ ist der Glaube der Kirche, von allen bekannt^[48]. Niemand gibt sich den Glauben selbst, und niemand bewahrt ihn ganz allein: Man empfängt ihn aus einem „Wir“, und man gibt ihn zurück, indem man Zeugnis ablegt.

Irrtum — „Zweifel haben heißt, den Glauben verloren haben“

Viele halten sich für „ungläubig“, weil sie Zweifel empfinden, Einwände, Nächte, in denen nichts mehr selbstverständlich scheint. Sie schließen daraus, sie hätten aufgehört zu glauben. Der Irrtum besteht darin, die Abwesenheit jeder Schwierigkeit zum Maß des Glaubens zu machen. Er verführt, weil er anspruchsvoll wirkt, während er die Natur des Glaubens selbst verkennt.

Warum das falsch ist. Der Glaube stimmt Wirklichkeiten zu, „die man nicht sieht“ (Hebr 11, 1): Er enthält also einen Anteil an Dunkelheit, und die Dunkelheit ruft naturgemäß Fragen hervor. Schwierigkeiten zu haben heißt nicht, im schuldhaften Sinn zu zweifeln. Der Katechismus unterscheidet sorgfältig den „unwillentlichen Zweifel“ — „das Zögern im Glauben, die Schwierigkeit, die Einwände gegen den Glauben zu überwinden, oder auch die Angst, die seine Dunkelheit hervorruft“ — vom „willentlichen Zweifel“, der „vernachlässigt oder ablehnt, für wahr zu halten, was Gott offenbart hat“^[49]. Der erste begleitet oft den lebendigen Glauben und kann ihn läutern; nur der zweite, gepflegt und eingewilligt, gefährdet ihn. Der Vater des besessenen Kindes gibt dafür das Vorbild: Er glaubt und bekämpft seinen Unglauben in ein und demselben Schrei.

„Sogleich rief der Vater des Kindes aus: ‚Ich glaube! Komm meiner Glaubenslosigkeit zu Hilfe!‘“ — Evangelium nach dem heiligen Markus 9, 24^[50]

Der heilige John Henry Newman hat die Unterscheidung in einer berühmten Formel festgehalten: „Zehntausend Schwierigkeiten machen noch keinen einzigen Zweifel“ — Schwierigkeit und Zweifel sind nicht von gleicher Natur, und man kann fest am Glauben halten, während man tausend unbeantwortete Fragen trägt^[51].

Was die Kirche sagt. Der Glaube ist „dunkel“, weil wir noch nicht schauen: „Selig, die glauben, ohne gesehen zu haben“ (Joh 20, 29)^[52]. Die Schwierigkeiten sind also nicht der Feind des Glaubens; der einzige Feind ist die entschlossene Weigerung zu glauben. Zur Art, die Nächte des Glaubens zu durchschreiten, siehe Wie man im Glauben wächst.

Irrtum — „Man hat den Glauben oder man hat ihn nicht: man kann nichts dafür“

Letztes Missverständnis, das entmutigendste: Der Glaube sei eine ein für alle Mal empfangene Gabe, die man durch Zufall besitze oder nicht, ohne etwas dabei tun zu können. Man wüsste ihn weder zu erbitten noch zu nähren noch durch eigene Schuld zu verlieren. Der Irrtum verführt, weil er mit Recht betont, dass der Glaube unentgeltlich ist — aber er zieht daraus einen Fatalismus, der von jeder Anstrengung entbindet.

Warum das falsch ist. Der Glaube ist „eine Gabe Gottes“^[53], aber er ist auch ein „wahrhaft menschlicher Akt“^[54], für den der Mensch verantwortlich ist. Man kann ihn also erbitten — „Mehre in uns den Glauben!“ (Lk 17, 5) —, ihn nähren durch Wort, Sakramente und Gebet, ihn wachsen lassen … und ihn auch verlieren. Der Katechismus warnt: „Der Glaube ist eine unentgeltliche Gabe, die Gott dem Menschen schenkt. Wir können diese unschätzbare Gabe verlieren“; um zu leben, zu wachsen und bis ans Ende auszuharren, „müssen wir ihn nähren“, und er muss „durch die Liebe wirksam sein“^[55]. Der Glaube ist kein erlittener Charakterzug: Er ist ein Leben, das es zu pflegen gilt.

Was die Kirche sagt. Wenn der Glaube eine Tugend ist — eine beständige Haltung und kein erstarrter Zustand —, dann übt er sich ein, erstarkt oder verkümmert. „Die Gabe des Glaubens bleibt in dem, der nicht gegen sie gesündigt hat“^[56]: Mit anderen Worten, er kann durch die Sünde gegen den Glauben verloren und durch die Treue bewahrt werden. Weit davon entfernt zu entlasten, ruft die Unentgeltlichkeit der Gabe nach der tätigen Dankbarkeit dessen, der sie pflegt. Zu den konkreten Mitteln, ihn wachsen zu lassen, siehe Wie man im Glauben wächst.

Die folgende Übersicht fasst die wichtigsten Missverständnisse und die katholische Wahrheit zusammen, die ihnen antwortet. Die linke Spalte gibt den Irrtum in seiner gängigen Formulierung; die mittlere, warum er falsch ist; die rechte, den Lehrpunkt, der ihn berichtigt.

Viele Missverständnisse kommen schließlich daher, dass man die drei theologalen Tugenden verwechselt. Sie sind Schwestern, untrennbar, aber unterschieden: Sie zu vermengen heißt, das Eigene einer jeden zu verlieren.

Irrtum — „Glauben heißt hoffen“

Man hält den Glauben für gleichbedeutend mit der Hoffnung: „Ich habe Glauben“ für „ich hoffe, dass es gut gehen wird“. Der Irrtum verführt, weil beide Tugenden auf dasselbe Unsichtbare blicken.

Warum das falsch ist. Der Glaube lässt für wahr halten, was Gott offenbart; die Hoffnung lässt das verheißene Gut begehren und erwarten. Man kann leider glauben, ohne zu hoffen: Der Dämon „glaubt“, dass Gott existiert (Jak 2, 19)^[57], aber er hofft nichts. Der Glaube geht der Hoffnung voraus — man erwartet nur, was man zuerst für verheißen hält —, geht aber nicht darin auf. Zu den eigenen Missverständnissen über die Hoffnung siehe Häufige Irrtümer über die Hoffnung.

Irrtum — „Der Glaube ohne die Liebe genügt“

Man stellt sich vor, es genüge, richtig zu glauben, um in Ordnung zu sein, die Liebe sei eine freigestellte Zugabe. Der Irrtum verführt, weil der Glaube tatsächlich einen gegenständlichen Inhalt hat, den man festhalten kann, ohne zu lieben.

Warum das falsch ist. Ein Glaube ohne Liebe ist ein ungeformter Glaube: Er hält die Wahrheiten für wahr, aber er vereint nicht lebendig mit Gott. Es ist, einmal mehr, der Glaube der Dämonen, die „glauben und zittern“ (Jak 2, 19)^[58]: zutreffend, aber ohne Liebe, also ohne Heil. Der heilige Thomas sagt, die Liebe sei die „Form“ des Glaubens: Sie ist es, die ihn lebendig und verdienstlich macht^[59]. Der Glaube ist „durch die Liebe wirksam“ (Gal 5, 6)^[60]; ohne sie bleibt er ein Gerüst von Wahrheiten ohne Leben. „Am größten unter ihnen ist die Liebe“ (1 Kor 13, 13) — nicht als wäre der Glaube in seinem Gegenstand geringer, sondern weil die Liebe bleiben wird, wenn der Glaube dem Schauen weicht. Zur größten der Schwestern siehe Häufige Irrtümer über die Liebe.

Alle diese Missverständnisse haben eine gemeinsame Wurzel: Man hat den Glauben von dem losgelöst, was ihn gründet — bald von seinem Ziel, dem lebendigen Gott, der sich offenbart, bald von seinem Beweggrund, der Autorität Dessen, „der sich weder täuschen noch uns täuschen kann“^[61], bald von der Vernunft, die zustimmt, bald von der Liebe, die ihn lebendig macht. Auf sich selbst zurückgeführt, ist der Glaube weder ein blinder Sprung noch der Feind der Vernunft, noch ein Gefühl, noch ein vager Theismus, noch ein bloßes Vertrauen, noch eine sterile Zustimmung: Er ist die gewisse und freie Zustimmung zu der ganzen Wahrheit, die Gott offenbart hat, „weil er die Wahrheit selbst ist“^[62].

Zwischen dem Fideismus, der ohne Grund glaubt, und dem Rationalismus, der nur glaubt, was er versteht, hält er den Gratweg: mit Gewissheit dem zustimmen, was man noch nicht sieht, auf das Wort eines Gottes hin, der nicht lügt, und diese Zustimmung „durch die Liebe wirksam“ sein lassen (Gal 5, 6). Die Formel des heiligen Paulus fasst seine Triebfeder zusammen: „Der aus Glauben Gerechte wird leben“ (Röm 1, 17)^[63]. Nicht durch eine Meinung, nicht durch ein Gefühl, nicht durch seine Werke allein: durch den Glauben, das heißt durch diese lebendige Zustimmung zu dem Gott, der sich zu erkennen gegeben hat und der „am Ende, in diesen Tagen, in denen wir leben, zu uns durch seinen Sohn gesprochen hat“.

Die falschen Münzen erkennen zu lernen heißt schon, sich zu bereiten, das echte Gold zu empfangen: Zur Stimme der Heiligen über diese Tugend siehe Was die Heiligen über den Glauben sagen; zum Weg ihres Wachstums siehe Wie man im Glauben wächst.

• Wie man im Glauben wächst — das Wesen der Tugend, ihre Feinde und die konkreten Mittel, sie Tag für Tag wachsen zu lassen.
• Was die Heiligen über den Glauben sagen — kommentierte Blütenlese der großen Worte der Heiligen und Mystiker über den Glauben, vom heiligen Paulus bis Newman.
• Häufige Irrtümer über die Hoffnung — der Schwesterartikel derselben Reihe, über die Missverständnisse der „zweiten Tugend“.
• Häufige Irrtümer über die Liebe — der Schwesterartikel, über die Missverständnisse der größten der Tugenden.