Die Modernismuskrise (1893-1914)

Eine lehramtliche, keine soziologische Definition

Das Wort „Modernist“ wird von denen, die Pius X. verurteilt, fast nie für sich selbst beansprucht. Alfred Loisy akzeptiert in seinen Simples réflexions über das Dekret und die Enzyklika (1908) den Gebrauch des Namens, ohne seine Angemessenheit zuzugeben^[1]. George Tyrrell kehrt in seinen beiden offenen Briefen an die Times (30. September und 1. Oktober 1907) das Argument gegen die Enzyklika um: Sie zeige nur, dass er kein Scholastiker sei, was er bereits gewusst habe^[2]. Maurice Blondel wiederum weist schon 1904 in seiner Reihe Histoire et dogme (La Quinzaine, Januar-Februar 1904) sowohl den loisyschen Historizismus als auch den Extrinsezismus zurück^[3]. Der Modernismus als Gegenstand ist zunächst eine lehramtliche Konstruktion: die Lehre, die Pascendi durch logische Analyse aus einer Reihe von Schriften herausarbeitet, deren Voraussetzungen sie für konvergent hält.

Diese Präzisierung entwertet die Verurteilung nicht. Das Lehramt ist stets so vorgegangen: eine These isolieren, sie für sich prüfen, sie als mit dem offenbarten Glaubensgut vereinbar oder unvereinbar beurteilen. Als pädagogische Analogie — und nicht als historische Gleichsetzung, denn jede Krise hat ihren eigenen Kontext — kann man dieses Vorgehen mit Präzedenzfällen vergleichen: dem Konzil von Nizäa gegenüber Arius, Papst Leo I. gegenüber dem Monophysitismus, dem Konzil von Trient gegenüber Luther. Pascendi wendet ein vergleichbares Vorgehen auf eine diffusere Ideenströmung an: Sein Gegner ist keine Person, sondern ein System, das als solches rekonstruiert wird, um als solches bekämpft zu werden.

Drei zentrale Lehren nach Pascendi

Die Enzyklika Pascendi Dominici Gregis benennt in ihren Absätzen 6 bis 14 drei miteinander verbundene philosophische Lehren, die den Kern des modernistischen Systems bilden^[4]:

• Der Agnostizismus: Die menschliche Vernunft kann Gott nicht unmittelbar erreichen. Die Erkenntnis bleibt in den Phänomenen eingeschlossen; die klassische Metaphysik, gegründet auf Kausalität und Seinsanalogie, gilt als illegitim. Folge: Die äußere Offenbarung (Wunder, Prophetien, das historische Zeugnis des Evangeliums) ist kein rationaler Zugangsweg zum Übernatürlichen mehr.
• Die vitale Immanenz: Wenn die Vernunft Gott nicht erreichen kann, dann muss die Religion anderswo geboren werden — in einem der menschlichen Bewusstsein immanenten „religiösen Gefühl“, das aus dem Unterbewusstsein als Antwort auf ein Bedürfnis der Seele aufsteigt. Das Dogma ist nicht mehr die Formulierung einer von oben offenbarten Wahrheit, sondern der symbolische Ausdruck einer inneren Erfahrung von unten.
• Der dogmatische Symbolismus (oder „Evolutionismus des Dogmas“): Die dogmatischen Formeln sind nur relative Symbole, einer Epoche angepasst, wandelbar je nach den Bedürfnissen des religiösen Gefühls. Ein gestern definiertes Dogma kann morgen verneint werden, ohne Bruch, weil seine eigentliche Bedeutung in der inneren Erfahrung liegt, die es symbolisiert, nicht in seinem objektiven Inhalt.

Diese drei miteinander verknüpften Lehren erzeugen nach Pius X. eine totale Umkehrung des Verhältnisses von Glaube und Vernunft. Wo die katholische Tradition beide Ordnungen als unterschieden, aber harmonisch festhält — die Vernunft führt bis an die Schwelle des Glaubens, der Glaube empfängt eine objektive Offenbarung, die die Vernunft übersteigt —, macht der Modernismus den Glauben zu einem Erzeugnis der Subjektivität, ohne rationale Stütze und ohne stabilen objektiven Inhalt.

„Daraus folgt, da der Gegenstand der Religion Gott ist, dass der Glaube, Prinzip und Fundament aller Religion, in einem gewissen inneren Gefühl besteht, das selbst aus dem Bedürfnis nach dem Göttlichen geboren wird.“ — Heiliger Pius X., Pascendi Dominici Gregis, 8. September 1907, Nr. 7^[5]

Die berühmte Formel: „Synthese aller Häresien“

Die berühmteste Formel der Enzyklika erscheint in Absatz 39, im den Ursachen des Modernismus gewidmeten Teil:

„Hätte sich jemand die Aufgabe gestellt, alle Irrtümer, die jemals gegen den Glauben aufgetreten sind, zu sammeln und ihre Substanz und gleichsam ihren Saft in einem einzigen zu konzentrieren, wahrlich, es wäre ihm nicht besser gelungen.“ — Heiliger Pius X., Pascendi Dominici Gregis, Nr. 39^[6]

Der Ausdruck „Synthese aller Häresien“ gibt das lateinische Original omnium haereseon conlectum („Sammlung aller Häresien“) wieder, das die offizielle französische Übersetzung (vatican.va) ihrerseits mit „Rendez-vous aller Häresien“ wiedergibt^[7]. Er bedeutet nicht, dass jeder Modernist alle Häresien vertritt. Er bedeutet, dass die Struktur des Modernismus, als System genommen, in neuer Form die früheren lehrmäßigen Abweichungen wiederfindet: den Naturalismus des 18. Jahrhunderts (Gott für die Vernunft unerreichbar), den liberalen protestantischen Rationalismus (Glaube reduziert auf ein subjektives Gefühl), den hegelianischen Evolutionismus (relative geschichtliche Wahrheit), den romantischen Subjektivismus (Religion als Selbstausdruck). Indem er sie kombiniert, erzeugt der Modernismus nach Pascendi eine „Summe“, die den katholischen Glauben aller seiner klassischen Stützen beraubt.

Die intellektuelle Krise Europas am Ende des 19. Jahrhunderts

Die Modernismuskrise bricht nicht aus dem Nichts aus. Sie setzt ein halbes Jahrhundert intellektueller Umwälzungen voraus, die in der protestantischen Welt Europas zuerst die traditionellen Fundamente des christlichen Glaubens in Frage gestellt haben:

• die deutsche historische Kritik angewandt auf die Bibel, von David Strauss (Das Leben Jesu, 1835) und Ferdinand Christian Baur bis zu Adolf von Harnack (Das Wesen des Christentums, 1900);
• der darwinsche Evolutionismus, der eine Naturgeschichte ohne Schöpfer vorschlägt und die Lesart des Schöpfungsberichts umstürzt;
• die kantische Philosophie, die die klassische Metaphysik unmöglich macht, indem sie die Erkenntnis auf die Phänomene begrenzt;
• der Positivismus Auguste Comtes und John Stuart Mills, der das Übernatürliche aus dem Feld der Wissenschaft ausschließt;
• der deutsche Historizismus (Dilthey, Troeltsch), der jede Wahrheit auf ihren geschichtlichen Kontext relativiert.

In der protestantischen Welt haben diese Strömungen den theologischen Liberalismus hervorgebracht: ein auf eine Ethik der Brüderlichkeit reduziertes Christentum, ohne bindendes Dogma, ohne Wunder, ohne leibliche Auferstehung. Adolf von Harnack in Berlin ist sein emblematischer Vertreter. In der katholischen Welt halten es manche Denker für dringend, diesen Herausforderungen auf ihrem eigenen Terrain zu begegnen — durch eine historisch-kritische katholische Exegese, eine auf die religiöse Erfahrung aufmerksame Philosophie, eine auf die Bewegung der Geschichte aufmerksame Theologie. Es ist dieser an sich legitime Wunsch, der die Tür für die Strömung öffnet, die Pius X. als entartet beurteilen wird.

Leo XIII. und die vorsichtige Öffnung

Papst Leo XIII. (1878-1903), der Vorgänger Pius’ X., hatte diese intellektuellen Herausforderungen durch mehrere maßvolle, aber offene Akte zur Kenntnis genommen:

• die Enzyklika Aeterni Patris vom 4. August 1879, die die thomistische Philosophie als gemeinsamen Rahmen des katholischen Unterrichts wiederherstellt;
• die Öffnung der Vatikanischen Archive für Forscher im Jahr 1881;
• die Enzyklika Providentissimus Deus vom 18. November 1893, die den Gebrauch kritischer Methoden in der Bibelauslegung vorsichtig erlaubt und zugleich die Irrtumslosigkeit der Schrift bekräftigt;
• die Gründung der Päpstlichen Bibelkommission durch das Breve Vigilantiae studiique vom 30. Oktober 1902, um die katholische exegetische Forschung zu begleiten.

In diesem von Leo XIII. geöffneten Raum entfalten sich die ersten Arbeiten Alfred Loisys. Doch was Leo XIII. als eine vom Lehramt begleitete Öffnung gewollt hatte, wird bei manchen seiner Schüler zu einer Verselbständigung der Forschung gegenüber dem empfangenen Glauben. Der Übergang von Leo XIII. zu Pius X. im August 1903 markiert den Moment, in dem Rom diese Verselbständigung als mit der Weitergabe des offenbarten Glaubensguts unvereinbar beurteilt.

Alfred Loisy (1857-1940), die emblematische Figur

Alfred Firmin Loisy wird am 28. Februar 1857 in Ambrières (Marne) in eine Bauernfamilie geboren. 1879 zum Priester geweiht, wird er 1889 Professor für Heilige Schrift am Institut catholique de Paris. Als Schüler des Orientalisten Louis Duchesne und aufmerksamer Leser der deutschen Kritik entwickelt er rasch Thesen, die als kühn gelten, über die Zusammensetzung des Pentateuch, die Historizität der Genesis, die lehrmäßige Entwicklung des Neuen Testaments. In dem Artikel aus der letzten Stunde seiner Vorlesung, veröffentlicht in seiner Zeitschrift L’Enseignement biblique im Jahr 1893, fasst er seine kritische Position in fünf Sätzen zusammen, deren wichtigste den mosaischen Ursprung des Pentateuch und die buchstäbliche Historizität der ersten Kapitel der Genesis verneinen und den ungleichen geschichtlichen Wert der beiden Testamente sowie die innere Entwicklung der Schriftlehre behaupten^[8].

1893 seines Lehrstuhls enthoben, zieht sich Loisy auf den Hebräisch-Unterricht an der École pratique des hautes études zurück. Im November 1902 veröffentlicht er L’Évangile et l’Église, ein als katholische Antwort auf Harnack präsentiertes Werk — das aber tatsächlich eine tiefgreifende Umarbeitung von Christologie und Ekklesiologie vorschlägt. Die emblematische Formel des Buches — „Jesus verkündete das Reich, und gekommen ist die Kirche“ — fasst eine weiter reichende These zusammen: Die katholische Kirche ist eine fortschreitende geschichtliche Konstruktion, nicht die unmittelbare Gründung des historischen Jesus.

Fünf Werke Loisys, darunter L’Évangile et l’Église, werden im Dezember 1903 auf den Index gesetzt, zwei Monate nach der Wahl Pius’ X. Die Verurteilung verschärft sich: Loisy wird am 7. März 1908 durch Dekret des Heiligen Offiziums als vitandus exkommuniziert. Er widerruft nicht und erhält 1909 den Lehrstuhl für Religionsgeschichte am Collège de France, den er bis 1932 innehaben wird. Er stirbt am 1. Juni 1940 in Ceffonds (Haute-Marne), ohne sich mit der Kirche versöhnt zu haben^[9].

„Jesus verkündete das Reich, und gekommen ist die Kirche.“ — Alfred Loisy, L’Évangile et l’Église, Picard, Paris, 1902, S. 155^[10]

Dieser Satz, der harmlos erscheint, fasst den ganzen Einsatz zusammen. Wenn die Kirche nicht vom Christus als seine ausdrückliche Gründung gewollt ist, sondern aus der enttäuschten messianischen Erwartung hervorgeht, dann verlieren die sakramentale Struktur, der römische Primat, die bischöfliche Hierarchie ihre Bürgschaft göttlicher Einsetzung. Alles wird geschichtliche Entwicklung, also revidierbar. Genau das identifiziert Pascendi als praktische Konsequenz des „dogmatischen Symbolismus“: ein Christentum ohne festes objektives Fundament.

George Tyrrell (1861-1909), der irische Jesuit

Am 6. Februar 1861 in Dublin geboren und in der Kirche von Irland (anglikanisch) erzogen, konvertiert George Tyrrell 1879 zum Katholizismus und tritt 1880 bei den Jesuiten ein. 1891 zum Priester geweiht, lehrt er am Stonyhurst College in England und veröffentlicht dann eine Reihe beachteter geistlicher Schriften (Nova et Vetera, Hard Sayings), bevor sich seine Positionen verschieben. Sein Werk Lex Orandi (1903) und dann Lex Credendi (1906) verlagern fortschreitend den Schwerpunkt des Glaubens auf die subjektive religiöse Erfahrung^[11].

Anlass des Bruchs ist die zufällige Verbreitung von Auszügen aus einem „Brief an einen Universitätsprofessor“ (A Letter to a Professor, 1903), einer vertraulichen Veröffentlichung, in der Tyrrell die scholastische Theologie hart kritisiert. Da er den von seinen Oberen geforderten öffentlichen Widerruf verweigert, wird er am 19. Februar 1906 aus der Gesellschaft Jesu ausgeschlossen. Er bleibt Priester, ohne diözesane Inkardination, und veröffentlicht am 30. September und 1. Oktober 1907 zwei offene Briefe an die Londoner Times, in denen er Pascendi als Ausdruck einer „eingebildeten scholastischen Theologie“ anprangert^[12].

Die Sanktion folgt: Im Oktober 1907 entzieht ihm der Bischof von Southwark, Mgr Peter Amigo, die Sakramente (suspense a divinis); nach Pascendi wird Tyrrell die öffentliche Kommunion verweigert. Von schwerer Nierenkrankheit befallen, stirbt er am 15. Juli 1909 in Storrington (Sussex), mit 48 Jahren. Er beichtet und empfängt die katholischen Sterbesakramente in articulo mortis, doch Bischof Amigo verweigert ihm das feierliche kirchliche Begräbnis. Er wird auf dem anglikanischen Friedhof von Storrington beigesetzt, außerhalb des katholischen Friedhofs, sein Grab trägt die von ihm gewünschte katholische Inschrift^[13].

Der Fall Tyrrell veranschaulicht eine Besonderheit des britischen Modernismus: Bei ihm geht es weniger um eine kühne Exegese nach Art Loisys als um eine Mystik der Erfahrung, die schließlich die dogmatische Autorität im religiösen Subjekt auflöst. Die Unterscheidung zwischen lex orandi und lex credendi, klassisch verstanden als Verwurzelung des Dogmas im Gebet der Kirche, wird bei ihm zum Primat der Erfahrung über die Formel, des „Fühlens“ über das „Erkennens“ — genau das, was Pascendi als vitale Immanenz identifiziert.

Ernesto Buonaiuti (1881-1946), der italienische Modernist

Ernesto Buonaiuti wird am 25. Juni 1881 in Rom als Sohn eines Beamten der päpstlichen Eisenbahnen geboren. Als brillanter Schüler des Päpstlichen Römischen Seminars wird er 1903 im Alter von 22 Jahren zum Priester geweiht und 1907 — wenige Monate vor Pascendi — zum Professor für Kirchengeschichte am Seminar des Apollinare ernannt. Mit einer Gruppe von Freunden verfasst er 1908 anonym das Pamphlet Il programma dei modernisti (Das Programm der Modernisten), eine italienische Antwort auf die Enzyklika, dann die Lettere di un prete modernista (Briefe eines modernistischen Priesters)^[14].

Die Repression verläuft stufenweise. 1921 unter Benedikt XV. ein erstes Mal exkommuniziert, wird Buonaiuti durch Dekret des Heiligen Offiziums vom 25. Januar 1926 unter Pius XI. als vitandus exkommuniziert — die schärfste Strafe des damaligen kanonischen Rechts. Jeder Gläubige ist gehalten, ihn zu meiden; jede Kirche, die er betreten hätte, musste durch einen besonderen Ritus „rekonsiliiert“ werden. 1929, nach den Lateranverträgen, legt er von sich aus die Soutane ab. 1931 schreibt der italienische Staat allen Universitätsprofessoren einen Treueid auf das faschistische Regime vor: Buonaiuti, Antifaschist, verweigert ihn und wird von seinem Lehrstuhl an der Universität Rom gestrichen^[15].

Er stirbt am 20. April 1946 in Rom, kurz nach der Befreiung, ohne mit der Kirche versöhnt worden zu sein. Der Fall Buonaiuti ist aus zwei Gründen interessant. Erstens, weil er die Modernismuskrise weit über 1914 hinaus verlängert: Seine aufeinanderfolgenden Exkommunikationen unter Benedikt XV. und dann Pius XI. zeigen, dass der antimodernistische Kampf in Rom während der gesamten Zwischenkriegszeit aktiv bleibt. Zweitens, weil er modernistische Lehre und mutigen Antifaschismus verbindet: Die Abfolge zeigt, dass das Profil der Verurteilten komplexer sein kann als die einfache Gegenüberstellung „Modernist gegen Lehramt“.

Lucien Laberthonnière (1860-1932) und Édouard Le Roy (1870-1954)

Neben Loisy und Tyrrell werden zwei französische Gestalten von den Verurteilungen getroffen: der Oratorianer Lucien Laberthonnière (1860-1932) und der Mathematiker und Philosoph Édouard Le Roy (1870-1954)^[16].

Laberthonnière, Priester des Oratoire de France, von 1905 bis 1913 Leiter der Annales de philosophie chrétienne, entwickelt eine von Maurice Blondel inspirierte, aber in Richtung einer christlichen Immanenz radikalisierte „Philosophie des Handelns“, in der sich Gott vorrangig in der inneren Bewegung des Willens offenbart. Seine Werke Essais de philosophie religieuse (1903) und Le Réalisme chrétien et l’idéalisme grec (1904) werden 1906 auf den Index gesetzt. Nach Pascendi am Lehren gehindert, nach 1913 am Publizieren gehindert, setzt er ein klandestines Werk fort und stirbt 1932 als treuer, aber marginalisierter Katholik.

Édouard Le Roy, ab 1921 Professor am Collège de France, Schüler Henri Bergsons, dessen Philosophie er fortführt, veröffentlicht 1905-1906 Artikel über das Dogma, die eine pragmatistische Lesart vorschlagen: Ein Dogma spricht weniger eine spekulative Wahrheit aus, als dass es eine praktische Haltung vorschreibt. Sein Buch Dogme et critique (1907) wird 1907 auf den Index gesetzt, kurz vor Lamentabili. Le Roy widerruft förmlich, bleibt praktizierender Katholik und folgt Bergson 1945 in die Académie française. Sein Fall zeigt, dass nicht alle französischen Modernisten den Weg Loisys gehen: Widerruf und kirchliche Treue bleiben möglich.

Friedrich von Hügel (1852-1925), der nie verurteilte Vermittler

Am 5. Mai 1852 in Florenz als Sohn eines österreichischen Diplomaten und einer zum Katholizismus konvertierten schottischen Mutter geboren, erbt Friedrich von Hügel 1870 den Baronstitel und lebt den größten Teil seines Lebens in London. Als katholischer Laie, praktizierend, verheiratet, Familienvater, wird er eines der wichtigsten intellektuellen Netzwerke des europäischen Modernismus, im Briefwechsel mit Loisy, Tyrrell, dem protestantischen Theologen Ernst Troeltsch, dem deutschen Religionshistoriker Rudolf Eucken, dem amerikanischen Philosophen William James^[17].

Seine Position ist komplex. Er unterstützt persönlich Loisy und Tyrrell, unternimmt vielfache diskrete Schritte, um die Sanktionen zu mildern, lässt die Manuskripte in ganz Europa zirkulieren; aber er weist persönlich die modernistische Glaubens-Gefühls-Lehre zurück. Sein Hauptwerk, The Mystical Element of Religion as Studied in Saint Catherine of Genoa and Her Friends (London, 1908, zwei Bände), schlägt eine dreigliedrige Typologie der authentischen Religion vor: institutionell (sichtbare Kirche, Dogma, Sakramente), intellektuell (spekulative Theologie), mystisch (innere Erfahrung). Er verweigert den modernistischen Reduktionismus, der das Institutionelle im Mystischen aufgehen ließe.

Diese lehrmäßige Mäßigung verschafft ihm einen Schutz, den andere nicht haben werden: Keines seiner Bücher wird auf den Index gesetzt, und er wird nicht exkommuniziert. Aber seine freundschaftliche Komplizenschaft mit Loisy und Tyrrell entfremdet ihm jahrzehntelang das Vertrauen der Kurie. Er stirbt am 27. Januar 1925 in London und gilt vielen als paradoxe Gestalt: Modernist durch Umgang, Katholik durch Überzeugung und Werk.

Maurice Blondel (1861-1949): die Nuance, die rettet

Der Fall Blondel wird zu oft zu Unrecht dem Modernismus zugerechnet. Maurice Blondel, am 2. November 1861 in Dijon geborener Philosoph, verteidigt 1893 an der Sorbonne seine These L’Action, essai d’une critique de la vie et d’une science de la pratique — die erste philosophische These in Frankreich seit der Revolution, die ein ausdrücklich religiöses Thema trägt^[18]. Er lehrt von 1897 bis 1927 in Aix-en-Provence.

Blondel entwickelt eine Philosophie der Immanenz als Methode, unterschieden von der Immanenz als Lehre. Der Gedanke: Um die Offenheit des Menschen für die Transzendenz zu zeigen, muss man von der konkretesten menschlichen Erfahrung ausgehen — dem willentlichen Handeln — und zeigen, dass sie durch ihre eigene innere Dynamik auf die Forderung nach einem Absoluten hinausläuft, das den Menschen übersteigt. Die Methode ist immanent (analysieren, was der Mensch tut), aber was sie offenbart, ist transzendent (Gott als notwendiger Zielpunkt des Handelns).

Blondel widerspricht Loisy ausdrücklich. Seine Serie von drei Artikeln in La Quinzaine im Januar-Februar 1904 mit dem Titel Histoire et dogme kritisiert frontal den „Extrinsezismus“ (der die Lehre von der Geschichte löst) UND den loisyschen „Historizismus“ (der die Lehre im Kontingenten auflöst). Seine zentrale Position — im Wesentlichen das Dogma als der von Christus gewollte Sinn, der sich fortschreitend im lebendigen Bewusstsein der Kirche entfaltet — verweigert sowohl den blinden Fideismus als auch den modernistischen Subjektivismus^[19].

Während der Krise wird Blondel in manchen römischen intransigenten Kreisen verdächtig. Aber er wird nie verurteilt. Seine theologische Rehabilitierung schreitet im Laufe des 20. Jahrhunderts voran; Henri de Lubac, Yves Congar, Hans Urs von Balthasar werden ihre Schuld ihm gegenüber anerkennen. Er ist das typische Beispiel eines Denkers, der auf die Herausforderungen der Moderne antworten wollte, ohne in den Modernismus zu fallen — genau der Weg, den Pascendi erlaubte, ohne ihn für das misstrauische Auge der Zensoren immer offenkundig zu machen.

Lamentabili sane exitu (3. Juli 1907): der Syllabus

Der erste große Akt des antimodernistischen Kampfes ist keine Enzyklika, sondern ein Dekret des Heiligen Offiziums, das von Pius X. am 3. Juli 1907 approbiert und bestätigt wurde. Unter dem Titel Lamentabili sane exitu („Mit wahrhaft beklagenswerten Ergebnissen“) verurteilt es fünfundsechzig Sätze aus modernistischen Schriften — vor allem denen Loisys, ohne ihn ausdrücklich zu nennen^[20].

Das Dekret übernimmt die Form des berühmten Syllabus errorum Pius’ IX. (8. Dezember 1864), mit derselben Methode: nummerierte Aufzählung von Sätzen, Verurteilung en bloc, ohne entfaltete Beweisführung. Die fünfundsechzig Sätze decken ab:

• die biblische Exegese (Sätze 1-26): das Gesetz der lehrmäßigen Entwicklung, die Ungenauigkeit des Neuen Testaments, den mythischen Charakter mancher Evangelienberichte, die ausschließlich menschliche Natur des historischen Christus;
• die Natur von Offenbarung und Dogma (Sätze 22-26): die lehrmäßige Entwicklung als substantielle Evolution, die geschichtliche Relativität der dogmatischen Formeln, das subjektive Bewusstsein als Wahrheitskriterium;
• die Christologie (Sätze 27-38): Christus hätte kein Bewusstsein gehabt, Messias zu sein, hätte sich nicht im starken Sinn als Sohn Gottes gewusst, hätte keine Kirche gründen wollen;
• die Sakramente (Sätze 39-51): Sie wären nicht unmittelbar vom historischen Christus eingesetzt, sondern hätten sich in der urchristlichen Gemeinde entwickelt;
• die Kirche und das Papsttum (Sätze 52-65): fortschreitende Entstehung, nachösterliche geschichtliche Konstruktion, Autorität des Papstes als kontingente Entwicklung.

Jeder Satz wird ohne Nuance verurteilt: Das von Pius X. approbierte und bestätigte Dekret ordnet an, dass die fünfundsechzig Sätze von allen als verurteilt und geächtet zu halten seien^[21]. Die syllabische Form erzwingt eine Lesart: Man ist katholisch, oder man hält diesen Satz fest — nicht beides. Die Nuance der universitären Kontexte wird bewusst beiseite gelassen.

Pascendi Dominici Gregis (8. September 1907): die Systematisierung

Zwei Monate später, am 8. September 1907, erscheint die Enzyklika Pascendi Dominici Gregis („Um die Herde des Herrn zu weiden“), ein weit längerer und architektonisch aufgebauter Text. Wo Lamentabili aufzählt, systematisiert Pascendi. Der Text entfaltet sich in zwei großen Teilen^[22]:

• eine theoretische Darlegung (Nr. 1-52), die den Modernismus durch sechs aufeinanderfolgende Rollen beschreibt, die der Modernist spielt: Philosoph, Gläubiger, Theologe, Historiker, Kritiker, Apologet, Reformer. Diese methodisch geschickte Darstellung zeigt, wie die philosophischen Voraussetzungen (Agnostizismus, vitale Immanenz) das Folgende bestimmen: Der Glaube wird Gefühl, die Theologie wird Symbolismus, die Geschichte wird Relativierung, die Apologetik wird Selbstrechtfertigung;
• ein praktischer Teil (Nr. 53 bis Ende), der die moralischen Ursachen analysiert (intellektueller Stolz, Unkenntnis der Scholastik, ungeregelte Neugier) und die institutionellen Heilmittel vorschreibt: Wiederherstellung der thomistischen Philosophie in den Seminaren, Vorzensur der Veröffentlichungen, Schaffung diözesaner Wachsamkeitsräte, Überwachung der Seminare, disziplinarische Sanktionen gegen abweichende Lehrer.

Vier strukturierende Passagen verdienen es, zitiert zu werden, in der offiziellen französischen Übersetzung (vatican.va). Zuerst die angekündigte Methode:

„Hier kommt es vor allem darauf an, dieselben Lehren in einer einzigen Zusammenschau darzustellen und die logische Verbindung zu zeigen, die sie miteinander verknüpft.“ — Heiliger Pius X., Pascendi Dominici Gregis, Nr. 4^[23]

Dann die Analyse der Immanenz:

„In diesem Gefühl finden sie also den Glauben; aber mit dem Glauben und im Glauben auch die Offenbarung.“ — Heiliger Pius X., Pascendi Dominici Gregis, Nr. 8^[24]

Dann die berühmt gewordene Formel am Ende der lehrmäßigen Darlegung (Nr. 39 in Standardnummerierung):

„Hätte sich jemand die Aufgabe gestellt, alle Irrtümer, die jemals gegen den Glauben aufgetreten sind, zu sammeln und ihre Substanz und gleichsam ihren Saft in einem einzigen zu konzentrieren, wahrlich, es wäre ihm nicht besser gelungen.“ — Heiliger Pius X., Pascendi Dominici Gregis, Nr. 39^[25]

Schließlich die praktischen Heilmittel:

„In den Seminaren, wo man sie hätte vergessen können, sollen die Bischöfe ihre Beobachtung auferlegen und fordern.“ — Heiliger Pius X., Pascendi Dominici Gregis, Nr. 45^[26]

„Wir verordnen also, dass in jeder Diözese ein Rat dieser Art, den zu nennen Uns gefällt Rat der Wachsamkeit, ohne Verzug eingerichtet werde.“ — Heiliger Pius X., Pascendi Dominici Gregis, Nr. 55^[27]

Sacrorum Antistitum (1. September 1910): der Eid

Der dritte große Akt ist das Motu proprio Sacrorum Antistitum vom 1. September 1910, das den Antimodernisteneid einführt. Er muss abgelegt werden von^[28]:

• allen Klerikern im Moment ihrer Priesterweihe;
• allen Beichtvätern, Predigern, Seelsorgern;
• allen Ordensoberen;
• allen Professoren an den Seminaren für Theologie und Philosophie;
• allen Doktoratskandidaten an den päpstlichen Universitäten.

Der lateinische Eid umfasst zwei Teile. Ein positives Glaubensbekenntnis: fest glauben, dass Gott durch die natürliche Vernunft aus den geschaffenen Dingen erkennbar ist; Wunder und Prophetien als gültige äußere Zeichen der Offenbarung anerkennen; festhalten, dass die Kirche vom historischen Christus selbst eingesetzt wurde; zugeben, dass das Glaubensgut von Jahrhundert zu Jahrhundert substantiell identisch bleibt. Und eine ausdrückliche Verwerfung der durch Lamentabili und Pascendi verurteilten Thesen, ohne Zweideutigkeit aufgezählt.

„Ich verwerfe auch diesen Irrtum derer, die behaupten, der von der Kirche vorgelegte Glaube könne der Geschichte widersprechen, und die katholischen Dogmen könnten in dem Sinn, in dem man sie jetzt verstehen muss, mit den wahreren Ursprüngen der christlichen Religion nicht in Einklang gebracht werden.“ — Heiliger Pius X., Sacrorum Antistitum, Eidesformel, 1. September 1910^[29]

Der Eid bleibt siebenundfünfzig Jahre in Kraft. Er wird 1967 von der Glaubenskongregation unter Paul VI. aufgehoben, die ihn durch ein revidiertes „Glaubensbekenntnis“ ersetzt — das, was die Bischöfe heute vor ihrer Weihe ablegen. Die Aufhebung ist keine nachträgliche Verurteilung des Eides, sondern die Anerkennung, dass sich der intellektuelle Kontext geändert hat und eine weniger polemische Formel nun genügt. Manche traditionalistischen Gruppen (namentlich die Priesterbruderschaft St. Pius X.) legen ihn ihren Priestern weiterhin als Zeichen lehrmäßiger Kontinuität auf.

Msgr. Umberto Benigni und die „Sapinière“

Die Anwendung der Vorschriften von Pascendi — Überwachung der Veröffentlichungen, Meldung der Abweichler — läuft großenteils über ein paralleles, halb-offizielles Netzwerk, das 1909 von Msgr. Umberto Benigni (1862-1934), Untersekretär des Staatssekretariats unter Kardinal Rafael Merry del Val, geschaffen wurde. Dieses Netzwerk nimmt den Namen Sodalitium Pianum an („Pius-Bruderschaft“, zu Ehren Pius’ X.), in Frankreich unter seinem Decknamen bekannt: La Sapinière^[30].

Das Sodalitium Pianum ist keine offizielle Kongregation. Es ist eine private Organisation, deren Mitglieder nie über fünfzig hinausgehen, über ganz Europa verstreut. Seine Methoden sind umstritten: Überwachung der Korrespondenz Verdächtiger, Öffnen und Fotografieren privater Briefe, Auswertung der Register von Buchhandlungen, um die Käufer modernistischer Bücher zu identifizieren, Anlegung von Dossiers über Hunderte europäischer Kleriker und Professoren, geheime Korrespondenz in Codes^[31].

Unter den Überwachten figuriert ein gewisser Angelo Roncalli, junger Professor für Kirchengeschichte am Seminar von Bergamo — der künftige heilige Johannes XXIII., Papst des Zweiten Vatikanischen Konzils. Das Netzwerk führte auch über ihn eine Untersuchung, obwohl er nichts Modernistisches an sich hatte. Das Detail ist vielsagend: Die antimodernistische Maschinerie traf mit ihrer Überwachung nach allen Seiten auch Geister, die schlechterdings nichts Modernistisches hatten. Dieser Exzess wird am Ende die Auflösung rechtfertigen.

Auflösung unter Benedikt XV. (1921)

Mit dem Tod Pius’ X. am 20. August 1914 erbt sein Nachfolger Benedikt XV. (Giacomo Della Chiesa, Pontifikat 1914-1922) eine Krise, deren Handhabung er für kontraproduktiv hält. Er selbst war, als er Erzbischof von Bologna war, vom Sodalitium behelligt worden. Ohne Pascendi zu verleugnen — das er in seiner Enzyklika Ad Beatissimi vom 1. November 1914 bestätigt —, widersetzt er sich den Exzessen der Denunzianten. Kardinal Pietro Gasparri, sein Staatssekretär, bremst die Untersuchungen. Der Ausbruch des Weltkriegs (August 1914) absorbiert die römischen Energien für die seelsorgliche und diplomatische Dringlichkeit.

Ende 1921, unter dem Pontifikat Benedikts XV., löst die römische Kurie das Sodalitium Pianum offiziell auf, „wegen der veränderten Umstände“ — eine diplomatische Formel, die die nachträgliche Verurteilung vermeidet und zugleich der Organisation ein Ende setzt^[32]. Msgr. Benigni wird seiner Funktionen enthoben und stirbt 1934, gezeichnet durch seine spätere Anlehnung an das Regime Mussolinis, eine Tatsache, die sein Andenken dauerhaft trüben wird.

Der dominikanische Historiker Yves Congar wird später meinen, das Netzwerk habe informell durch fortbestehende Kontakte zwischen ehemaligen Mitgliedern und manchen kurialen Instanzen bis in die ersten Jahre des Zweiten Weltkriegs überlebt^[33]. Die offizielle Auflösung löscht, kurz gesagt, eine diffuse Mentalität generalisierten Verdachts nicht aus, die später zum strukturellen Antimystizismus des 20. Jahrhunderts beitragen wird (vgl. Der Antimystizismus mancher Instanzen des Vatikans).

Päpstliche Antworten auf die historisch-kritische Exegese

Eine der Hauptfronten der Modernismuskrise ist die biblische Exegese. Die deutschen historisch-kritischen Methoden, auf Loisy und seine Schule übertragen, scheinen die Irrtumslosigkeit der Schrift, wie die Tradition sie verstand, zu erschüttern. Die römische Antwort gliedert sich in vier aufeinanderfolgende Akte^[34]:

• die Enzyklika Providentissimus Deus Leos XIII. vom 18. November 1893, die an die absolute Irrtumslosigkeit der Schrift erinnert: „Alle Bücher der Schrift, ohne jede Ausnahme, sind gänzlich frei von Irrtum“;
• die Gründung der Päpstlichen Bibelkommission durch Leo XIII. am 30. Oktober 1902 (Breve Vigilantiae), um die katholische exegetische Forschung zu begleiten;
• eine Reihe von Dekreten der Bibelkommission zwischen 1905 und 1915, die konkrete Fragen entscheiden: mosaische Authentizität des Pentateuch, Historizität der drei ersten Kapitel der Genesis, johanneische Verfasserschaft des vierten Evangeliums, paulinische Verfasserschaft des Hebräerbriefs. Alle diese Dekrete gehen in konservative Richtung;
• die Enzyklika Spiritus Paraclitus Benedikts XV. vom 15. September 1920, die die Irrtumslosigkeit in ihrer ganzen Ausdehnung bekräftigt, zum Gedenken an den fünfzehnhundertsten Todestag des heiligen Hieronymus.

Diese Reihe von Stellungnahmen zielt darauf ab, den katholischen Exegeten zu untersagen, Loisy zu folgen. Sie wird einen intellektuellen Preis haben: Ein halbes Jahrhundert lang zieht sich die katholische Exegese auf defensive Positionen zurück und wird das kritische Terrain erst mit Divino Afflante Spiritu Pius’ XII. (30. September 1943) wieder betreten, einer Enzyklika, die den Gebrauch der historischen Methoden vorsichtig wieder eröffnet, ohne in der Irrtumslosigkeit etwas preiszugeben.

Irrtumslosigkeit und Grenzen des wissenschaftlichen Diskurses

Die katholische Position zur Irrtumslosigkeit ist weder der protestantische Fundamentalismus, der die Bibel buchstäblich wie ein wissenschaftliches Handbuch liest, noch der modernistische Historizismus, der die Schriftwahrheit in der kulturellen Relativität auflöst. Sie hält zwei verbundene Behauptungen fest:

• Die ganze Schrift ist vom Heiligen Geist inspiriert und daher ohne Irrtum in allem, was sie bejaht — ohne sie auf die bloßen Heilswahrheiten zu beschränken: Der Nebensatz von Dei Verbum 11 („die Wahrheit, die Gott zu unserem Heil aufzeichnen lassen wollte“) sagt, wozu Gott sie aufzeichnen ließ, nicht worauf sich die Irrtumslosigkeit erstreckt;
• die Schrift verwendet verschiedene literarische Gattungen (Geschichtserzählung, Poesie, Gleichnis, Apokalypse, Weisheitsliteratur), und die katholische Exegese muss die Gattung bestimmen, bevor sie über die Wahrheit urteilt.

Diese Artikulation, von Providentissimus skizziert, von Divino Afflante Spiritu 1943 entfaltet, dann vom Zweiten Vatikanum in der dogmatischen Konstitution Dei Verbum (18. November 1965) wieder aufgenommen, erlaubt es genau, auf die historisch-kritischen Herausforderungen zu antworten, ohne dem Modernismus nachzugeben. Eine katholische Lesart der Krise zeigt, dass die härtesten Akte (Dekrete der Bibelkommission von 1905-1915) nicht den Rang unreformierbarer dogmatischer Definitionen haben — und Rom hat den Exegeten ihnen gegenüber seither eine größere Freiheit gelassen (Note des Sekretärs und des Untersekretärs der Kommission, 1955). Aber diese Freiheit ist eine Erlaubnis, keine gegenteilige Pflicht: Der Teil, der den Glauben berührt, bleibt bestehen, und die traditionelle Position zu halten — Mose als Verfasser des Pentateuch, Johannes als Verfasser des vierten Evangeliums, substantielle Historizität der Erzählungen — bleibt vollkommen legitim.

Das Wiederaufleben einer Frage

Dreiundvierzig Jahre nach Pascendi, am 12. August 1950, veröffentlicht Pius XII. die Enzyklika Humani Generis („Über das Menschengeschlecht“), die erste große lehramtliche Intervention in Lehrfragen seit dem Ende der klassischen Modernismuskrise^[35]. Die Enzyklika nennt den Modernismus nicht, nennt keinen Theologen, aber sie zielt auf eine unter dem Begriff „neue Theologie“ (nouvelle théologie auf Französisch im italienischen Text) identifizierte Strömung — ein Ausdruck, geprägt von den Kritikern dieser Strömung, insbesondere dem Dominikaner Réginald Garrigou-Lagrange in einem berühmten Artikel der Zeitschrift Angelicum 1946 („Wohin geht die neue Theologie?“).

Die „neue Theologie“ deckt in umstrittener Weise eine Reihe französischer jesuitischer und dominikanischer Theologen ab, die die Theologie durch eine Rückkehr zu den patristischen Quellen, zur existentiellen Philosophie, zur zeitgenössischen Erfahrung erneuern wollen. Man rechnet dazu — oft zu Unrecht — Henri de Lubac (S.J., 1896-1991), Yves Congar (O.P., 1904-1995), Jean Daniélou (S.J., 1905-1974), Marie-Dominique Chenu (O.P., 1895-1990), Hans Urs von Balthasar (1905-1988). Einer von ihnen wird unter Paul VI. Kardinal (Daniélou, 1969) und zwei unter Johannes Paul II. (De Lubac, 1983; Congar, 1994), und alle werden beim Zweiten Vatikanischen Konzil eine bedeutende Rolle spielen.

Die hauptsächlich verurteilten Irrtümer

Humani Generis zählt mehrere Abweichungen auf^[36]:

• die Abschwächung der objektiven Bedeutung der Dogmen zugunsten ihrer existentiellen Neuformulierung;
• den philosophischen Immanentismus, der die Metaphysik auf die subjektive Erfahrung reduzieren würde;
• den Historizismus, der jede Wahrheit auf ihren Entstehungskontext relativieren würde;
• den philosophischen Evolutionismus, angewandt nicht nur auf die Biologie, sondern auf die gesamte Wirklichkeit, einschließlich der Wahrheit selbst;
• den anthropologischen Polygenismus, der die gemeinsame Abstammung aller Menschen von Adam verneinen würde;
• die symbolische Lesart der ersten Kapitel der Genesis, reduziert auf einen Mythos ohne geschichtlichen Wert.

Die meistdiskutierte Passage betrifft den Polygenismus:

„Die Gläubigen können nämlich keine Theorie annehmen, deren Anhänger behaupten, entweder dass es nach Adam auf Erden wahre Menschen gegeben habe, die nicht durch natürliche Zeugung von ihm als dem gemeinsamen Stammvater abstammen, oder dass Adam die Gesamtheit der unzähligen ersten Stammväter bezeichne. Es ist nämlich schlechterdings nicht zu sehen, wie eine solche Behauptung mit dem in Einklang gebracht werden kann, was die Quellen der offenbarten Wahrheit und die Akte des Lehramts der Kirche über die Erbsünde lehren.“ — Pius XII., Humani Generis, Nr. 37, 12. August 1950^[37]

Zur biologischen Evolution im strengen Sinn zeigt sich Pius XII. hingegen offener, als Pascendi es in exegetischen Fragen war: Er erlaubt die wissenschaftliche Debatte über die körperliche Evolution, behält aber den unmittelbaren Ursprung der geistigen Seele der unmittelbaren göttlichen Erschaffung vor (vgl. Der Garten Eden und die Erbsünde zur Entfaltung dieser Fragen).

Ein umstrittenes Ziel

Muss man Humani Generis als Verurteilung von De Lubac, Congar und Daniélou lesen? Die disziplinarischen Sanktionen, die der Enzyklika folgen, legen es nahe: De Lubac wird 1950 vom Unterricht in Lyon entfernt; Congar wird nach Cambridge, dann nach Jerusalem exiliert; Chenu war bereits 1942 von der Leitung des Saulchoir abgesetzt worden. Aber ihre Werke werden nach Humani Generis nicht auf den Index gesetzt, und ihre Personen werden nicht exkommuniziert. Zwanzig Jahre später wird sich das Zweite Vatikanum weitgehend von ihren Arbeiten inspirieren lassen, und Paul VI. und dann Johannes Paul II. werden Daniélou (1969), De Lubac (1983) und Congar (1994) zu Kardinälen erheben; Balthasar, 1988 zum Kardinal ernannt, stirbt zwei Tage vor dem Konsistorium.

Die solideste Deutung ist, dass Humani Generis mehr auf Tendenzen als auf Personen zielt und zur Vorsicht mahnt, ohne die „neue Theologie“ insgesamt zu verurteilen. Humani Generis liest sich also in der Kontinuität des gesamten Lehramts, nicht als isolierter Bruch.

Das Argument des Neomodernismus

Einer der wiederkehrenden Vorwürfe an das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965), namentlich in radikal-traditionalistischen Milieus, lautet, es habe den Modernismus durch das große Tor wieder in die Kirche eingeführt. Msgr. Marcel Lefebvre wird in seiner berühmten Erklärung vom 21. November 1974 von einem „Rom neomodernistischer und neoprotestantischer Tendenz“ sprechen (vgl. Die Priesterbruderschaft St. Pius X.).

Das Argument lautet so: Die unter Humani Generis verurteilten oder verdächtigten Theologen (De Lubac, Congar, Daniélou) werden Experten beim Konzil, ihre Ideen gehen in die Konzilstexte ein (Lumen Gentium über die Kirche als „Volk Gottes“, Dei Verbum über die biblische Inspiration, Gaudium et Spes über den Dialog mit der Welt). Also wäre das Zweite Vatikanum eine schleichende Rehabilitierung des Modernismus in abgemilderter Form.

Katholische Antwort: Hermeneutik der Kontinuität

Die katholische Antwort ist fest. Sie wurde mit Autorität von Benedikt XVI. in seiner Ansprache an die Römische Kurie vom 22. Dezember 2005 formuliert, die zwischen der Hermeneutik der Diskontinuität und des Bruchs (die das Zweite Vatikanum als eine neue Kirche gegen die alte liest) und der Hermeneutik der Reform in der Kontinuität des einen kirchlichen Subjekts (die das Zweite Vatikanum als homogene Entwicklung der Tradition liest) unterscheidet.

Konkret bekräftigt das Zweite Vatikanum:

• die biblische Irrtumslosigkeit (Dei Verbum Nr. 11), die Gottheit des historischen Christus (Dei Verbum Nr. 4), die unmittelbare Gründung der Kirche durch Christus (Lumen Gentium Nr. 5), die Unfehlbarkeit des Papstes (Lumen Gentium Nr. 25);
• es widerspricht keiner der großen Verurteilungen von Lamentabili und Pascendi;
• es entfaltet die Lehre in Fragen, in denen die vorkonziliare Formulierung unzureichend blieb (Religionsfreiheit, Ökumenismus, Verhältnis zu den nichtchristlichen Religionen), ohne dem Glaubensgut zu widersprechen.

Das bedeutet nicht, dass alle nach-konziliaren Deutungen treu gewesen wären. Der heilige Paul VI. prangerte in seiner Ansprache vom 29. Juni 1972 „den Rauch Satans“ an, der in die Kirche eingedrungen sei — ein Satz, ausgesprochen genau im Kontext der Missbräuche der Liturgiereform und des Zusammenbruchs der Katechese. Die ratzingersche Lesart unterscheidet also das Konzil selbst, der Tradition treu, und manche entartete Anwendungen nach dem Konzil, die das modernistische Szenario unter anderen Namen wiederholen konnten. Diese Unterscheidung ist zentral (vgl. Das Zweite Vatikanische Konzil).

Verluste und Gewinne

Die Modernismuskrise bringt Verluste hervor, die der Historiker nicht leugnen kann:

• zerbrochene Leben: Loisy exkommuniziert und verbittert bis zu seinem Tod; Tyrrell mit 48 Jahren auf ungeweihter Erde gestorben; Laberthonnière zwanzig Jahre lang zum editorischen Schweigen verurteilt; Buonaiuti umherirrend zwischen Antifaschismus und Exkommunikation;
• eine katholische exegetische Wissenschaft, ein halbes Jahrhundert lang in Rückzug, die ihre Vitalität erst nach Divino Afflante Spiritu (1943) wirklich wiedererlangen wird;
• eine dauerhafte Mentalität des Verdachts in manchen römischen Instanzen, die sich in den strukturellen Antimystizismus der Jahre 1930-1970 verlängern wird (Pater Pio, Faustina, Valtorta, Yvonne-Aimée) — vgl. den eigenen Artikel Der Antimystizismus des Vatikans;
• beträchtliche Kollateralschäden: Maurice Blondel zu Unrecht verdächtigt, der junge Roncalli (der künftige Johannes XXIII.) vom Sodalitium kartiert.

Aber sie bringt auch Gewinne hervor, die der Historiker anerkennen muss:

• die Bewahrung des Glaubensguts: Die zentralen Thesen des katholischen Glaubens über die Irrtumslosigkeit, die Gottheit des historischen Christus, die unmittelbare Gründung der Kirche wurden in einem Moment verteidigt, in dem sie im liberalen Protestantismus Europas wankten;
• die lehrmäßige Klärung: Pascendi bleibt ein bemerkenswerter Text philosophischer Analyse, der zwingt, die katholische Position gegenüber Agnostizismus und Subjektivismus klar zu artikulieren;
• die Identifizierung eines realen Problems: Die vom religiösen subjektiven Gefühl getragenen Entstellungen des Dogmas, die Pascendi anprangert, bleiben in manchen zeitgenössischen Milieus aktuell, die den Glauben als Ausdruck einer „Spiritualität“ ohne festen Inhalt neu formulieren.

Ein Erbe, mit Feinsinn zu lesen

Die Geistesgeschichte bestätigt die Notwendigkeit, in der Modernismuskrise drei Ebenen zu unterscheiden, will man nicht in die Karikatur verfallen:

• die von Pascendi verurteilten Lehren (Agnostizismus, vitale Immanenz, dogmatischer Symbolismus, Evolution des Dogmas) bleiben objektiv mit dem katholischen Glauben unvereinbar. Pascendi ist ein Text des ordentlichen päpstlichen Lehramts, der in dem, was er lehrt, normativ bleibt;
• die verurteilten Personen und Werke — Loisy, Tyrrell und Buonaiuti persönlich getroffen, Werke Laberthonnières und Le Roys auf dem Index — trugen tatsächlich problematische Thesen, aber jeder Einzelfall verbindet aufrichtige Überzeugung und ungeschickten Ausdruck. Das moralische Urteil über die Personen gehört Gott allein;
• die praktischen Maßnahmen zur Anwendung von Pascendi (Sodalitium, Denunziationen, übermäßige disziplinarische Sanktionen) kannten Exzesse, die die Römische Kurie selbst anerkennen wird, indem sie das Sodalitium 1921 auflöst. Diese Exzesse diskreditieren die Enzyklika nicht, zeigen aber, dass die Anwendung eines lehramtlichen Aktes stets die Tugend der Klugheit verlangt.

Diese dreifache Unterscheidung ist genau das, was die katholische nicht-integralistische Lesart verteidigt: den lehrmäßigen Inhalt von Pascendi festhalten, ohne seine konjunkturellen Anwendungen zu verabsolutieren; die Irrtümer der verurteilten Modernisten anerkennen, ohne ihre Personen zu dämonisieren; die Verteidigung des Glaubensguts begrüßen, ohne die polizeilichen Abwege des Sodalitiums zu entschuldigen.

Die heutigen Formen

Der historische Modernismus von 1907 ist als organisierte Bewegung tot. Aber seine philosophischen Voraussetzungen bestehen in manchen zeitgenössischen Tendenzen in neuen Formen fort:

• die radikale Befreiungstheologie (alte südamerikanische Form), die den Glauben auf eine politische Praxis reduzierte, wurde durch die Instruktionen der Glaubenskongregation korrigiert (Libertatis nuntius 1984, Libertatis conscientia 1986);
• die pluralistische Religionstheologie (Hick, Knitter, Dupuis), die Christus auf den Rang einer Mittlerschaft unter anderen reduziert, wurde durch die Erklärung Dominus Iesus vom 6. August 2000 korrigiert, unterzeichnet von Kardinal Ratzinger;
• die dekonstruktivistischen Lesarten der Christologie, die die Gottheit Christi im Mythos oder in der subjektiven Erfahrung auflösen, spielen genau das modernistische Szenario über Agnostizismus und Immanenz wieder;
• die Pastoralismen, die die Dogmen als der substantiellen Evolution fähige „Neuformulierungen“ darstellen, nehmen den von Pascendi verurteilten dogmatischen Symbolismus wieder auf.

Neomodernismus und integraler Katholizismus

Für einen Katholiken von heute besteht die zentrale Lektion der Modernismuskrise weder darin, nach Art von 1910 die „Antimodernisten“ zu spielen, noch darin, die laufenden lehrmäßigen Abweichungen zu minimieren. Sie besteht darin, zusammenzuhalten, was Pascendi zusammenhält:

• die Transzendenz der Offenbarung: Gott offenbart sich objektiv, in der Geschichte, durch Schrift und Tradition, unter der Obhut des lebendigen Lehramts;
• die Vernünftigkeit des Glaubens: Die natürliche Vernunft kann Gott erreichen (Erstes Vatikanum, Dei Filius, 24. April 1870); die Beweise für die Existenz Gottes sind keine rhetorischen Kunstgriffe, sondern reale Wege;
• die homogene Entwicklung des Dogmas: nach der Formel des heiligen Vinzenz von Lérins in seinem Commonitorium (um 434) — „in eodem scilicet dogmate, eodem sensu, eademque sententia“ („in demselben Dogma, demselben Sinn, derselben Meinung“). Das Dogma entwickelt sich; es verwandelt sich nicht in sein Gegenteil;
• der Respekt vor den Personen: Man bekämpft Lehren, nicht Herzen; man kritisiert Thesen, nicht Seelen.

Diese Artikulation, die genau die Position des recht verstandenen Zweiten Vatikanums ist, ist das Gegenteil des obsessiven antimodernistischen Integralismus wie des verwässerten Neomodernismus. Sie ist die katholische Hermeneutik im vollen Sinn.

• Das Zweite Vatikanische Konzil — Rezeption und Debatten
• Die Priesterbruderschaft St. Pius X. und der behauptete Neomodernismus
• Der Antimystizismus des Vatikans (Heiliges Offizium, 1431-2025)
• Der Garten Eden und die Erbsünde — exegetische Fragen