Yves Congar (1904–1995)

Yves Congar wird am 13. April 1904 in Sedan in den Ardennen geboren, einer von Kriegen gezeichneten Grenzregion^[5]. Congars Kindheit ist von der deutschen Besatzung 1914–1918 geprägt: Mit zehn Jahren erlebt er Einmarsch und Besatzung seiner Stadt. Eine selten beachtete Tatsache: Diese frühe Erfahrung des Zusammenlebens von Sedaner Katholiken und Protestanten wird seine ökumenische Berufung nähren^[6].

Von 1914 bis 1918 führt das Kind Tag für Tag fünf Schulhefte, mit eigenen Zeichnungen illustriert, in denen es den Alltag unter der Besatzung festhält: Requisitionen und Plünderungen, die geschlossene, dann nur unregelmäßig wieder geöffnete Schule, als Geiseln nach Deutschland verschleppte Menschen — darunter sein eigener Vater und sein Großvater — sowie das Schicksal russischer, rumänischer und italienischer Gefangener, von denen manche vor seinen Augen an Misshandlungen sterben. Dieses Dokument, bis hin zu den Rechtschreibfehlern des Kindes respektiert, wird neunundsiebzig Jahre später unter dem Titel Journal de la guerre 1914–1918 (Tagebuch des Krieges 1914–1918) veröffentlicht^[7]. Schon darin zeigt sich, im scharfen Blick auf das Leiden Unschuldiger und selbst der Feinde, jene konkrete Aufmerksamkeit für die Personen, die den künftigen Theologen insgesamt prägen wird.

Eine Berufung in den Trümmern

Nach einem Jahr Militärdienst (1924–1925) im Rheinland tritt der junge Congar 1925 bei den Dominikanern — dem von dem heiligen Dominikus gegründeten Predigerorden — ins Noviziat von Amiens ein. Dort erhält er den Ordensnamen Marie-Joseph^[8]. Zunächst hatte er gezögert und sich eine Zeit lang zum Diözesanpriesterseminar hingezogen gefühlt, ehe ihn der Philosoph Jacques Maritain und der Dominikaner Réginald Garrigou-Lagrange zum Orden des heiligen Thomas von Aquin lenkten^[9].

In Kürze

Le Saulchoir: die Schule der historischen Theologie

Congar studiert Theologie am Saulchoir, dem damals in Kain-la-Tombe in Belgien ansässigen Studienhaus der Dominikaner^[10]. Dort wird er von Pater Marie-Dominique Chenu geprägt, dem Meister einer neuen Art, Theologie zu treiben: nicht abstrakte Thesen zu wiederholen, sondern den heiligen Thomas von Aquin in seinem Jahrhundert zu lesen, als Historiker, um gegen die Trockenheit einer dekadenten Scholastik die Frische der Quellen wiederzufinden^[11]. Hier entsteht bei Congar die Überzeugung, die sein ganzes Werk bestimmen wird: Die katholische Wahrheit bewahrt man nicht, indem man sie einfriert, sondern indem man unablässig zu ihrer lebendigen Quelle zurückkehrt — zur Schrift, zu den Vätern, zur großen Tradition. Dieses Ressourcement wird er nie als Revolution begreifen, sondern als die tiefste Weise der Treue.

Am 25. Juli 1930 zum Priester geweiht, verteidigt er im Jahr darauf eine Dissertation über die Einheit der Kirche^[12]. Das Thema ist kein Zufall: Es wird die große Baustelle seines Lebens.

In den 1930er Jahren ist schon das Wort „Ökumene“ in katholischen Ohren verdächtig: Man hört darin einen protestantischen Relativismus, eine Art, alle Konfessionen auf dieselbe Stufe zu stellen. Congar wird ihm einen streng katholischen Sinn geben — und es eine Generation vor dem Konzil in die Theologie der Kirche einführen.

„Chrétiens désunis“ und die Sammlung Unam Sanctam (1937)

1937 gründet Congar bei den Éditions du Cerf die Sammlung Unam Sanctam, die der Ekklesiologie und der Rückkehr zu den Quellen gewidmet ist; sie wird schließlich siebenundsiebzig Bände zählen^[13]. Den ersten Band signiert er selbst: Chrétiens désunis. Principes d'un « œcuménisme » catholique (Getrennte Christen. Grundsätze eines katholischen „Ökumenismus“)^[14]. Es ist die Geburtsurkunde der katholischen Ökumene: Ein Katholik nimmt die Spaltung der Christen ernst — nicht um sie zu relativieren, sondern um darunter zu leiden und an der Einheit zu arbeiten.

Seine These ist klar und treu: Die christliche Einheit wird nicht durch einen Kompromiss kommen, der Wahrheiten abfeilt, sondern durch eine Vertiefung der Katholizität selbst — also jener Fülle, die die katholische Kirche trägt und die die getrennten Gemeinschaften vielfach teilweise bewahrt haben. Die „Elemente der Kirche“ bei den anderen Christen anzuerkennen heißt nicht zu leugnen, dass die Fülle in der katholischen Kirche ist: Es heißt, alle Getauften zu dieser Fülle zu rufen^[15]. Congar steht hier in der Erbschaft des großen deutschen Theologen Johann Adam Möhler und seiner Intuition der Kirche als lebendigem Organismus^[16].

Die Einheit verstehen, ohne die Wahrheit aufzulösen

Dieser Wahrheitsanspruch schützt Congar vor billigem Irenismus. Für ihn ist Ökumene nie ein Feilschen zum Schleuderpreis: Sie ist eine Bekehrung. Jede Konfession ist gerufen, sich zu läutern, zur gemeinsamen Quelle zurückzukehren, damit die Einheit Einheit in der Wahrheit sei und keine Fassade der Uniformität. Man kann ermessen, wie kühn diese Position 1937 war und wie vollkommen katholisch — und wie unwissentlich sie das Konzilsdekret Unitatis Redintegratio von 1964 vorbereitete.

Als Feldgeistlicher im Rang eines Leutnants mobilisiert, gerät Congar 1940 in Gefangenschaft und verbringt fünf Jahre in Haft in Deutschland, vor allem in den Offizierslagern (Oflags) von Colditz und Lübeck, die nach seinen wiederholten Fluchtversuchen widerspenstigen Offizieren vorbehalten sind^[17]. Dort dient er seinen Mitgefangenen als Seelsorger und erhält das Croix de guerre sowie die Medaille der Entflohenen^[18].

Der Krieg ist für ihn auch eine geistliche Prüfung. In den Heften, die er während der Gefangenschaft führt, befragt er mit herzzerreißender Klarheit sein eigenes Leben als Theologe, das zur Abstraktion neigt:

„Habe ich nicht in der Zeit des Überflusses an Papier, Tinte, Büchern und Stunden der Einsamkeit weniger die Kirche selbst gesucht als die Theorie der Kirche, weniger Christus als die Christologie?“ — Yves Congar, Gefangenschaftshefte, zitiert nach Aleteia^[19]

Dieser Anspruch innerer Wahrhaftigkeit — den lebendigen Christus der Vorstellung vorzuziehen, die man sich von ihm macht — wird sein ganzes Werk durchziehen und ihm seinen so eigenen Ton geben: den eines Gelehrten, der Theologie und Gebet nie getrennt hat.

Nach Frankreich zurückgekehrt, lehrt Congar wieder am Saulchoir und veröffentlicht 1950 sein bleibend wichtigstes Buch: Vraie et fausse réforme dans l'Église (Wahre und falsche Reform in der Kirche)^[20]. Der Titel sagt alles: Es geht nicht darum, ob man reformieren muss — die Kirche als menschliche wie göttliche Institution hat es immer nötig —, sondern die wahre Reform von der falschen zu unterscheiden.

Warum die Kirche sich immer reformieren muss

Für Congar ist die Kirche heilig durch ihr Haupt und durch ihre Gaben, doch sie besteht aus Sündern; sie trägt den göttlichen Schatz in „irdenen Gefäßen“. Es gibt also in ihr eine institutionelle, menschliche, geschichtliche Dimension, die altern, erstarren und sich von Gewohnheiten überdecken lassen kann, die das Evangelium mehr verraten, als sie ihm dienen. Reformieren heißt nicht, die Kirche von oben herab zu richten: Es heißt, sie genug zu lieben, um zu wollen, dass sie in ihren konkreten Formen durchsichtiger werde für das, was sie ist. Diese Überzeugung wird die Kirche selbst auf dem Zweiten Vatikanum aufgreifen:

„Die pilgernde Kirche wird von Christus zu dieser dauernden Reform gerufen, deren sie als menschliche und irdische Einrichtung allzeit bedarf.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis Redintegratio, Nr. 6, 21. November 1964^[21]

Die vier Bedingungen einer Reform ohne Schisma

Das Herz des Buches ist eine Unterscheidung. Wie reformiert man, ohne den Bruch zu verursachen? Congar, der die großen Krisen der Geschichte — vor allem die protestantische Reformation des 16. Jahrhunderts — analysiert, arbeitet vier Bedingungen heraus, damit eine Reform katholisch bleibe und nicht im Schisma ende^[22]:

1. Der Vorrang der Liebe und des Pastoralen vor dem System. Die wahre Reform geht von einer konkreten Sorge um die Seelen aus, nicht von einer Ideologie oder einem Machtwillen.
2. In der Gemeinschaft des Ganzen bleiben. Der echte Reformator trennt sich niemals vom ganzen Leib der Kirche: Katholisch sein heißt, mit dem Universalen verbunden zu bleiben, einschließlich jener, die man reformieren möchte.
3. Die Geduld, gegen Ultimatum und vollendete Tatsachen. Die Einheit hat ihre Zeiten; man muss warten können, die Langsamkeiten ertragen, sich weigern, der Kirche durch brutale Brüche die Hand zu zwingen.
4. Die Rückkehr zu den Quellen (das Ressourcement). Wahre Neuheit ist niemals eine willkürliche Erfindung: Sie ist eine Wiederentdeckung des Prinzips — der Schrift, der Väter, der großen Tradition.

Umgekehrt setzt die falsche Reform ein, sobald man diese Kriterien umkehrt: wenn man das System den Personen vorzieht, wenn man sich im Namen einer angeblichen Reinheit vom Ganzen abschneidet, wenn man durch Dringlichkeit aufzwingt und beansprucht, Neues zu schaffen, indem man mit der Quelle bricht. Luther hatte in Congars Augen echte Fragen gestellt; doch indem er die Gemeinschaft brach und vollendete Tatsachen erzwang, hatte er die Reform ins Schisma kippen lassen^[23]. Man sieht, wie weit diese Lehre — weit davon entfernt, den Widerspruch zu bewaffnen — gerade den Geist des Bruchs entwaffnet.

Die folgende Tabelle fasst Kriterium für Kriterium die von Congar vorgeschlagene Unterscheidung zwischen den beiden Wegen zusammen^[24]:

Die römische Sanktion und die Jahre des Verdachts (1947–1956)

Grausames Paradox: Dieses Buch, das die Treue predigte, trug seinem Verfasser das Misstrauen Roms ein. Im angespannten Klima nach der Enzyklika Humani Generis (1950) und der Krise um die „nouvelle théologie“ beäugt das Heilige Offizium Congar mit Verdacht, wie zur selben Zeit Henri de Lubac oder Marie-Dominique Chenu^[25]. 1952 werden Vraie et fausse réforme und alle seine Übersetzungen verboten^[26]. Von 1947 bis 1956 werden seine Schriften kontrolliert, seine Rede überwacht. Man versetzt ihn in die Ferne: Jerusalem, Rom, Cambridge und schließlich Straßburg, wo ihn Erzbischof Jean-Julien Weber ab 1956 gütig aufnimmt^[27].

Congar leidet tief unter diesem Verdacht — sein nach seinem Tod veröffentlichtes Journal d'un théologien (1946–1956) (Tagebuch eines Theologen) trägt die bittere Spur davon^[28]. Doch er empört sich nicht. Er verlässt weder den Orden noch den Gehorsam noch die Kirche. Er wendet die dritte seiner Bedingungen auf sich selbst an: die Geduld. Die Geschichte wird ihm schneller recht geben, als er gehofft hatte.

In diesen schwierigen Jahren hört Congar nie auf zu schreiben. Zwei große Werke nähren damals das, was die Lehre des Konzils werden wird.

„Jalons pour une théologie du laïcat“ (1953)

1953 veröffentlicht Congar Jalons pour une théologie du laïcat (Marksteine einer Theologie des Laientums)^[29]. Bis dahin hatte man den Laien oft negativ definiert: als den, der weder Kleriker noch Ordensmann ist und passiv empfängt, was die Hierarchie ihm übermittelt. Congar kehrt die Perspektive um. Der Laie hat eine eigene Berufung, gegründet nicht auf einer Delegation des Klerus, sondern auf seiner Taufwürde^[30]. Durch die Taufe hat jeder Christ Anteil am Priestertum, am prophetischen Amt und am Königtum Christi; er hat seine Sendung in der Welt und in der Kirche.

Diese Theologie wird unmittelbar das IV. Kapitel der Konstitution Lumen Gentium und das Dekret Apostolicam Actuositatem über das Laienapostolat speisen. Congar gab dem Volk Gottes in seiner Gesamtheit das Bewusstsein seiner Würde zurück — ohne je die Unterscheidung von Amtspriestertum und allgemeinem Priestertum aufzulösen.

„La Tradition et les traditions“: die große Tradition und die Traditionen

Zwischen 1960 und 1963 veröffentlicht Congar seine große Summe über die Tradition in zwei Bänden — einen Essai historique (Geschichtlichen Versuch) und einen Essai théologique (Theologischen Versuch)^[31]. Die Frage brennt: Gegen die Protestanten, die die Schrift allein der Tradition entgegensetzen, und gegen eine katholische Apologetik, die aus der Tradition zuweilen ein zweites Reservoir von Wahrheiten neben der Schrift machte, schlägt Congar eine klassisch gewordene Unterscheidung vor.

Man muss, schreibt er, die Tradition unterscheiden — jene lebendige Überlieferung im Heiligen Geist von allem, was die Kirche ist und glaubt, die die Tradition der Apostel fortsetzt — und die Traditionen im Plural: Gebräuche, Gewohnheiten, sekundäre Formulierungen, zuweilen einseitig, ja abweichend, die es zu läutern gilt^[32]. Die Tradition, die wahre, ist nicht Routine: Sie ist der Lebensstrom, durch den der gesamte Christus sich von Zeitalter zu Zeitalter überliefert. Diese Lehre wird in die Konstitution Dei Verbum über die göttliche Offenbarung eingehen.

Das Zweite Vatikanische Konzil (1962–1965) ist Congars Stunde. Der gestern noch verdächtigte Theologe wird einer der meistgehörten Experten der Versammlung.

Der einflussreichste Peritus des Konzils

Schon 1960 beruft ihn Johannes XXIII. in die vorbereitende theologische Kommission^[33]. Dann wirkt Congar als Peritus (Experte) — zunächst als persönlicher Theologe von Bischof Weber — innerhalb der Lehrkommission an der Redaktion der meisten großen Lehrtexte mit^[34]. Die Konzilshistoriker beschreiben ihn als einen der prägendsten Einflüsse auf das Zweite Vatikanum^[35]. Wenige Theologen des Jahrhunderts haben so erlebt, wie ihre bestrittensten Intuitionen binnen weniger Jahre zur feierlichen Lehre eines ökumenischen Konzils wurden.

Lumen Gentium, Dei Verbum, Ökumene und Missionen

Congars Handschrift findet sich überall in den Konzilstexten^[36]:

• Über die Kirche (Lumen Gentium) trägt er zur Sicht der Kirche als Volk Gottes und Gemeinschaft bei, noch vor der hierarchischen Struktur — sowie zur Wiederentdeckung der Kollegialität der mit dem Papst vereinten Bischöfe.
• Über die Offenbarung (Dei Verbum) bringt er in diskreterer Rolle seine Theologie der lebendigen Tradition ein.
• Über die Ökumene (Unitatis Redintegratio) stützt er mit seiner ganzen Autorität die Texte des Einheitssekretariats — die Krönung seines Kampfes von 1937.
• Über die Missionen (Ad Gentes), gegen Ende des Konzils zur Verstärkung gerufen, gibt er dem Dekret den theologischen Rahmen, der ihm fehlte.

Seine Prägung findet sich auch in Gaudium et Spes, Presbyterorum Ordinis und Dignitatis Humanae. Durch ihn trat die ganze geduldige Arbeit des Ressourcement — die Väter, die Liturgie, die Schrift, die lebendige Tradition — ins Lehramt ein.

„Mon journal du Concile“

Durch all diese Jahre führt Congar ein minutiöses Tagebuch, von 1960 bis Dezember 1965, das erst 2002 unter dem Titel Mon journal du Concile (Mein Tagebuch des Konzils) veröffentlicht wird^[37]. Als außergewöhnliches Dokument zeigt es von innen die Entstehung der Texte, die Debatten, die Spannungen, die Erschöpfung eines schon von Krankheit gezeichneten Mannes, der sich maßlos für die Kirche verausgabt, die ihn hatte schweigen lassen. Man liest darin einen luziden, freien Theologen, zuweilen streng gegenüber der römischen Schwerfälligkeit, doch immer treu.

Congars letzte große Baustelle ist die höchste: die Theologie des Heiligen Geistes. 1979–1980 veröffentlicht er seine Trilogie Je crois en l'Esprit Saint (Ich glaube an den Heiligen Geist)^[38], die Summe eines Forscherlebens.

Der Geist stiftet die Kirche mit

Darin korrigiert Congar ein altes Ungleichgewicht der lateinischen Theologie, die den Heiligen Geist zuweilen auf eine bloße Beigabe zu einer Kirche reduziert hatte, die allein nach dem Modell der Inkarnation und der Hierarchie gedacht war. Mit dem patristischen Bild des heiligen Irenäus — Sohn und Geist als die „beiden Hände des Vaters“ — aufgreifend, zeigt Congar, dass der Heilige Geist die Kirche mitstiftet, an der Seite des fleischgewordenen Wortes^[39]. Wenn Christus die Kirche durch Wort, Sakramente und Amt einsetzt, so gründet der Geist sie und belebt sie von innen, indem er allen Gläubigen seine Charismen zur Auferbauung des Leibes zuteilt. Eine Ekklesiologie ohne Pneumatologie bliebe für Congar unvollständig und unausgewogen^[40].

Eine Ekklesiologie der Gemeinschaft

Daraus folgt sein großer Gedanke einer Ekklesiologie der Gemeinschaft: Die Kirche ist nicht zuerst eine Pyramide von Vollmachten, sondern eine vom Geist beseelte Gemeinschaft von Personen, in der die Vielfalt der Gaben der Einheit dient. In Diversités et communion (1982) (Verschiedenheiten und Gemeinschaft) zeigt er, dass die legitime Vielfalt der Ausdrucksformen ein und desselben Glaubens von innen zur christlichen Einheit gehört^[41] — kein Pluralismus widersprüchlicher Wahrheiten, sondern die Vielfalt der Gaben im Dienst eines Glaubens. Diese Sicht, zutiefst traditionell und doch neu, bleibt eine der solidesten Errungenschaften der zeitgenössischen katholischen Theologie.

Der letzte Akt in Congars Leben ist der einer langen, dargebrachten leiblichen Passion.

Krankheit und Hingabe

Schon 1963 beginnt eine degenerative neurologische Krankheit Congar zu schwächen; 1985 nimmt sie die Form einer Sklerose an, die seine Beweglichkeit und seine Schreibfähigkeit schwer beeinträchtigt^[42]. Ab 1986 lebt er im Hôpital des Invalides in Paris, bewegungsunfähig, abhängig, doch bei klarem Verstand und im Glauben. Der Theologe, der so viel über den lebenspendenden Geist geschrieben hatte, erfuhr am eigenen Leib die langsame Enteignung — und trug sie als Opfergabe.

Das Barett eines treuen Theologen

Am 26. November 1994 erhebt ihn der heilige Johannes Paul II. zum Kardinaldiakon mit der Titelkirche San Sebastiano al Palatino^[43]. Zu krank, um nach Rom zu reisen, empfängt Congar das Barett in den Invalides: Die Kirche ehrte in ihm die Fruchtbarkeit einer Theologie im Dienst des Glaubens. Yves Congar stirbt am 22. Juni 1995 im Alter von einundneunzig Jahren und ruht auf dem Friedhof Montparnasse^[44].

Yves Congar wird heute von allen Seiten beansprucht, oft sinnentstellend. Die einen machen ihn zum Herold einer Kirche „in permanenter Revolution“; die anderen verdächtigen ihn umgekehrt, den postkonziliaren Fehlentwicklungen den Weg geebnet zu haben. Beide Lesarten vergessen das Wesentliche: Congar hat präzise das Buch geschrieben, das die falsche Reform verurteilt.

Sein entscheidendes Kriterium — reformieren durch Rückkehr zu den Quellen, in der Gemeinschaft, mit Geduld und Liebe, niemals durch Bruch — kündigt unmittelbar jenes an, das Benedikt XVI. 2005 unter dem Namen der Hermeneutik der Reform in der Kontinuität formulieren wird, im Gegensatz zur „Hermeneutik der Diskontinuität und des Bruchs“^[45]. Das Zweite Vatikanum in der Kontinuität der großen Tradition zu lesen heißt, Congar so zu lesen, wie er gelesen werden wollte. Die Erneuerung, der er diente, war keine Tabula rasa: Sie war ein Ressourcement.

Bleibt das Bild eines ganzen Menschen: eines erstaunlichen Gelehrten, eines treuen Dominikaners, eines geduldigen Ökumenikers, eines Theologen des Geistes — und vor allem eines Gläubigen, der, jahrelang unter Verdacht gehalten, mit überwachten Schriften und aufeinanderfolgenden Versetzungen von 1947 bis 1956, niemals den Orden, niemals den Gehorsam, niemals die Kirche verlassen hat^[46]. Darin illustriert sein Leben besser als jede Abhandlung seine eigene Lehre: Man reformiert die Kirche wirklich nur, indem man sie genug liebt, um ihr zu gehorchen.

• Jacques Maritain (1882–1973) — der Philosoph, der den jungen Congar zum Dominikanerorden lenkte, einer der Meister der thomistischen Erneuerung.
• Étienne Gilson (1884–1978) — der Historiker der mittelalterlichen Philosophie, ein weiterer großer Name der französischen katholischen Geisteserneuerung.
• Henri de Lubac (1896–1991) — der Jesuit des Ressourcement, unter Verdacht gehalten und dann wie Congar zum Kardinal erhoben, Weggefährte derselben geprüften Generation.
• Jean Daniélou (1905–1974) und Marie-Dominique Chenu (1895–1990) — die Meister und Freunde des Ressourcement, vom Saulchoir bis zu den patristischen Quellen.
• Hans Urs von Balthasar (1905–1988) und Louis Bouyer (1913–2004) — die großen zeitgenössischen Theologen Congars in der katholischen Erneuerung des 20. Jahrhunderts.
• Benedikt XVI. (1927–2022) — der Theologenpapst, der die Hermeneutik der Kontinuität formuliert hat, den wahren Schlüssel zur Lesart des Zweiten Vatikanums und Congars.