Louis Bouyer (1913–2004)

Ein Konvertit als Meister der Theologie

Louis Bouyer nimmt im französischen Katholizismus einen besonderen Platz ein: den des Überläufers, der zum Meister wurde. In der protestantischen Theologie ausgebildet, zum lutherischen Pastor ordiniert, verleugnet er bei seiner Konversion nichts von dem, was er empfangen hat — er vollendet es. Seine persönlichste These, dargelegt schon 1954 in Du protestantisme à l'Église, lautet, dass die großen positiven Intuitionen der Reformation (der Primat der Gnade, die souveräne Autorität des Wortes Gottes, der Glaube als Vertrauen) zu vollem Recht katholisch seien und dass erst als Katholik ein aufrichtiger Protestant sie vor ihren negativen Entstellungen rette.^[1]

Dieser Weg verleiht seinem gesamten Werk eine besondere Färbung. Bouyer kennt die Bibel wie ein protestantischer Exeget, die Väter wie ein Patrologe, die Liturgie wie ein Historiker — und er stellt diesen gelehrten Apparat in den Dienst eines überzeugten katholischen Glaubens, niemals lau. Er ist weder ein Progressist, der das Dogma auflöst, noch ein Nostalgiker, der seine Zeit verweigert: Er ist ein Mann des Ressourcement, für den die wahre Modernität der Kirche in ihrem ältesten Gedächtnis liegt.^[2]

Das Paradox eines kritischen Wegbereiters der Liturgiereform

Seine auffälligste Eigenart liegt in dem, was man den Fall Bouyer nennen könnte: Wie konnte ein und derselbe Mann zugleich einer der Väter der liturgischen Erneuerung und einer ihrer Ankläger sein? Bouyer hat sein Leben damit verbracht zu zeigen, dass die Liturgie das schlagende Herz des Glaubens ist; er hat dafür gearbeitet, dass sie wieder verständlich und lebendig werde; und er hat, bestürzt, mit ansehen müssen, was er für die Karikatur dessen hielt, was er erhofft hatte.

Diese unbequeme Position — von innen zu kritisieren, im Namen der reformerischen Prinzipien selbst — macht ihn zu einem kostbaren Zeugen. Seine Vorbehalte entspringen keiner Ablehnung des Konzils, dem er gedient hat, sondern einer enttäuschten Treue. Darum liest ihn Ignispedia in der Hermeneutik der Kontinuität: weder als Revolutionär noch als Gegner des Vatikanums II, sondern als anspruchsvollen Hüter seiner tiefsten Absicht.

Eine protestantische Kindheit und Theologiestudien

Louis Bouyer wird am 17. Februar 1913 in Paris in einer protestantischen Familie geboren.^[3] Nach einem literaturwissenschaftlichen Abschluss an der Sorbonne bestimmt er sich für den pastoralen Dienst und besucht die Kurse der Freien Fakultät für protestantische Theologie in Paris, dann in Straßburg, einer Hochburg des gelehrten und offenen Luthertums. Dort erwirbt er jene Beherrschung der biblischen Sprachen, der Exegese und der Dogmengeschichte, die das Kennzeichen seines gesamten Werkes bleiben wird.^[4]

Sehr früh wird der junge Theologe von zwei Leidenschaften ergriffen, die ihn nie mehr verlassen werden: die Schrift, gelesen in ihrer lebendigen Kontinuität, und die Liturgie, von der er ahnt, dass sie der Ort ist, wo das Wort zum Gebet wird. Dieses doppelte Interesse, selten bei einem Protestanten seiner Zeit, trägt ihn nach und nach zu den Kirchenvätern — und in ihnen wird er Rom begegnen.

Lutherischer Pastor in Paris

1936 zum lutherischen Pastor ordiniert, übt Bouyer sein Amt in Paris aus, als Vikar der lutherischen Gemeinde La Trinité.^[5] Diese Pastoraljahre sind kein Zwischenspiel: Sie geben ihm die konkrete Erfahrung von Gottesdienst, Predigt und Seelsorge, die er nie vergessen wird. Der Liturgietheologe, der er werden wird, spricht nicht über einen abstrakten Gegenstand: Er hat dem Gottesdienst vorgestanden, er weiß von innen, was eine betende Gemeinde ist.

Doch sein Studium der Väter gräbt eine Unruhe in ihn. Je mehr er die großen griechischen Lehrer liest — und über alle den heiligen Athanasius von Alexandrien, den Vorkämpfer der Gottheit Christi gegen den Arianismus —, desto mehr entdeckt er, dass der Glaube, den sie verteidigen, die Ekklesiologie, die sie voraussetzen, das sakramentale Leben, das sie feiern, bereits voll katholisch sind. Die Kohärenz der Reformation beginnt in seinen Augen zu bröckeln.

1939: der Übergang nach Rom durch die Väter

1939 wird Louis Bouyer in die katholische Kirche aufgenommen.^[6][7] Es ist bei ihm nicht die Frucht einer Gefühlskrise, sondern das Ergebnis geduldigen Nachdenkens: Er ist durch die Väter katholisch geworden, indem er feststellte, dass ihn die lebendige Tradition der alten Kirche bereits trug. Die Nähe der benediktinischen Abtei Saint-Wandrille in der Normandie prägt diese Zeit dauerhaft; dort wird er eine Zuflucht und, viel später, seine letzte Ruhestätte finden.

In seinen Mémoires teilt Bouyer sinngemäß seine ökumenische Überzeugung mit: Die einzige Wiedervereinigung der Christen, die keine Chimäre ist, geschieht durch die gemeinsame Wiederentdeckung einer lebendigen Fülle, die wir verloren haben.^[8]

Weit davon entfernt, seine protestantischen Jahre zu verleugnen, deutet Bouyer sie als Vorbereitung. Der unausgesprochene Untertitel seines ganzen Lebens ist der seines großen Buches von 1954: Du protestantisme à l'Église — nicht gegen den Protestantismus, sondern durch ihn hindurch zu seiner Wahrheit. Diese Überzeugung wird ihn zu einem der angesehensten Theologen der Ökumene machen, gerade weil er in der Sache nichts preisgibt.

Das Oratorium und das Priestertum

1944 tritt Bouyer in die Kongregation des Oratoriums von Frankreich ein — jene priesterliche Gemeinschaft ohne Gelübde, in der Nachfolge des heiligen Philipp Neri gegründet und in Frankreich durch Bérulle, Malebranche oder Newman selbst, der Oratorianer war, berühmt geworden.^[9] Im selben Jahr wird er zum Priester geweiht und promoviert zum Doktor der Theologie am Institut catholique de Paris. Die Wahl des Oratoriums ist nicht gleichgültig: Es ist die Kongregation des Studiums, der Kultur und des inneren Lebens, in der ein konvertierter Intellektueller sein Werk entfalten konnte, ohne auf den Dienst zu verzichten.

Ab 1946 lehrt er Geschichte der Spiritualität am Institut catholique de Paris, einen Lehrstuhl, den er etwa fünfzehn Jahre innehaben wird.^[10] Sein Ruf wird rasch international: Er wird auch in England, in Spanien und in den Vereinigten Staaten lehren, namentlich an amerikanischen katholischen Universitäten, die viel zu seiner Verbreitung in der anglophonen Welt beitragen werden.

Le Mystère pascal und die liturgische Erneuerung

Bouyers erstes großes Werk, Le Mystère pascal (1945), stellt ihn sogleich in die erste Reihe der liturgischen Bewegung — jener breiten Strömung, geboren mit Dom Prosper Guéranger im 19. Jahrhundert und fortgeführt von den Mönchen von Solesmes, Beuron und Mont-César, die dem christlichen Volk das Verständnis und die Teilnahme am Gebet der Kirche zurückgeben wollte.^[11] Das Buch ist eine Meditation über die Liturgie des Triduum sacrum, der drei letzten Tage der Karwoche, gelesen als Herz des gesamten christlichen Lebens.

Bouyers zentrale Intuition, die er nie aufhören wird zu vertiefen, lautet, dass die Liturgie nicht zuerst das ist, was wir tun, sondern das, was Gott für uns und in uns tut. Feiern heißt nicht, ein religiöses Schauspiel zu produzieren, sondern in das Heilshandeln Christi einzutreten, in sein Pascha — seinen Tod und seine Auferstehung —, das geheimnisvoll gegenwärtig wird. Diese Umkehrung der Perspektive, von den Vätern geerbt, ist der Schlüssel seiner gesamten Sakramententheologie.

Eucharistie: Geschichte und Theologie des eucharistischen Hochgebets

Sein Meisterwerk als Liturgiker ist Eucharistie. Théologie et spiritualité de la prière eucharistique (1966).^[12] Bouyer unternimmt darin eine gelehrte Untersuchung über Ursprung und Entwicklung des großen eucharistischen Hochgebets (der Anaphora), von seinen Wurzeln im jüdischen Segensgebet (der über Brot und Wein gesprochenen Beracha) bis zu den klassischen Formen der christlichen Liturgien des Ostens und des Westens.

Seine These ist von entscheidender Bedeutung: Das christliche eucharistische Hochgebet ist keine Erfindung aus dem Nichts, sondern die Vollendung des Gebets Israels. Indem sie Gott für seine Wunder preist, indem sie seines Heilswerks gedenkt, setzt die Kirche das Gebet des auserwählten Volkes fort und verwandelt es. Diese Wiederentdeckung der jüdisch-christlichen Kontinuität der Liturgie wird Bouyer beträchtliche Autorität verleihen — aber sie wird seine Enttäuschung über die improvisierten eucharistischen Hochgebete der Nachkonzilszeit umso schmerzlicher machen.

Die Liturgie als Handeln Gottes

Für Bouyer ist die große Krankheit der modernen Frömmigkeit, der katholischen wie der protestantischen, der Anthropozentrismus: zu glauben, alles gehe vom Menschen aus, von seinem Gefühl, seiner Kreativität. Die authentische Liturgie lehrt das Gegenteil. Sie ist objektiv: Sie geht uns voraus, sie trägt uns, sie übersteigt uns. Man kommt nicht dorthin, um seine Gefühle auszudrücken, sondern um die Gabe Gottes zu empfangen und mit Danksagung darauf zu antworten.

Diese Überzeugung erklärt zugleich sein Engagement für die Reform — es galt, dieses göttliche Handeln transparenter zu machen, befreit von den Überlagerungen, die es verdunkelten — und seine spätere Empörung: Denn was er kommen sehen wird, wird oft das Gegenteil sein, eine auf die sich selbst feiernde Gemeinde zurückgezogene Liturgie. Der Einsatz war für ihn niemals ästhetisch: Er war theologal.

Ein Reformer der ersten Stunde

Man muss es wiederholen, denn man vergisst es zu leicht: Louis Bouyer war ein aufrichtiger und tätiger Anhänger der Liturgiereform. Als Konsultor für die Liturgie vor und während des Vatikanums II wirkte er an der Ausarbeitung der Konstitution Sacrosanctum Concilium (1963) mit und wurde sodann von Paul VI. in das Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia berufen — das Gremium, das die Prinzipien des Konzils in konkrete liturgische Bücher übersetzen sollte.^[13][14] Niemand kann ihn daher grundsätzlicher Feindseligkeit verdächtigen: Er hat an der Reform mitgearbeitet, von innen.

Der Bruch: „La décomposition du catholicisme“

Schon 1968, als die Reform kaum begonnen hat, veröffentlicht Bouyer La décomposition du catholicisme, ein kurzes und beißendes Buch.^[15] Darin unterscheidet er sorgfältig, was das Konzil gewollt hat, von dem, was manche es sagen lassen, und geißelt eine Krise, die seiner Ansicht nach nicht die Anwendung des Vatikanums II, sondern sein Verrat unter dem Deckmantel der Treue ist. Die berühmteste Formel des Buches ist als Schrei in Erinnerung geblieben:

„Die Liturgie von gestern war kaum mehr als eine einbalsamierte Leiche. Was man heute Liturgie nennt, ist kaum mehr als diese Leiche in Verwesung.“ — Louis Bouyer, La décomposition du catholicisme (1968), S. 144^[16]

Das Wort ist hart und bewusst provokativ — aus dem Mund eines Reformers trägt es umso schwerer. Bouyer verteidigt nicht den Immobilismus von „gestern“: Er erkennt an, dass die tridentinische Liturgie, erstarrt und vom Volk abgeschnitten, der Belebung bedurfte. Aber er weigert sich, dass das Heilmittel schlimmer gewesen sei als das Übel und dass man im Namen des Lebens die Verwesung beschleunigt habe.

Das Plädoyer der Mémoires gegen Bugnini

Seine gegen Lebensende verfassten und posthum 2014 bei den Éditions du Cerf erschienenen Mémoires liefern das ausführlichste — und strengste — Zeugnis über die Kulissen des Consilium.^[17] Bouyer zielt darin besonders auf den allmächtigen Sekretär des Gremiums, Msgr. Annibale Bugnini, den er ohne Schonung schildert:

„Der süßliche Schurke, der sich bald in der Person des neapolitanischen Lazaristen offenbarte, der ebenso ohne Kultur wie ohne einfache Ehrlichkeit war, dieser Bugnini.“ — Louis Bouyer, Mémoires, Éditions du Cerf, 2014, S. 198^[18]

Bouyer wirft Bugnini systematische Manipulation vor: Angesichts der „massiven“ und „nahezu einmütigen“ Opposition, auf die der Sekretär des Consilium stieß, zögerte dieser nicht, mit dem Autoritätsargument zu entscheiden: „Aber der Papst will es! …“^[19] Der Theologe beschreibt eine durchgehende Maschinerie, in der Entscheidungen in Eile getroffen wurden, ohne die Sorgfalt, die das jahrtausendealte Gebet der Kirche erfordert hätte. Über die Reform des liturgischen Kalenders bricht sein Zorn hervor: Er sieht darin das improvisierte Werk einer kleinen Expertengruppe, die ohne ernsthaften Grund in seinen Augen die Septuagesima und die Pfingstoktav abschaffte.^[20]

Dieses Zeugnis muss für das genommen werden, was es ist: der Standpunkt eines Beteiligten, engagiert und bisweilen bitter, zu Ereignissen, an denen er teilhatte. Es hat nicht den Wert eines Urteils der Kirche, und Ignispedia heiligt nicht jede seiner Formeln. Aber es erhellt von innen eine reale Spannung zwischen der konziliaren Absicht und ihrer Ausführung — eine Spannung, die Benedikt XVI. auf seine Weise anerkennen wird, wenn er von einer im Geist der Kontinuität neu zu lesenden Reform spricht.

Die Anekdote vom zweiten eucharistischen Hochgebet

Die meistzitierte Episode der Mémoires betrifft die Abfassung des zweiten eucharistischen Hochgebets — des kürzesten und meistgebrauchten des neuen Messbuchs. Dem von Bouyer bezeugten und vom Vatikanisten Sandro Magister wiedergegebenen und zusammengefassten Bericht zufolge musste er dessen Text unter dem Druck einer für den folgenden Morgen auferlegten Frist in einer einzigen Nacht neu schreiben, am Tisch einer Trattoria im römischen Trastevere, gemeinsam mit dem benediktinischen Liturgiker Bernard Botte.^[21]

Ob wahr oder durch die Erinnerung ausgeschmückt, ist die Anekdote zum Symbol all dessen geworden, was Bouyer dem Consilium vorwarf: ein Gebet, zu dessen Reifung die Kirche Jahrhunderte gebraucht hatte, umgearbeitet in der Hast eines Abends. Sie besagt weniger einen genauen Fehler als eine Art zu handeln — die zur Methode erhobene Improvisation, vor der der alte Theologe die folgenden Generationen warnen wollte.

La Bible et l'Évangile: die typologische Lesung

Bouyer ist nicht nur Liturgiker: Er ist ein Bibelgelehrter ersten Ranges. In La Bible et l'Évangile (1951) legt er seine Sicht der Einheit beider Testamente dar.^[22] Gegen eine Exegese, die zerstückelt und übermäßig historisiert, findet er die Lesung der Väter wieder: Das Alte Testament kündigt Christus an und bereitet ihn vor, der es erfüllt. Diese typologisch genannte Lesung sieht in den alten Gestalten — Adam, Exodus, Manna, Tempel — die Typen, die im Neuen ihre Wahrheit finden.

Dieser Ansatz, heute wiederentdeckt, war damals ein Akt des Mutes: Er gliederte die geistige Dimension der Schrift wieder ein, die der kritische Rationalismus zu evakuieren drohte, ohne der historischen Strenge etwas zu nehmen. Er trifft den Kompass Ignispedias: Die Schrift ist eine, inspiriert, und ihr voller Sinn gibt sich in Christus.

Le Trône de la Sagesse: die Mariologie

1957 veröffentlicht Bouyer Le Trône de la Sagesse, einen Essay über Bedeutung und Geschichte der Marienverehrung.^[23] Der Titel nimmt ein altes Bild auf: Maria, Sedes Sapientiae, der lebendige Thron, auf dem die fleischgewordene Weisheit, Christus, sitzt. Bouyer verbindet darin die Gestalt der Jungfrau mit der großen biblischen und patristischen Tradition der göttlichen Weisheit — jener Sophia, von der die Weisheitsbücher sprechen, die von Anbeginn der Welt bei Gott gegenwärtig ist.

Diese Meditation, gelehrt und betend zugleich, zeigt einen Bouyer fernab der Karikaturen: Weit davon entfernt, die Marienfrömmigkeit im Namen der Ökumene zu minimieren, gibt er ihr das tiefste theologische Fundament. Maria ist kein gefühlvoller Zusatz zum Glauben: Sie ist der Ort, wo die Weisheit Gottes Fleisch angenommen hat, und damit das Vorbild der ganzen Kirche.

Die große dogmatische Summe

Im letzten Teil seines Lebens unternimmt Bouyer eine immense theologische Synthese, verteilt auf mehrere beim Cerf erschienene Zyklen. Eine Trilogie über die Gotteserkenntnis: Le Fils éternel (Christologie und Theologie des Wortes, 1974), Le Père invisible (das Geheimnis der Gottheit, 1976) und Le Consolateur (der Heilige Geist und das Gnadenleben, 1980). Sodann, als Krönung des Ganzen, die Trilogie Mysterion (1986), Gnôsis (1988) und Sophia ou le monde en Dieu (1994), worin er seine Sicht der schöpferischen Weisheit und des geistigen Sinns des Kosmos entfaltet.^[24]

Wenige Autoren des 20. Jahrhunderts werden ein so weites Feld umspannt haben: Liturgie, Exegese, Spiritualität, Mariologie, Trinitätslehre, theologische Kosmologie. Diese Weite erklärt, dass Bouyer der breiten Öffentlichkeit relativ unbekannt geblieben ist — sein Werk ist zu dicht für die Vulgarisierung —, während er bei den Theologen als einer der vollständigsten Geister seiner Generation gilt.

Eine Gestalt beherrscht Bouyers inneres Leben: die des heiligen John Henry Newman (1801–1890), des großen englischen Konvertiten des 19. Jahrhunderts, der ebenfalls Oratorianer wurde. Bouyer widmet ihm 1952 eine maßgebliche geistliche Biografie, Newman. Sa vie, sa spiritualité, lange als eine der besten französischen Einführungen in sein Denken geltend.^[25]

Die Affinität liegt auf der Hand. Wie Newman ist Bouyer ein Konvertit, der durch das Studium der Väter nach Rom kam und durch die Überzeugung, dass sich die Wahrheit der Kirche in ihrer organischen Entwicklung liest, nicht in einer angeblichen Reinheit der Ursprünge gegen die Tradition. Wie Newman hat er den Preis des Übergangs gezahlt, den Schmerz, eine religiöse Welt für eine andere zu verlassen. Newman war für ihn kein Studienobjekt, sondern ein Meister — das Vorbild des gläubigen Theologen, dessen Intelligenz ganz im Dienst des Glaubens steht.

Die Gründung von Communio (1972)

1972 zählt Louis Bouyer zu den Gründern der internationalen Theologiezeitschrift Communio, an der Seite von Hans Urs von Balthasar — ihrem Initiator —, Henri de Lubac, dem späteren Papst Benedikt XVI. (Joseph Ratzinger) und dem Dominikaner Marie-Joseph Le Guillou.^[26] Die Zeitschrift entsteht aus einer Feststellung: Nach dem Konzil begibt sich ein Teil der Theologie, verkörpert durch die rivalisierende Zeitschrift Concilium, auf einen Weg des Bruchs. Communio will eine Erneuerung in der Kontinuität verteidigen, dem Konzil wie der großen Tradition treu.

Die französische Ausgabe der Zeitschrift, 1974–1975 gestartet, wird ein brillantes Team versammeln — Jean Daniélou, Jean-Luc Marion, Rémi Brague, Jean Duchesne. Durch Communio steht Bouyer im Herzen jener theologischen Strömung, die von Balthasar bis Ratzinger die Neulesung des Vatikanums II nach der Hermeneutik der Kontinuität vorbereiten wird, die Benedikt XVI. 2005 formulieren wird.

Eine Brücke zwischen den Welten: Tolkien, die Ökumene

Als Mann von weiter Kultur knüpfte Bouyer Freundschaften über Grenzen hinweg. Seinen Mémoires und den Arbeiten des Spezialisten Michael Devaux zufolge, aufgenommen von der Historikerin Holly Ordway, soll er Freundschaft mit dem Schriftsteller J. R. R. Tolkien geschlossen haben, dessen Herrn der Ringe er bewunderte — er soll eine der ersten französischen Rezensionen dazu verfasst haben.^[27] Diese Beziehung, durch Tolkiens veröffentlichte Briefe schlecht belegt, bleibt im Detail zu bestätigen, doch sie sagt viel über Bouyers Offenheit für die christliche Imagination und die Schönheit als Weg zu Gott.

Sein ökumenischer Einfluss war real: Als Konvertit, der seine protestantische Vergangenheit achtete, wurde er ein gehörter Gesprächspartner im Dialog zwischen den Konfessionen, nicht aus Relativismus, sondern weil er meinte, die Einheit werde nur in der gemeinsamen Wiederentdeckung der katholischen Fülle geschehen. Es wird berichtet, Paul VI. habe gewünscht, ihn zum Kardinal zu kreieren, ein Vorhaben, das nicht zustande kam.^[28] 1999 verlieh ihm die Académie française den Prix Cardinal-Grente für sein Gesamtwerk.^[29]

Aus der Lehre zurückgezogen, setzt Louis Bouyer sein Werk bis ins hohe Alter fort, umgeben von der diskreten Verehrung der Theologen. Seine letzten Jahre sind von Krankheit gezeichnet. Er stirbt am 22. Oktober 2004 in Paris, mit einundneunzig Jahren, und wird bei den Mönchen der Abtei Saint-Wandrille bestattet, jenem normannischen Ort, der seine Konversion fünfundsechzig Jahre zuvor begleitet hatte.^[30]

Die Veröffentlichung seiner Mémoires 2014, zehn Jahre nach seinem Tod, belebt das Interesse an seiner Gestalt neu: Die Offenheit des Theologen über die Liturgiereform macht sie zu einem Schlüsseldokument für das Verständnis der nachkonziliaren Krise.^[31] Heute trägt eine Forschungsgruppe am Collège des Bernardins seinen Namen, und sein Werk wird nach und nach neu aufgelegt und übersetzt, namentlich in der anglophonen Welt, wo Angelico Press 2015 seine Memoirs veröffentlicht.

In seinen Mémoires teilt Bouyer sinngemäß mit, dass unser Leben einen Sinn hat: Die Hand Gottes führt uns darin und bedient sich aller Dinge für ihre Pläne.^[32]

Was bleibt von Louis Bouyer? Zuerst eine Methode: das Ressourcement, diese Rückkehr zu den biblischen, patristischen und liturgischen Quellen als Weg der wahren Erneuerung. Sodann eine Warnung: dass die Reform nur treu fruchtbar ist und sich verdirbt, sobald sie sich von der Tradition abschneidet, der sie zu dienen vorgibt. Schließlich ein Zeugnis: das eines Mannes, der von fern kam, der in der katholischen Kirche kein Gefängnis, sondern die Fülle fand — und der ihr mit einer Hellsichtigkeit diente, die weder Liebe noch Hoffnung ausschloss.

• Hans Urs von Balthasar (1905–1988) — der Initiator von Communio, Bouyers Weggefährte im Kampf für eine traditionsgetreue theologische Erneuerung.
• Henri de Lubac (1896–1991) — der große Jesuitentheologe des Ressourcement, Mitbegründer von Communio und Bouyer durch die Rückkehr zu den Vätern nahe.
• Jean Daniélou (1905–1974) — der Patrologe und Theologe der biblischen Typologie, dessen Werk sich mit Bouyers über die Einheit beider Testamente berührt.
• Benedikt XVI. (1927–2022) — Joseph Ratzinger, Mitbegründer von Communio und Theoretiker der „Hermeneutik der Kontinuität“, die Bouyer herbeiwünschte.
• Dom Prosper Guéranger (1805–1875) — der Erneuerer der liturgischen Bewegung im 19. Jahrhundert, dessen Intuition Bouyer fortführt.
• Jacques Maritain (1882–1973) und Étienne Gilson (1884–1978) — Gestalten der französischen katholischen intellektuellen Erneuerung, deren Zeitgenosse Bouyer war.
• J. R. R. Tolkien (1892–1973) — der katholische Schriftsteller, dessen Werk Bouyer bewunderte und mit dem er seinen Mémoires zufolge Freundschaft schloss.