Jean Leclercq (1911-1993)

Jean Leclercq wird am 31. Januar 1911 in Avesnes-sur-Helpe geboren, einer Kleinstadt im Norden Frankreichs, als zweites von vier Kindern einer Familie, deren Umzüge den Wechselfällen des Ersten Weltkriegs folgen^[5]. Nach dem Schulbesuch am Collège Saint-Pierre in Fourmies von 1920 bis 1928 fühlt sich der junge Mann zum klösterlichen Leben hingezogen und bittet um Aufnahme in die Abtei Sankt Mauritius und Sankt Maurus von Clervaux im Großherzogtum Luxemburg, einem Haus der benediktinischen Kongregation von Solesmes^[6].

Seine Berufung versteht sich jedoch nicht von selbst: Leclercq stößt auf zwei aufeinanderfolgende Ablehnungen, als er um den Eintritt als Konversbruder bittet, bevor er schließlich als Postulant mit Blick auf das Priestertum aufgenommen wird^[7]. Er wird am 22. September 1928 als Postulant aufgenommen, am 24. Juni 1929 als Novize eingekleidet und legt am 29. Juni 1930 die einfache Profess ab^[8]. Nach zwei Jahren Philosophie im Kloster selbst wird er zum Theologiestudium nach Rom geschickt und am 19. September 1936 zum Priester geweiht, noch bevor er sein theologisches Curriculum abgeschlossen hat — eine damals in der klösterlichen Ausbildung übliche Praxis^[9].

In Kürze

Sant'Anselmo und Pater Anselm Stolz

Von Oktober 1933 bis Juni 1937 setzte Leclercq seine theologischen Studien am Collegio Sant'Anselmo fort, dem benediktinischen päpstlichen Athenäum in Rom^[10]. Dort hörte er unter anderem bei dem deutschen Mönch Anselm Stolz, dessen Werk Theologie der Mystik Themen entfaltet — die mystische Vereinigung als Vollendung des Tauflebens, die gelebte statt nur vernunftgemäß erschlossene Theologie —, die Leclercq später aufgreifen und einem breiten Publikum vermitteln sollte^[11]. Sein letztes theologisches Ausbildungsjahr verbrachte er am Institut catholique de Paris (Katholisches Institut Paris), wo er 1939 das Lizenziat erwarb^[12].

Étienne Gilson und die Hinwendung zu den monastischen Autoren

In Paris ergänzte Leclercq seine Ausbildung an der École pratique des hautes études (Praktische Hochschule für höhere Studien, IV. Sektion), wo er bei Msgr. Henri-Xavier Arquillière, Charles Samaran, Louis Halphen und Étienne Gilson hörte^[13]. Gerade die Ermutigung Gilsons, des damals bereits anerkanntesten Historikers der mittelalterlichen Philosophie, lenkte den jungen Mönch von den scholastischen Theologen weg und hin zu den monastischen Autoren — Petrus Cellensis (Peter von Celle), Petrus Venerabilis (Peter dem Ehrwürdigen), Johannes von Fécamp —, die von der damaligen Universitätsforschung noch weitgehend unerforscht waren^[14].

Seine Doktorarbeit, 1940 verteidigt und 1942 unter dem Titel Jean de Paris et l'ecclésiologie du XIIIe siècle (Johannes von Paris und die Ekklesiologie des 13. Jahrhunderts) in der von Arquillière geleiteten Reihe „L'Église et l'État au Moyen Âge" (Kirche und Staat im Mittelalter) veröffentlicht, behandelt die Ekklesiologie des Dominikaners Jean Quidort von Paris, eines Theoretikers der königlichen und päpstlichen Gewalt an der Wende vom 13. zum 14. Jahrhundert^[15]. Diese Jugendarbeit, noch ganz scholastisch und politikgeschichtlich geprägt, markiert paradoxerweise den Ausgangspunkt einer Laufbahn, die sich danach fast vollständig einem ganz anderen Gegenstand widmen sollte: der monastischen Kultur selbst.

Der Zweite Weltkrieg unterbrach und veränderte den Weg des jungen Ordensmannes. Zum Wehrdienst einberufen, diente er ein Jahr als zweiter Kanonier bei der Artillerie in Metz und wurde nach seiner Wiedereinberufung im September 1939 der Flugabwehr zugeteilt^[16]. Nach der französischen Niederlage widmete sich Leclercq von 1941 bis 1944 der Katalogisierung der lateinischen Handschriften der Französischen Nationalbibliothek, bevor er 1943–1944 als Mitglied an die Französische Schule in Rom aufgenommen wurde^[17].

Unmittelbar nach Kriegsende ereignete sich das Ereignis, das sein weiteres Gelehrtenleben bestimmen sollte. Im Winter 1945–1946 stieß Leclercq bei der Durchsicht der Handschriftenbestände der Benediktinerabtei Engelberg in der Schweiz auf unveröffentlichte Texte des heiligen Bernhard von Clairvaux^[18]. Die Entdeckung war bedeutend: Sie zeigte, dass keine der vorhandenen Ausgaben der Werke des Doctor mellifluus (honigfließenden Lehrers) zuverlässig war und dass ein kritisches Editionsunternehmen großen Ausmaßes noch zu leisten blieb. Allein das Jahr 1946 war von verblüffender Produktivität — neunundzwanzig Aufsätze und drei Bücher, bei einer Gesamtbibliographie von rund tausend wissenschaftlichen Titeln^[19].

Der mystische Bernhard und die Anfänge der Analecta monastica

Ab 1948 veröffentlichte Leclercq Saint Bernard mystique (Der mystische Bernhard), die erste Summe seiner Arbeiten über den großen Zisterzienser des 12. Jahrhunderts^[20]. Im selben Jahr begründete er die Reihe Analecta monastica innerhalb der Studia Anselmiana, gewidmet der Edition von Texten und Studien zum mittelalterlichen Mönchsleben — eine Reihe, die er in den folgenden Jahrzehnten mit mehreren weiteren Lieferungen fortführte^[21]. Ebenfalls 1948 beauftragte ihn der Zisterzienserorden offiziell mit der Vorbereitung einer kritischen Gesamtausgabe der Werke des heiligen Bernhard^[22].

Sancti Bernardi Opera (1957–1977)

Das in Zusammenarbeit mit zwei Mitbrüdern, Dom Henri Rochais und dem Engländer Charles Hugh Talbot, durchgeführte Vorhaben führte zwischen 1957 und 1977 zur Veröffentlichung der Sancti Bernardi Opera bei den Editiones Cistercienses in Rom — acht Bände in neun Teilbänden, 1998 durch einen Indexband ergänzt^[23]. Das Unternehmen erforderte jahrelange Reisen durch die Bibliotheken Europas, um die Handschriften zu kollationieren, die Lesarten zu vergleichen und Text für Text die authentische handschriftliche Überlieferung des Abtes von Clairvaux zu rekonstruieren^[24]. Es ist die bis heute von allen Bernhard-Spezialisten benutzte Referenzausgabe und die Grundlage, auf der die modernen Übersetzungen seines Werkes ruhen, insbesondere jene der Reihe Sources chrétiennes.

Eine Theologie der Lectio divina

Im Jahr 1957 erscheint bei den Éditions du Cerf das Buch, das Leclercq weit über den Kreis der Mediävisten hinaus berühmt machen wird: L'amour des lettres et le désir de Dieu. Initiation aux auteurs monastiques du Moyen Âge (Die Liebe zu den Buchstaben und die Sehnsucht nach Gott. Einführung in die monastischen Autoren des Mittelalters), das bereits 1961 unter dem Titel The Love of Learning and the Desire for God ins Englische übersetzt wird^[25]. Das Werk geht von der Gestalt des heiligen Bernhard aus, dem „glühendsten Verteidiger und glanzvollsten Vertreter der monastischen Kultur", um die Eigenart einer im Kloster geborenen Theologie herauszuarbeiten, die sich von der Theologie der Kathedralschulen und der entstehenden Universitäten unterscheidet^[26].

Die zentrale These des Werkes lässt sich in einer Formel zusammenfassen, die zu einem Klassiker der mittelalterlichen Theologiegeschichte geworden ist: Die Mönche pflegen eine monastische Theologie, gegründet auf die lectio divina — die meditierende, betende und leiblich vollzogene Lesung der Heiligen Schrift und der Väter —, während die Meister der Schulen eine scholastische Theologie ausarbeiten, die um die quaestio, die rationale Disputation und den Aufbau systematischer Synthesen, der großen summae, kreist^[27]. Papst Benedikt XVI. fasst in seiner Generalaudienz vom 28. Oktober 2009 den Beitrag Leclercqs so zusammen:

„Der Benediktinerforscher des vergangenen Jahrhunderts, Jean Leclercq, hat den Essay, mit dem er die Kennzeichen der monastischen Theologie darstellt, so betitelt: L'amour des lettres et le désir de Dieu (Die Liebe zu den Buchstaben und die Sehnsucht nach Gott)." — Benedikt XVI., Generalaudienz vom 28. Oktober 2009^[28]

Weit davon entfernt, diese beiden Wege wertend gegeneinander auszuspielen, zeigt Leclercq, dass sie aus ein und derselben Suche hervorgehen: dem vom Verlangen nach Gott erleuchteten Verstehen des Glaubens^[29]. Das Lehramt wird diese ausgewogene Lesart getreu übernehmen und sich weigern, die eine der beiden Theologien auf Kosten der anderen zum einzigen Modell zu erheben.

Die Rezeption durch Benedikt XVI.

Die eindrucksvollste Anerkennung des Werkes von Leclercq kommt aus der Ansprache, die Benedikt XVI. am 12. September 2008 vor der Welt der Kultur im Collège des Bernardins in Paris hält — einem Kolleg, das im 13. Jahrhundert eigens für die Ausbildung der Zisterziensermönche gegründet wurde. Der Papst zitiert darin L'amour des lettres et le désir de Dieu (Die Liebe zu den Buchstaben und die Sehnsucht nach Gott) dreimal mit genauer Seitenangabe, um zu erklären, was nach seiner Überzeugung die abendländische Suche nach Gott durch die Kultur begründet:

„Eschatologie und Grammatik sind im abendländischen Mönchtum untrennbar miteinander verbunden." — Jean Leclercq, L'amour des lettres et le désir de Dieu (Die Liebe zu den Buchstaben und die Sehnsucht nach Gott), S. 14, zitiert von Benedikt XVI., Ansprache an die Welt der Kultur, Collège des Bernardins, 12. September 2008^[30]

Wenig später, als er beschreibt, wie die mittelalterlichen Mönche die Heilige Schrift mit ihrem ganzen Wesen lasen, Leib und Geist vereint im Akt des Lesens selbst, zitiert Benedikt XVI. weiter:

„Meistens bezeichnen legere und lectio, wenn sie ohne nähere Bestimmung gebraucht werden, eine Tätigkeit, die wie der Gesang und das Schreiben den ganzen Leib und den ganzen Geist in Anspruch nimmt." — Jean Leclercq, L'amour des lettres et le désir de Dieu (Die Liebe zu den Buchstaben und die Sehnsucht nach Gott), S. 21, zitiert von Benedikt XVI., Ansprache an die Welt der Kultur, Collège des Bernardins, 12. September 2008^[31]

Und über den liturgischen Gesang als Ausdruck der Zustimmung des Gläubigen zum gefeierten Mysterium:

„Die Mönche mussten Töne finden, die die Zustimmung des erlösten Menschen zu den Mysterien, die er feiert, zum Ausdruck bringen." — Jean Leclercq, L'amour des lettres et le désir de Dieu (Die Liebe zu den Buchstaben und die Sehnsucht nach Gott), S. 229, zitiert von Benedikt XVI., Ansprache an die Welt der Kultur, Collège des Bernardins, 12. September 2008^[32]

Dass ein Papst und Theologe vom Rang Benedikts XVI. sich fünfzig Jahre nach seinem Erscheinen auf dieses Buch stützt, um im Collège des Bernardins darzulegen, was die abendländische Suche nach Gott durch die Kultur begründet, sagt genug über die Tragfähigkeit und die bleibende Fruchtbarkeit der Intuition Leclercqs.

Leclercq steht seit 1950 im Briefwechsel mit dem amerikanischen Trappistenmönch Thomas Merton, der seit dem Erscheinen seiner Autobiographie La Nuit privée d'étoiles (Die Nacht ohne Sterne) (The Seven Storey Mountain, 1948) bereits berühmt ist; ihre persönliche Begegnung im Jahr 1959 während einer Amerikareise Leclercqs besiegelt eine Freundschaft, die bis zu Mertons Tod im Jahr 1968 andauert^[33]. Die amerikanischen Herausgeber werden ihre einhundertzwanzig Briefe unter dem Titel Survival or Prophecy? The Correspondence of Jean Leclercq and Thomas Merton veröffentlichen, mit einem Vorwort von Rembert Weakland und einem Nachwort von Michael Casey^[34].

Ihr Briefwechsel kreist unablässig um eine einfache und anspruchsvolle Frage: Was ist ein Mönch? Er behandelt das Verhältnis zwischen den alten Texten und den modernen Annehmlichkeiten, das eremitische Leben im Gegenüber zum gemeinschaftlichen Leben und die fortschreitende Öffnung des katholischen Mönchtums für die kontemplativen Traditionen anderer Religionen^[35]. Diese letzte Sorge nimmt im Herbst 1968 eine entscheidende Wendung: Auf Anregung Leclercqs lädt die Aide à l'implantation monastique (Hilfe zur Gründung von Klöstern, AIM) Merton ein, vor einem bei Bangkok versammelten Kongress asiatischer monastischer Oberer zu sprechen^[36]. Merton hält dort am 10. Dezember 1968 seinen letzten Vortrag, „Marxism and Monastic Perspectives" (Marxismus und monastische Perspektiven), bevor er noch am selben Abend in seinem Zimmer im Tagungszentrum durch einen Stromschlag tödlich verunglückt^[37].

Der jähe Tod seines Freundes trifft Leclercq schwer; dennoch bleibt er bis zu seinem eigenen Tod der gemeinsamen Intuition treu: Die Erneuerung des abendländischen Mönchtums konnte nicht ohne einen echten Dialog mit den kontemplativen Traditionen des Ostens gelingen, ohne deshalb die Eigenart der christlichen Berufung zum Leben in Christus zu relativieren.

Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil widmet Leclercq, ohne je auf seine gelehrte Forschung zu verzichten, den größten Teil seiner Energie der monastischen Erneuerung im weltweiten Maßstab^[38]. Ab 1962 vervielfacht er die Reisen zu den jungen monastischen Gründungen in Afrika, Asien und Lateinamerika, in der Verlängerung des missionarischen Aufbruchs, den die Enzyklika Fidei Donum Pius' XII. (1957) und der Kongress der benediktinischen Äbte von 1959 ausgelöst hatten und der am 15. Dezember 1961 zur Gründung der Aide à l'implantation monastique (AIM, Hilfe zur monastischen Niederlassung) führen sollte^[39].

Leclercq engagiert sich persönlich und dauerhaft in der Arbeit der AIM, so sehr, dass er Jahrzehnte später selbst deren gelehrte Geschichte unter dem Titel « Nouvelle page d'histoire monastique. Histoire de l'A.I.M. 1960-1985 » (Neue Seite der monastischen Geschichte. Geschichte der A.I.M. 1960–1985) verfasst, veröffentlicht in der Revue d'histoire de l'Église de France im Jahr 1989^[40]. Durch diese Reisen und Schriften trägt er dazu bei, in der westlichen benediktinischen und zisterziensischen Welt die kontemplativen Formen kennenzulernen, die den asiatischen monastischen Traditionen eigen sind, ohne je einem Synkretismus nachzugeben, der die Eigenart des christlichen monastischen Lebens verwässert hätte: Für ihn handelt es sich um einen Dialog kontemplativer Erfahrung zwischen unterschiedlichen Traditionen, nicht um eine doktrinäre Verschmelzung.

Dieses missionarische und interreligiöse Engagement geht einher mit einer ununterbrochenen Arbeit gelehrter Popularisierung der lectio divina — der betenden und betrachtenden Lesung der Schrift —, zu deren Wiederentdeckung im 20. Jahrhundert seine Arbeiten maßgeblich beitragen, einer Wiederentdeckung, die sodann die breitere Erneuerung des biblischen Gebets in der nachkonziliaren Kirche nähren wird^[41].

Die wissenschaftliche Produktivität Leclercqs ist in den Augen seiner Fachkollegen schlicht verblüffend geblieben. Der Nachruf, den ihm die Cahiers de civilisation médiévale 1994 widmen, beschreibt ihn als Autor einer Bibliographie von fast tausend Titeln und erinnert daran, dass er von einigen der besten französischen Mediävisten der Zwischenkriegszeit ausgebildet wurde — Mgr Arquillière, Charles Samaran, Louis Halphen, Étienne Gilson^[42]. Die New Catholic Encyclopedia bezeichnet ihn als „produktivsten Mediävisten der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts"^[43].

Diese Anerkennung schlägt sich in einer Reihe akademischer Auszeichnungen nieder: Ehrendoktorate der Katholischen Universität Mailand (1950), der Katholischen Universität Löwen (1962), der Western Michigan University (1974) und des Päpstlichen Instituts für Mittelalterstudien in Toronto (1990); Wahl zum korrespondierenden Mitglied der Medieval Academy of America (1976) und der British Academy^[44]. 1992 verleiht ihm die Académie des inscriptions et belles-lettres den Prix Lequeux^[45].

Im Laufe seiner Karriere veröffentlicht Leclercq noch mehrere Werke, die seine Gründungsthese fortführen und verfeinern: Recueil d'études sur saint Bernard et ses écrits (Sammlung von Studien über den heiligen Bernhard und seine Schriften, mehrere Bände ab 1962), Otia monastica (Monastische Muße, 1963), über das mittelalterliche Vokabular der Kontemplation, Nouveau visage de Bernard de Clairvaux (Neues Gesicht Bernhards von Clairvaux, 1976), Monks and Love in Twelfth-Century France (Mönche und Liebe im Frankreich des 12. Jahrhunderts, 1979) und Saint Bernard et l'esprit cistercien (Der heilige Bernhard und der zisterziensische Geist, 1986)^[46]. Zwanzig Jahre nach seinem Tod gründet 2020 das Päpstliche Athenaeum Sant'Anselmo in Rom — wo er selbst studiert und gelehrt hatte — zu seinen Ehren das Centre Jean Leclercq, das dem interdisziplinären Dialog über die Fragen gewidmet ist, deren Erforschung er sein Leben gewidmet hatte^[47].

Bis ins sehr hohe Alter reist, schreibt und lehrt Leclercq weiter. Sein letztes Buch, Regards monastiques sur le Christ au Moyen Âge (Monastische Blicke auf Christus im Mittelalter), erscheint 1993, im Jahr seines Todes^[48]. Er stirbt am 27. Oktober 1993, im Alter von 82 Jahren, in der Abtei Clerf, in die er 65 Jahre zuvor nach zwei Ablehnungen aufgenommen worden war und wo er bestattet ist^[49].

Von diesem Mönch, der lange einfacher Religioser einer kleinen luxemburgischen Abtei geblieben war, behalten seine Fachkollegen ein monumentales Werk in Erinnerung — die kritische Ausgabe des heiligen Bernhard, unverzichtbares Fundament aller späteren Bernhard-Forschung — und eine historiographische Intuition, die zu einem Klassiker der Geschichte der mittelalterlichen Theologie geworden ist, nämlich die monastische Theologie als eigenen Weg des Glaubensverständnisses, unterschieden von der scholastischen Theologie, aber nicht rivalisierend. Dass der Nachfolger Petri ihn selbst zitierte, fünfzig Jahre nach seiner ersten Veröffentlichung, vor den Vertretern der französischen Geisteswelt, sagt genug darüber, dass diese Intuition nichts von ihrer Kraft verloren hat.

• Étienne Gilson (1884–1978) — der Historiker der mittelalterlichen Philosophie, der Leclercq ermutigte, sich eher den monastischen als den scholastischen Autoren zuzuwenden.
• Marie-Dominique Chenu (1895–1990) — ein weiterer großer Historiker des 12.–13. Jahrhunderts, Dominikaner vom Saulchoir und Wegbereiter der theologischen Rückbesinnung auf die Quellen.
• Yves Congar (1904–1995) — dominikanischer Theologe der Rückbesinnung auf die Quellen und des Zweiten Vatikanums, Zeitgenosse Leclercqs.
• Henri de Lubac (1896–1991) — Jesuit der patristischen Quellenrückbesinnung, dessen Werk mit derselben Wiederentdeckung der alten Quellen im Dialog steht.
• Jean Daniélou (1905–1974) — Patrologe und Kardinal, ein weiterer Wegbereiter der Erneuerung aus den christlichen Quellen.
• Benedikt XVI. (1927–2022) — der Theologenpapst, der Leclercq in seiner Rede von 2008 im Collège des Bernardins ausführlich zitierte.
• Cassiodor (um 485–um 580) — antiker Gründer des Klosters Vivarium und Vorläufer der gelehrten monastischen Tradition, die Leclercq wiederentdeckt hat.
• Louis Bouyer (1913–2004) — Theologe des Oratoriums und Historiker der Spiritualität, ein weiterer großer Wegbereiter der liturgischen und monastischen Erneuerung des 20. Jahrhunderts.