Cornelio Fabro (1911-1995)

Bevor er einer der strengsten Interpreten des heiligen Thomas wurde, war Cornelio Fabro ein friulanisches Kind, ein Stigmatiner-Ordensmann und ein frühreifer Student, dessen intellektuelle Berufung sich sehr früh um eine einzige Frage knüpfte : die Frage nach dem Sein.

Ein Kind, geheilt bei der Gnadenmadonna

Cornelio Fabro wird am 24. August 1911 in Flumignano geboren, einem Weiler der Gemeinde Talmassons, in der friulanischen Landschaft der Provinz Udine^[6]. Die Familie ist bescheiden und tief katholisch. Das Kind leidet in seinen ersten Jahren an einer motorischen Beeinträchtigung ; nach der von seinen Biographen berichteten Familientradition ist seine Heilung mit einer Wallfahrt zum marianischen Heiligtum der Madonna delle Grazie von Udine verbunden^[7]. Als glänzender Schüler — Klassenbester schon ab der Grundschule in Talmassons — zeigt er früh ein Studientemperament, das sein ganzes Leben bestimmen wird.

Bei den Stigmatinern : Verona, Rom und die päpstlichen Atheneen

Am 27. Oktober 1922, mit elf Jahren, tritt er in die Apostolische Schule « Bertoni » der Stigmatiner in Verona ein^[8]. Die Kongregation der Heiligen Stigmata Unseres Herrn Jesus Christus, Anfang des 19. Jahrhunderts in Verona vom heiligen Gaspar Bertoni gegründet, widmet sich dem Unterricht und der Ausbildung. Fabro tritt dort am 1. November 1927 ins Noviziat ein und legt am 2. November 1928 die Ordensgelübde ab^[9].

Zum Weiterstudium an die päpstlichen Atheneen Roms gesandt, offenbart er eine ungewöhnliche Frühreife. Schon 1931, mit zwanzig Jahren, erwirbt er das Doktorat in Philosophie mit höchsten Noten, mit einer These über die Objektivität des Kausalprinzips und die Kritik, die David Hume daran geübt hatte^[10] — bereits die Ankündigung seines lebenslangen Kampfes gegen den modernen Skeptizismus und Immanentismus. Diese Arbeit bringt ihm am 20. Dezember 1934 den ersten Preis der Päpstlichen Akademie des heiligen Thomas von Aquin ein^[11].

Der Priester und das doppelte Doktorat

Fabro wird am 20. April 1935 in der Basilika San Giovanni in Laterano zum Priester geweiht und feiert am 29. Juni desselben Jahres seine erste feierliche Messe in Flumignano^[12]. Im selben Jahr, am 7. Juli, erwirbt er das Lizentiat in Theologie summa cum laude. Bemerkenswert für einen künftigen Metaphysiker : Von 1935 bis 1938 studiert er parallel Naturwissenschaften an den Universitäten Padua und Rom^[13]. Diese wissenschaftliche Ausbildung — selten unter den Theologen seiner Zeit — wird seine Art zu argumentieren prägen : Fabro verachtet die Wissenschaft niemals, aber er verweigert ihre materialistische Verabsolutierung.

Am 30. Oktober 1937 verteidigt er summa cum laude seine Doktorarbeit über die Partizipation in der thomistischen Metaphysik^[14]. Zwei Jahre später unter dem Titel La nozione metafisica di partecipazione secondo San Tommaso d'Aquino (Mailand, Vita e Pensiero, 1939) veröffentlicht, wird sie eines der großen Bücher der katholischen Philosophie des Jahrhunderts^[15].

Der phänomenologische Umweg (1941)

Bevor sich sein Denken endgültig auf die Partizipation und das esse festlegt, durchläuft der junge Fabro einen weniger bekannten Moment : den der Phänomenologie und der Erkenntnistheorie. 1941 veröffentlicht er Schlag auf Schlag La fenomenologia della percezione und Percezione e pensiero, zwei Studien über das Verhältnis zwischen sinnlicher Wahrnehmung und Denkakt, während er an der Päpstlichen Universität Urbaniana in Rom Metaphysik lehrt^[16][17]. Die Perugianer Lehre liegt weit später : Erst 1965 wird Fabro Professor an der Universität Perugia, wo er bis 1981 die theoretische Philosophie innehaben wird^[18]. Dieser Umweg ist keine Parenthese : Indem er genau untersucht, wie das Bewusstsein das Wirkliche erreicht, schärft Fabro die kritischen Instrumente, die er zwanzig Jahre später gegen den cartesianischen Ausgangspunkt der modernen Philosophie und gegen die transzendentale « Vorerfassung » Rahners wenden wird.

In wenigen Daten

Fabros entscheidender Beitrag liegt in einem Wort, das die Handbuch-Scholastik fast vergessen hatte : Partizipation (partecipazione, participatio). Seine These von 1939, dann seine große Summe Partecipazione e causalità (1960) zeigen, dass dieser Begriff kein marginales platonisches Ornament im Werk des heiligen Thomas ist, sondern dessen zentrale metaphysische Architektur^[19].

Was ist « Partizipation » ?

Um den Einsatz zu verstehen, ein einfaches Bild. Nehmen wir mehrere heiße Gegenstände : eine Glut, einen Stein in der Sonne, das Wasser in einem Topf. Keiner von ihnen ist die Wärme ; jeder hat Wärme, indem er sie aus einer Quelle empfängt. Die Wärme ist ihnen gemeinsam, aber keiner besitzt sie in Fülle noch aus sich selbst. Das ist genau der philosophische Sinn von partizipieren : teilweise und durch einen anderen haben, was ein anderer ganz und durch sich selbst besitzt.

Auf das Sein angewandt wird die Idee schwindelerregend. Alle Dinge der Welt haben die Existenz, aber keines ist die Existenz : Sie empfangen sie. Es muss also auf dem Gipfel ein Sein geben, das das Existieren nicht empfängt, sondern das Existieren selbst ist — das, was der heilige Thomas das Ipsum Esse Subsistens nennt, das durch sich selbst subsistierende Sein. Alles Übrige existiert nur, indem es an ihm partizipiert. Die Partizipation ist so die metaphysische Brücke zwischen Geschöpf und Schöpfer : Sie sagt zugleich ihre Ähnlichkeit (das Geschöpf hat Sein) und ihren Abgrund (es hat es nur als empfangenes)^[20].

Prädikamentale und transzendentale Partizipation

Fabro bleibt nicht beim Bild stehen. Sein eigenes Genie bestand darin, die Ebenen der Partizipation bei Thomas von Aquin präzise zu unterscheiden, wo seine Vorgänger sie vermengten^[21].

• Die prädikamentale Partizipation spielt sich innerhalb einer Gattung ab : Mehrere Individuen « partizipieren » an derselben Form (mehrere Menschen partizipieren am Menschsein). Sie gehört zur Logik und zur univoken Prädikation.
• Die transzendentale Partizipation dagegen durchquert alle Gattungen : Sie betrifft das Sein selbst, das keine Gattung ist, sondern das, was jede Gattung erst möglich macht. Sie ist eine analoge Partizipation — die Seienden ähneln einander allein darin, dass sie sind, jedes nach seinem Maß.

Diese scheinbar technische Unterscheidung rettet die Metaphysik vor zwei Sackgassen : dem Pantheismus (wenn alles Gott wäre, gäbe es keine Partizipation, sondern Identität) und dem reinen Extrinsezismus (wenn Gott nur eine äußere Ursache wäre, verdankte ihm das Geschöpf nicht einmal sein Sein selbst). Die transzendentale Partizipation hält beide Enden fest : Das Geschöpf hängt von Gott bis in die Wurzel seines Existierens ab, ohne sich mit ihm zu vermischen.

Die Synthese von Platon und Aristoteles

Fabros originellster Punkt ist ebenso historisch wie spekulativ. Die Tradition stellte gern Platon, den Philosophen der Partizipation (die Dinge ahmen transzendente Ideen nach), und Aristoteles, den Philosophen des Aktes und der Kausalität (nichts wird wirklich ohne eine Ursache, die es aktualisiert), einander gegenüber. Thomas von Aquin galt als reiner Aristoteliker.

Fabro zeigt, dass dem nicht so ist : Thomas von Aquin hat beide Traditionen verschmolzen. Von Aristoteles übernimmt er den Begriff des Aktes — das, was eine Sache wirklich und nicht nur möglich macht — und er eint ihn mit dem platonischen Schema der Partizipation an einer einzigen Quelle. Das Ergebnis ist neu : Das Sein ist nicht mehr eine abstrakte Form, die die Dinge aus der Ferne nachahmen würden, sondern ein Akt, den die Erste Ursache jedem Geschöpf wirklich, stufenweise, mitteilt. Platon liefert die absteigende Struktur ; Aristoteles liefert die Energie des Aktes ; Thomas eint sie im esse^[22]. Fabro wird diese Demonstration für die nordamerikanische Universitätsleserschaft in einem langen englischsprachigen Artikel wieder aufnehmen und fortführen, « Platonism, Neo-Platonism and Thomism: Convergencies and Divergencies », in dem er die streng thomistische Originalität der Synthese betont : Weder reiner Platonismus noch reiner Aristotelismus, sondern eine Übersteigung beider im Seinsakt^[23].

Aus dieser Synthese entspringt Fabros persönlichste These : Das esse, der Seinsakt, muss intensiv verstanden werden, nicht als die flache bloße Tatsache zu existieren, sondern als die tiefste und reichste Energie von allem, was ist.

Gegen das Vergessen des Existierens

Fabro wirft Jahrhunderten von Scholastik vor, das esse verflacht zu haben : Man sah in « existieren » schließlich nur noch eine Tatsache ohne Dichte, das aristotelische esse in actu (Sein-im-Akt), ein Kästchen, das man ein für alle Mal ankreuzt. Gegen dieses Vergessen gibt er dem esse seine Dichte zurück : Weit davon entfernt, der ärmste der Begriffe zu sein, ist der Seinsakt der reichste, derjenige, der alle Vollkommenheiten auf eminente Weise enthält.

« Das Sein ist die Aktualität aller Akte und aus diesem Grund die Vollkommenheit aller Vollkommenheiten. » — Der heilige Thomas von Aquin, De potentia, q. 7, a. 2, ad 9 ; Formel, die Fabro als Devise seines intensiven Thomismus übernommen hat, der darin das esse in seinem « intensiven » Sinn liest, das über alle anderen Akte, Formalitäten und Vollkommenheiten hinausragt^[24]

Anders gesagt : Das Bewundernswerteste an einer Rose ist nicht nur, rot, duftend oder lebendig zu sein — es ist, schlechthin zu sein, denn ohne diesen fundamentalen Akt wären alle ihre anderen Qualitäten nichts. Die Existenz ist nicht der Boden der Metaphysik ; sie ist ihr Gipfel.

Der « essentielle » oder « intensive » Thomismus

Fabro gibt seiner Lesart einen Namen : den essentiellen oder intensiven Thomismus. Er unterscheidet sich deutlich von zwei anderen Schulen, die sich zu seiner Zeit alle auf Thomas von Aquin beriefen^[25] :

Weder erstarrter Essentialismus noch subjektivistische Wende : Fabro will zu dem zurückkehren, was Thomas von Aquin wirklich gedacht hat, zum partizipierten esse als lebendigem Zentrum der Metaphysik.

Gilson und Fabro : zwei Wege zum selben Esse

Man rückt Fabro zu Recht neben Étienne Gilson, den anderen großen Baumeister des Thomismus des Seinsaktes. Beide stimmen im Wesentlichen überein : Gegen den modernen Idealismus ist das esse der tiefste Akt des Wirklichen, und Gott ist das Ipsum Esse Subsistens. Aber ihre Wege unterscheiden sich. Gilson, der Historiker, findet den Seinsakt wieder, indem er die mittelalterlichen Texte und die « Metaphysik des Exodus » neu liest ; Fabro, der Spekulative, rekonstruiert dessen begriffliche Genese aus der platonischen Partizipation und der aristotelischen Kausalität. Der eine liest, der andere beweist — und aus ihrer Konvergenz entsteht der existentielle Thomismus des 20. Jahrhunderts. Für die historische Seite und die « Metaphysik des Exodus » sei der Leser auf den Gilson gewidmeten Artikel verwiesen.

Fabro war nicht nur ein Metaphysiker des Studierzimmers. Er hat eine der umfassendsten katholischen Untersuchungen über die moderne Verneinung Gottes geliefert. Seine Introduzione all'ateismo moderno (1964), in zwei Bänden, 1968 unter dem sprechenden Titel God in Exile (« Gott im Exil ») ins Englische übersetzt, sucht die philosophische Wurzel des zeitgenössischen Atheismus^[26].

Das Immanenzprinzip

Für Fabro ist der moderne Atheismus nicht zuerst eine wissenschaftliche oder moralische Schlussfolgerung : Er ist die Folge einer Methodenentscheidung, die an der Schwelle der modernen Philosophie getroffen wurde. Diese Entscheidung nennt er das Immanenzprinzip, und er schreibt dessen Urheberschaft Descartes zu. Indem Descartes setzt, dass der absolut gewisse Ausgangspunkt das cogito ist — das Denken, das sich selbst erfasst —, kehrt er die natürliche Ordnung um : Nicht mehr das Sein fundiert das Denken, sondern fortan wird das Denken zum Maß des Seins^[27].

Ist diese Umkehrung einmal zugelassen, ist Gott dazu verurteilt, früher oder später ein bloßes Produkt des menschlichen Bewusstseins zu werden. Wenn nichts wirklich ist außer durch das Subjekt, dann wird Gott selbst am Ende nur eine Idee des Subjekts sein — und der Atheismus ist nur noch eine Frage der Zeit. Fabro verfolgt diese unerbittliche Logik von Descartes zu Spinoza, dann zum deutschen Idealismus Hegels, bis zu dessen materialistischem Absturz bei Feuerbach und Marx, für die Gott nur noch die Projektion des Menschen ist. Der zeitgenössische Atheismus ist kein Sieg der Vernunft über den Glauben : Er ist die giftige Frucht eines irrigen philosophischen Prinzips.

Das Institut für die Geschichte des Atheismus

Diese Untersuchung war nicht nur buchgelehrt. Schon 1959 hatte Fabro an der Päpstlichen Universität Urbaniana in Rom das erste Institut für die Geschichte des Atheismus gegründet, später erweitert zu einem Forschungsinstitut über Unglauben und Kulturen^[28]. Überzeugt, dass man nur gut widerlegt, was man von innen versteht, lag ihm daran, die großen Atheisten in ihren Texten zu studieren, ohne Karikatur — um danach umso genauer zu zeigen, wo der Bruch lag. Sein Ernst im Zuhören beim Gegner macht die Stärke seiner Widerlegung aus.

In Frankreich wenig bekannt : Cornelio Fabro war auch einer der größten Kierkegaard-Kenner seiner Zeit und einer der wenigen, die den dänischen Philosophen im Originaltext lasen.

Der Übersetzer aus dem Dänischen

Fabro lernte Dänisch, um Søren Kierkegaard (1813-1855) direkt zu übersetzen, ohne jene deutschen oder französischen Vermittlungen, die das Denken des « christlichen Sokrates » von Kopenhagen oft entstellten. Seine italienischen Übersetzungen, begleitet von ausführlichen und präzisen Kommentaren, waren lange maßgeblich. 1987 gründete er in Potenza das Italienische Zentrum für Kierkegaard-Studien^[29]. Schon 1952 hatte sein Essay Tra Kierkegaard e Marx (« Zwischen Kierkegaard und Marx ») die beiden Pole der Moderne aufgestellt, die er nie aufhören wird einander entgegenzusetzen : auf der einen Seite die gläubige und freie Subjektivität, auf der anderen den kollektiven Materialismus.

Gegen den Idealismus : Subjektivität und Freiheit

Warum hing dieser Metaphysiker des objektiven Seins so sehr an Kierkegaard, dem Denker der Subjektivität ? Weil Fabro in ihm das stärkste Gegengift zum Idealismus sah. Gegen Hegel, der das Individuum in der unpersönlichen Bewegung des Geistes auflöste, erinnerte Kierkegaard daran, dass Existieren für einen Menschen heißt, vor Gott als unersetzliches Individuum zu stehen, gerufen zu einer Wahl und zu einem Glaubenssprung. Die kierkegaardsche Subjektivität ist kein Subjektivismus, der im Ich einschließt : Sie ist die Innerlichkeit der Person angesichts des Absoluten. Fabro verband so seine Metaphysik des esse mit einer Philosophie der Freiheit : Das von Gott empfangene Sein kulminiert im Menschen in der Freiheit, die sich geben oder sich verweigern kann.

Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, dessen Vorbereitung er gekannt hatte, wurde Fabro einer der entschiedensten Kritiker jener Theologien, die unter dem Deckmantel der Erneuerung die Metaphysik des Seins aufgaben. Sein berühmtestes Ziel war der Jesuit Karl Rahner, einer der einflussreichsten Theologen des 20. Jahrhunderts.

« La svolta antropologica »

1974 veröffentlicht Fabro bei Rusconi La svolta antropologica di Karl Rahner (« Die anthropologische Wende Karl Rahners »)^[30]. Seine These ist frontal : Der transzendentale Thomismus Rahners ist keine legitime Entfaltung des heiligen Thomas, sondern eine Umkehrung seiner Metaphysik. Indem Rahner das menschliche Subjekt und seine « Vorerfassung » des Seins zum Ausgangspunkt nimmt, würde er nach Fabro den kritischen Weg Kants und das Existenzial Heideggers — seines erklärten Meisters — ins Herz der katholischen Theologie selbst zurückführen. Ergebnis : Die Metaphysik des objektiven Seins löst sich in transzendentale Anthropologie auf, und der thomistische Realismus wird in einen Subjektivismus verkehrt, den Fabro für beispiellos seit der modernistischen Krise hält.

Fabros zentrales Argument, hier in Paraphrase zusammengefasst (kein wörtliches Zitat wird angeführt), lautet : Rahner verfahre nicht in einer Analyse der thomistischen Lehre nach deren historischem Ursprung und historischer Entfaltung ; er kehre deren Sinn um, indem er die Texte des heiligen Thomas einem fremden Rahmen beuge, dem der transzendentalen Subjektivität^[31].

Der Vorwurf ist schwer und technisch ; er gehört weder zur Invektive noch zum billigen Verdacht, sondern zur Zeile-für-Zeile-Konfrontation der Texte des heiligen Thomas mit Rahners Gebrauch derselben. Fabro bestreitet nicht Rahners Frömmigkeit : Er bestreitet dessen philosophische Treue zu dem, auf den er sich beruft.

Thomistische Treue nach dem Konzil

Es wäre falsch, Fabro unter die Bestreiter des Konzils einzureihen. Wie Gilson blieb er ein treuer, gehorsamer, filialer Katholik. Aber wie er fürchtete er, dass man mit der Aufgabe der Metaphysik des Seins auch die Strenge verliere, die den Glauben vor modernistischer Auflösung schützt^[32]. Seine Rahner-Kritik war kein Schulstreit : Sie war in seinen Augen die Verteidigung der Fähigkeit der Vernunft selbst, Gott zu erreichen — jener praeambula fidei, jener dem Glauben vorgängigen Wahrheiten, ohne die der Glaube ohne rationale Stütze schwebt. Die Debatte, die er eröffnete, bleibt ein halbes Jahrhundert später eine der lebendigsten der zeitgenössischen katholischen Theologie.

Cornelio Fabro stirbt am 4. Mai 1995 in Rom, mit dreiundachtzig Jahren^[33]. Er hinterlässt ein Werk von einschüchterndem Ausmaß : Tausende Seiten Metaphysik, Philosophiegeschichte, thomistische Exegese, Kierkegaard-Studien und doktrinäre Polemik.

Die systematische Edition der Opere Complete

Schon zu Lebzeiten mit Ehren bedeckt — Aquinas-Medaille der American Catholic Philosophical Association 1974, erster gewählter Präsident der Internationalen Thomas-von-Aquin-Gesellschaft (S.I.T.A.) von 1985 bis 1991^[34] —, ist er heute Gegenstand einer systematischen Edition der Gesamtwerke (Opere Complete), seit 2005 unternommen vom Verlag des Instituts des fleischgewordenen Wortes (EDIVI), der Band für Band sein gesamtes Korpus neu ediert^[35]. Wenige katholische Philosophen des 20. Jahrhunderts genießen ein solches editorisches Denkmal.

Fabro heute

Fabros Erbe misst sich an der Vitalität der Metaphysik der Partizipation, die er dem Vergessen entrissen hat. Sein intensiver Thomismus zählt zu den Ressourcen der zeitgenössischen Erneuerung der Metaphysik des esse, die zahlreiche Thomisten heute dem zeitgenössischen Materialismus entgegensetzen. Zeichen dieser fortdauernden Rezeption in der anglophonen Welt : 2015 erscheinen die Selected Works of Cornelio Fabro, eine Anthologie seiner Artikel über Metaphysik und Partizipation, mit einem Vorwort des Thomisten Msgr. John F. Wippel (1933-2023), von der Catholic University of America, einem der besten zeitgenössischen Spezialisten der Metaphysik des heiligen Thomas^[36]. Indem Cornelio Fabro dem Seinsakt seine Dichte und der Partizipation ihren zentralen Platz zurückgab, erinnerte er an eine Wahrheit, die die moderne Philosophie hatte vergessen wollen : Existieren ist nicht nichts — es ist die tiefste Gabe, und sie kommt von einem Anderen.

• Étienne Gilson (1884-1978) — der andere große Meister des Thomismus des Seinsaktes ; die historische Seite, deren spekulative Seite Fabro ist.
• Jacques Maritain (1882-1973) — der dritte große Name der thomistischen Erneuerung, systematischer Philosoph der Erkenntnis und der Politik.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — Vertreter des klassischen Thomismus, von dem Fabro sich in der Esse-Frage unterscheidet.
• Thomas von Aquin — der Doctor Communis, dessen Metaphysik der Partizipation Fabro wiederentdeckt hat.
• Maurice Blondel (1861-1949) — Gestalt der modernen katholischen Philosophie und der Debatten über die Immanenz.
• Edward Feser — zeitgenössischer Philosoph, der die klassische thomistische Metaphysik fortführt.