Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

Nichts bestimmte den jungen Gontran-Marie Garrigou-Lagrange zur Theologie. Er wurde am 21. Februar 1877 in Auch im Departement Gers in eine katholische Bürgerfamilie des französischen Südwestens geboren und wandte sich zunächst der Medizin zu, die er in Bordeaux studierte. Seine Berufung sollte nicht aus einer klerikalen Erziehung erwachsen, sondern aus einem Buch^[5].

Ernest Hello oder die Bekehrung durch ein Buch

Der Medizinstudent stößt eines Tages auf L'Homme des katholischen Schriftstellers Ernest Hello (1828-1885), eines mystischen Geistes und Polemikers, eines Propheten der Absolutheit Gottes gegen die Mittelmäßigkeit des Jahrhunderts^[6]. Die Begegnung ist ein Schock. Der künftige Theologe entdeckt darin, dass die katholische Wahrheit keine Meinung unter anderen ist, sondern ein Licht, das das ganze Leben richtet. Aus dieser Lektüre erwächst eine Entscheidung, die sein Umfeld in Erstaunen versetzt: die Medizin des Leibes zugunsten der Medizin der Seelen aufzugeben^[7].

Im Jahr 1897, mit zwanzig Jahren, tritt Gontran-Marie bei den Predigerbrüdern ein, dem Dominikanerorden, dem Orden des heiligen Thomas von Aquin, und nimmt als Ordensnamen Bruder Reginald an, in Erinnerung an den seligen Reginald von Orléans, einen der ersten Gefährten des heiligen Dominikus. Schon die Namenswahl sagt das Programm aus: die Predigt der Wahrheit.

Von der Sorbonne nach Rom

Nach der Priesterweihe im Jahr 1902 und der Ausbildung in Philosophie und Theologie in den Studienhäusern des Ordens, namentlich bei dem Dominikaner Ambroise Gardeil, wird der junge Bruder Reginald zum Studium nach Paris an die Sorbonne entsandt, wo er sich mit der universitären Philosophie seiner Zeit auseinandersetzt. Er hört dort die Vorlesungen von Henri Bergson, die nach den Nachweisen am Collège de France gehalten wurden und für den er eine kritische Bewunderung bewahren wird, und er atmet das nachkantische intellektuelle Klima ein, das er sein Leben lang bekämpfen wird. Dort lernt er auch einen anderen Studenten auf der Suche nach dem Absoluten kennen, einen gewissen Jacques Maritain, eine Freundschaft, deren Größe und Bruch weiter unten zu ermessen sein werden^[8]. Sehr früh erweist sich Garrigou-Lagrange als ein Geist von ungewöhnlicher Synthesekraft, verbunden mit einem staunenswerten Gedächtnis und einer überwältigenden Arbeitskraft^[9].

Im Jahr 1909 wird er nach Rom berufen, um am Collegium Angelicum zu lehren, der künftigen Päpstlichen Universität Heiliger Thomas von Aquin, die vom Dominikanerorden geführt wird und zu einem der großen Zentren des weltweiten Thomismus werden sollte^[10]. Er wird dort ein halbes Jahrhundert bleiben, bis Ende 1959. Dort, in der Ewigen Stadt, wird sich seine ganze Laufbahn abspielen.

In wenigen Daten

Ein halbes Jahrhundert lang ist Garrigou-Lagrange das Angelicum, oder zumindest sein schlagendes Herz. Sein Lehrstuhl für dogmatische Theologie, dann für spirituelle Theologie, zieht Studenten aus aller Welt an. Man kommt nach Rom, um ihn zu hören.

Ein halbes Jahrhundert auf dem Lehrstuhl

Von 1909 bis Ende 1959 lehrt Garrigou-Lagrange in einem Tempo und in einem Umfang, die Bewunderung abnötigen. Auf Latein und nach der scholastischen Methode der quaestio behandelt er die gesamte Summe der Theologie des heiligen Thomas: den einen und dreifaltigen Gott, die Schöpfung, Christus, die Gnade, die Tugenden und die letzten Dinge. Im Jahr 1917 schafft das Angelicum für ihn einen Lehrstuhl für asketische und mystische Theologie, der in den biografischen Nachweisen als der erste Lehrstuhl für spirituelle Theologie in der Geschichte der Kirche vorgestellt wird und den er ebenfalls bis zum Ende innehaben wird^[11]. Der Theologe des inneren Lebens erhielt damit eine beispiellose institutionelle Anerkennung. Seine Lehre ist keine gelehrte Glosse: Sie ist eine lebendige Weitergabe eines Systems, das er für den höchsten Ausdruck der vom Glauben erleuchteten Vernunft hält. Seine Vorlesungen werden zu Büchern, seine Bücher zu Lehrbüchern, seine Lehrbücher zur intellektuellen Ausbildung Tausender Priester^[12].

Woher der Spitzname stammt

Der Beiname „heiliges Ungeheuer des Thomismus“, ein Ausdruck, den der amerikanische Verleger seines Biografen dem Schriftsteller François Mauriac zuschreibt, ohne dass ein Werk oder eine Seite Mauriacs ihn belegen würde, und den dieser Biograf, Richard Peddicord, als Titel übernehmen wird, sagt zugleich die Furcht und die Verehrung aus, die er einflößte^[13]. Ungeheuer wegen des Übermaßes seiner Gelehrsamkeit, der unerbittlichen Strenge seiner Unterscheidungen und der furchterregenden Autorität seiner Urteile; heilig wegen des religiösen Ernstes, der sein ganzes Werk beseelte. Für seine Schüler war er der wachsame Hüter des thomistischen Erbes; für seine Gegner ein intellektueller Inquisitor, dessen Logik keinen Ausweg ließ.

Konsultor des Heiligen Offiziums

Diese doktrinäre Autorität findet eine institutionelle Fortsetzung. Garrigou-Lagrange wird Konsultor des Heiligen Offiziums, der römischen Kongregation, die über die Orthodoxie des Glaubens zu wachen hat. In dieser Eigenschaft wirkt er auf die großen doktrinären Entscheidungen seiner Zeit ein; mehrere Kommentatoren haben in der Enzyklika Humani generis von Pius XII. (1950) die Handschrift seiner Kämpfe gelesen, eine verbreitete, aber umstrittene Hypothese, da die Enzyklika keinen Theologen nennt^[14]. Rom hört auf den Dominikaner aus Auch: Das ist eine Stärke, und es wird, wie sich zeigen wird, auch eine Versuchung sein.

Bevor er ein geistlicher Meister wurde, war Garrigou-Lagrange Metaphysiker. Seine Grundüberzeugung lautet, dass der menschliche Verstand aus eigenen Kräften gewisse Wahrheiten über das Sein, über Gott und über die Seele erreichen kann, und dass die Leugnung dieser Fähigkeit, wie sie die moderne Philosophie seit Kant vollzieht, die Fundamente des Glaubens selbst untergräbt.

Der gesunde Menschenverstand gegen den Agnostizismus

Schon in seinem ersten großen Buch, Le Sens commun, la philosophie de l'être et les formules dogmatiques (1909), verteidigt Garrigou-Lagrange einen Gedanken, der sein ganzes Werk bestimmen wird: den gesunden Menschenverstand (sens commun). Es geht nicht um den banalen volkstümlichen „gesunden Menschenverstand“, sondern um die natürliche Fähigkeit eines jeden Geistes, die ersten Prinzipien der Wirklichkeit zu erfassen: das Prinzip des Widerspruchs (etwas kann nicht zugleich sein und nicht sein), das Prinzip des zureichenden Grundes, das Prinzip der Kausalität und das Prinzip der Finalität^[15].

Diese Prinzipien sind keine Sprachkonventionen und keine psychologischen Gewohnheiten: Sie sind Gesetze des Seins, die der Geist in der Wirklichkeit liest. Sie zu leugnen heißt, sich zur Absurdität zu verurteilen. Doch genau das, so bemerkt Garrigou-Lagrange, tut die Moderne: Indem sie den Menschen in seine Vorstellungen (Kant) oder in den Fluss seines Werdens (Bergson, Evolutionismus) einsperrt, löst sie die stabile Wahrheit zugunsten des Relativen und Beweglichen auf. In diesem Punkt trifft er sich mit dem Kampf, den Étienne Gilson auf seine Weise gegen den Idealismus führen wird.

Dieu, son existence et sa nature

Aus dieser Philosophie des Seins erwächst eine robuste natürliche Theologie. In Dieu, son existence et sa nature (1915), einer massiven und mehrfach neu aufgelegten Summe, entfaltet und verteidigt Garrigou-Lagrange die fünf Wege des heiligen Thomas, die fünf Pfade, auf denen die Vernunft von den Geschöpfen zu ihrem Schöpfer aufsteigt^[16]. Die Welt genügt sich nicht selbst: Die Bewegung verlangt einen ersten Beweger, die Ursachen eine erste Ursache, das Kontingente ein notwendiges Sein, die Grade der Vollkommenheit ein Maximum und die Ordnung einen ordnenden Verstand.

Gegen den Agnostizismus, der Gott für unerkennbar erklärt, und gegen den Fideismus, der den Glauben einem bloßen Gefühl überlässt, hält Garrigou-Lagrange mit Nachdruck an der Lehre des Ersten Vatikanischen Konzils (1870) fest: Gott kann durch das natürliche Licht der Vernunft mit Gewissheit erkannt werden^[17]. Der Glaube ist kein Sprung ins Leere; er hat solide rationale Präambeln.

De revelatione: die Glaubwürdigkeit des Glaubens

Dieses Bemühen, den Glauben rational zu begründen, gipfelt in seiner großen lateinischen Abhandlung De revelatione per Ecclesiam catholicam proposita (1918), die lange ein Referenzhandbuch in den Seminaren war. Garrigou-Lagrange behandelt darin die Apologetik im klassischen Sinn: wie sich, noch bevor man glaubt, feststellen lässt, dass die christliche Offenbarung glaubwürdig ist, durch Wunder, Prophezeiungen, die Heiligkeit der Kirche und die unerklärliche Ausbreitung des Evangeliums^[18]. Auch hier bereitet die Vernunft den Glauben vor, ohne ihn zu ersetzen: Sie zeigt, dass es vernünftig ist zu glauben, und überlässt der Gnade das letzte Wort.

Und doch hat Garrigou-Lagrange die Seelen durch eine andere Seite seines Werkes am tiefsten geprägt. Denn dieser furchterregende Logiker war auch, und vielleicht zuerst, ein Meister des geistlichen Lebens. Am Angelicum hatte er den 1917 für ihn geschaffenen Lehrstuhl für spirituelle Theologie inne^[19]; und seine Bücher zur Spiritualität haben, mehr noch als seine philosophischen Abhandlungen, Millionen von Lesern genährt.

Perfection chrétienne et contemplation

Im Jahr 1923 erscheint Perfection chrétienne et contemplation selon saint Thomas d'Aquin et saint Jean de la Croix, eines der Bücher, die eine große geistliche Debatte des 20. Jahrhunderts entschieden^[20]. Die Frage lautete: Ist die mystische Kontemplation, jene Erfahrung Gottes, in der die Seele ergriffen, erleuchtet und auf passive und wohltuende Weise mit ihm vereint wird, wenigen Privilegierten vorbehalten, oder gehört sie zum normalen Weg eines jeden eifrigen christlichen Lebens?

Zwei Schulen standen einander gegenüber. Für die Anhänger der „zwei Wege“, vertreten namentlich durch den Jesuiten Augustin Poulain, gäbe es einen gewöhnlichen Weg (Askese, Tugenden, gemeinsames Gebet) und einen außergewöhnlichen Weg (die eingegossene Kontemplation), voneinander getrennt, wobei der zweite eine seltene und fakultative Gnade wäre. Garrigou-Lagrange verteidigt in der Nachfolge des Abbé Auguste Saudreau und vor allem des heiligen Thomas und des heiligen Johannes vom Kreuz die entgegengesetzte These: Es gibt nur einen einzigen Weg der Heiligkeit, und die eingegossene Kontemplation ist seine normale Krönung, die im Prinzip allen angeboten wird, die ihre Taufe in Fülle leben^[21].

Im Kern lautet die These Garrigou-Lagranges, dass das mystische Leben nichts wesentlich Außergewöhnliches ist: Es ist die normale volle Entfaltung der heiligmachenden Gnade und der Gaben des Heiligen Geistes^[22].

Die allgemeine Berufung zur Heiligkeit

Die Tragweite dieser These geht weit über einen Schulstreit hinaus. Indem er bekräftigt, dass jeder Christ zur Kontemplation und zur Heiligkeit berufen ist, gibt Garrigou-Lagrange dem geistlichen Leben für die gewöhnlichen Gläubigen seine volle Höhe zurück. Heiligkeit ist kein klösterlicher Luxus: Sie ist die gewöhnliche Taufberufung, die logische Entfaltung der in der Taufe empfangenen Gnade. Ein Laie in der Welt, eine Familienmutter, ein Arbeiter können zu den Gipfeln der Vereinigung mit Gott berufen sein.

Diese Überzeugung, die das Zweite Vatikanische Konzil 1964 in der Konstitution Lumen gentium mit seinem berühmten Kapitel V über „die allgemeine Berufung zur Heiligkeit“ feierlich bestätigen wird, hatte Garrigou-Lagrange vierzig Jahre zuvor verteidigt, die Texte des heiligen Thomas in der Hand:

„Es ist also für alle offenkundig, dass alle Christgläubigen jeglichen Standes oder Ranges zur Fülle des christlichen Lebens und zur Vollkommenheit der Liebe berufen sind.“ Quelle: Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen gentium, Nr. 40^[23]

Darin liegt ein köstliches Paradox: Der erklärte Gegner der neuen Theologie hat an diesem genauen Punkt eine der fruchtbarsten Einsichten des letzten Konzils vorbereitet.

Les Trois Âges de la vie intérieure

Diese ganze Lehre findet ihre vollendete und zugängliche Form in dem großen Werk von 1938: Les Trois Âges de la vie intérieure, prélude de celle du ciel^[24]. In Anknüpfung an die klassische geistliche Tradition beschreibt Garrigou-Lagrange darin das Wachstum der Seele zu Gott in drei Lebensaltern, wie ein Leben seine Kindheit, seine Jugend und seine Reife hat:

• der reinige Weg (die Anfänger), auf dem die Seele gegen die Sünde kämpft und sich läutert;
• der erleuchtende Weg (die Fortschreitenden), auf dem die Tugenden und das Licht des Glaubens wachsen;
• der einigende Weg (die Vollendeten), auf dem die Seele, mit Gott vereint, unter der Bewegung der Gaben des Heiligen Geistes lebt und die Kontemplation kostet.

Weit entfernt von einem trockenen Schema ist dieser Weg von den großen läuternden Prüfungen geprägt, die der heilige Johannes vom Kreuz beschrieben hat: die Nacht der Sinne und die Nacht des Geistes, in denen Gott die Seele von ihren Tröstungen entwöhnt, um sie in der Tiefe zu läutern^[25]. Les Trois Âges wird zu einem Klassiker der spirituellen Theologie, in zahlreiche Sprachen übersetzt, und lange zu einer der wenigen vollständigen Abhandlungen, die thomistische Strenge mit der Erfahrung der großen Mystiker verbinden.

Die Hingabe an die Vorsehung

Diese doktrinäre Höhe schließt Zärtlichkeit nicht aus. In La Providence et la confiance en Dieu (1932) schreibt Garrigou-Lagrange Seiten von großer Sanftheit über die vertrauensvolle Hingabe an den göttlichen Willen, jene Haltung, durch die die Seele, die aufhört, sich zu quälen, sich von einem Vater führen lässt, der besser als sie weiß, was ihr zukommt^[26].

Im Kern schreibt er, dass die Seele gewinnt, wenn sie sich der Vorsehung überlässt: Sie macht die Dinge besser als wir, sofern man sie nur mit vertrauensvollem und fügsamem Herzen wirken lässt^[27].

Hier berührt man die tiefe Einheit des Menschen: Derselbe Mann, der die Logik wie ein Schwert führt, weiß, dass das letzte Wort des christlichen Lebens nicht der Beweis ist, sondern Liebe und Vertrauen. Seine Spiritualität trifft sich auf anderen Wegen mit jener der Hingabe, die ein Servais Pinckaers in seiner Erneuerung der Moraltheologie verteidigen wird.

Unter den Tausenden von Studenten, die durch seine Vorlesungen gegangen sind, hat die Geschichte einen vor allen anderen festgehalten. Im Jahr 1946 kommt ein junger polnischer Priester von sechsundzwanzig Jahren, der in der Heimlichkeit des Krieges geweiht wurde, für ein Doktorat in Theologie am Angelicum nach Rom. Er heißt Karol Wojtyła.

Die Arbeit über den heiligen Johannes vom Kreuz

Das Thema, das Garrigou-Lagrange betreut, ist nicht belanglos: La Doctrine de la foi chez saint Jean de la Croix (Doctrina de fide apud Sanctum Ioannem a Cruce). Der thomistische Meister und der polnische Schüler treffen sich in einer gemeinsamen Bewunderung für den großen Karmelitermystiker, ebenjenen, den Garrigou-Lagrange auf jeder Seite seiner spirituellen Abhandlungen zitierte^[28]. Wojtyła verteidigt seine Arbeit im Jahr 1948 und erhält die höchste Auszeichnung.

Darin liegt eine Weitergabe, die über die Anekdote hinausgeht. Der künftige Johannes Paul II. wird aus dieser römischen Ausbildung den Geschmack an der Metaphysik des Seins bewahren, die Überzeugung, dass der Glaube den Verstand einbezieht, und eine innige Vertrautheit mit dem heiligen Johannes vom Kreuz, die sein ganzes Denken bis hin zu seinen großen Enzykliken durchziehen wird. Der Philosophenpapst von Fides et ratio (1998), der die Kirche daran erinnern wird, dass Glaube und Vernunft „wie zwei Flügel sind, mit denen sich der menschliche Geist zur Betrachtung der Wahrheit erhebt“, verdankt dem alten Dominikaner aus Auch etwas^[29]. Die Nachwirkung Garrigou-Lagranges führt so auf diskrete Weise über den Stuhl Petri.

Doch die Geschichte hat nicht nur den geistlichen Meister festgehalten. Sie hat auch den Polemiker festgehalten, und hier wird das Porträt dunkler, umstrittener, und hier bedarf es der größten Gerechtigkeit.

„La nouvelle théologie où va-t-elle ?“

In den 1940er Jahren entwickelt sich eine theologische Strömung, vor allem bei den Jesuiten von Lyon-Fourvière und einigen Dominikanern von Le Saulchoir: Man wird sie, oft spöttisch, die neue Theologie nennen. Ihre Vertreter, an erster Stelle Pater Henri de Lubac, wollen zu den Quellen zurückkehren (Kirchenväter, heiliger Thomas in seinem historischen Kontext gelesen) und kritisieren die erstarrte Scholastik der Lehrbücher, die sie für ausgetrocknet und vom Leben abgeschnitten halten.

Für Garrigou-Lagrange ist das eine tödliche Bedrohung. Im Jahr 1946 veröffentlicht er in der Zeitschrift Angelicum einen Artikel mit programmatischem Titel: „La nouvelle théologie où va-t-elle ?“. Die Diagnose ist unerbittlich: Indem diese Theologen die dogmatischen Formeln relativieren und die geoffenbarte Wahrheit dem geschichtlichen Werden unterwerfen, öffnen sie nach seiner Auffassung erneut die Tür, die der heilige Pius X. mit der Verurteilung des Modernismus im Jahr 1907 geschlossen hatte^[30]. Die Schlussfolgerung schlägt wie ein Urteil ein:

„Wohin geht die neue Theologie? Sie kehrt zum Modernismus zurück.“ Quelle: R. Garrigou-Lagrange, „La nouvelle théologie où va-t-elle ?“, Angelicum, 1946^[31]

Das Übernatürliche, De Lubac und Humani generis

Das Herz der Debatte betraf eine gewaltige Frage: das Verhältnis von Natur und Gnade. In seinem Buch Surnaturel (1946) bestritt Henri de Lubac eine der thomistischen Schule teure These, die einer „reinen Natur“, einer kohärenten natürlichen Ordnung, die hypothetisch existieren könnte, ohne auf die Schau Gottes hingeordnet zu sein^[32]. Garrigou-Lagrange sah darin eine gefährliche Vermengung der natürlichen und der übernatürlichen Ordnung, geeignet, die Unentgeltlichkeit der Gnade zu ruinieren^[33].

Dieser Kampf findet seinen römischen Abschluss im Jahr 1950 mit der Enzyklika Humani generis von Pius XII., die vor mehreren der neuen Theologie zugeschriebenen Irrtümern warnt. Mehrere ihrer Urheber, darunter de Lubac, werden daraufhin für eine Zeit von der Lehre entfernt. Mehrere Kommentatoren haben geglaubt, im päpstlichen Text den Schatten Garrigou-Lagranges, des Konsultors des Heiligen Offiziums, zu erkennen, eine plausible Lesart, die der bloße Text der Enzyklika jedoch nicht zu belegen vermag^[34].

Die Ironie der Geschichte ist grausam. Zwei Jahrzehnte später werden eben diese „verdächtigen“ Theologen, de Lubac, aber auch andere verwandte Geister, rehabilitiert werden und zu den großen Urhebern des Zweiten Vatikanischen Konzils zählen; de Lubac wird 1983 von Johannes Paul II. zum Kardinal erhoben werden^[35]. Das Urteil der Geschichte war in vielen Punkten differenzierter als das Garrigou-Lagranges. Doch es wäre ungerecht, darin nur eine Niederlage zu sehen: Der Dominikaner hatte den Finger auf eine wirkliche Gefahr gelegt, die nie erloschene Versuchung, das Dogma in der Geschichte aufzulösen, und die Kirche selbst hat in ihrem späteren Lehramt die von ihm verteidigte Forderung nach Kontinuität niemals verleugnet.

Der Bruch mit Jacques Maritain

Am schmerzlichsten war wohl das Zerwürfnis mit Jacques Maritain. Die beiden Männer kannten sich seit der Sorbonne, und nach dem Historiker Philippe Chenaux war der Dominikaner lange der geistliche Leiter des Ehepaars Maritain gewesen: Er leitete ihre berühmten thomistischen Studienkreise und predigte die Exerzitien von Meudon bis 1937. Doch die Politik trennte sie. Als der Spanische Bürgerkrieg ausbricht (1936-1939), weigert sich Maritain, den „Kreuzzug“ des franquistischen Lagers zu segnen, und prangert die im Namen der Religion begangenen Massaker an, namentlich in seinem Vorwort zum Buch von Alfred Mendizábal (1937). Garrigou-Lagrange hingegen ergreift Partei für Franco im Namen des „Rechts auf legitime Verteidigung“ und des gemeinsamen Briefes der spanischen Bischöfe und erklärt, die Haltung seines alten Freundes weder verstehen noch billigen zu können^[36]. Die Wunde war auch persönlicher Art: Dem Konvertiten Maritain soll der Dominikaner vorgeworfen haben, Katholiken „von dreihundert Jahren“ Lektionen über den christlichen Sinn erteilen zu wollen^[37].

Die Freundschaft wird dies nicht überleben, ohne jedoch in Hass umzuschlagen: Bis zum Ende wird Garrigou-Lagrange Maritain nach Chenaux sein „religiöses Andenken“ übermitteln lassen, und Maritain wird nach seinem Tod das „Licht der Gnade“ seines alten Lehrers der Theologie grüßen^[38]. Zwei Thomisten derselben Schule, vereint durch die Wahrheit des heiligen Thomas, getrennt durch die Lektüre der Ereignisse ihres Jahrhunderts: Der Fall zeigt zur Genüge, dass doktrinäre Orthodoxie die Richtigkeit des politischen Urteils nicht gewährleistet.

Ein ehrlicher katholischer Artikel kann nicht verschweigen, was das Andenken Garrigou-Lagranges am schwersten belastet. Die Strenge, die seine Stärke ausmachte, wurde mitunter zur Härte, und seine Leidenschaft für Ordnung zog ihn in politische Engagements hinein, die die Geschichte hart beurteilt hat.

Franco, Pétain und die Ablehnung der Résistance

Garrigou-Lagrange machte sich die Positionen der intransigenten katholischen Rechten seiner Zeit zu eigen. Die dokumentierte Tatsache ist ein Brief von 1941 an Jacques Maritain, in dem er sich ganz auf die Seite von Marschall Pétain stellt, der als providentieller Mann dargestellt wird; Maritain, ein Gegner Vichys, wird ihn seinerseits als jemanden beschreiben, der „tapfer für Vichy kämpft“^[39]. Diese Stellungnahmen gehören zu einem Klima der Epoche, doch sie irrten sich gleichwohl schwer, und die Geschichte hat ihnen Unrecht gegeben.

Ein kämpferisches Temperament

Man muss sich jedoch vor der Karikatur hüten. Garrigou-Lagrange war weder ein Zyniker noch ein Mann des Hasses: Er war ein Mann der Gewissheiten, überzeugt, dass die Wahrheit nicht verhandelbar ist und dass die Liebe selbst mitunter Festigkeit verlangt. Seine Fehlurteile waren die eines kämpferischen Temperaments, angewandt auf Materien, die Politik und die historische Konjunktur, wo die thomistische Logik nicht ausreicht und wo die Klugheit mehr Nuancen verlangt hätte. Das ist die Grenze des Menschen; es ist nicht das Maß seines Werkes.

Die letzten Jahre Garrigou-Lagranges waren eine lange Prüfung. Ab den 1950er Jahren nimmt seine Gesundheit ab; sein einst staunenswertes Gedächtnis verlässt ihn nach und nach. Der Mann, der die ganze Summe des heiligen Thomas im Kopf gehabt hatte, lernte die Demütigung des Vergessens kennen. Nach seiner letzten Vorlesung Ende 1959 lebte er fünf Jahre der Entblößung und betete in seiner Zelle den Rosenkranz. Er stirbt in Rom am 15. Februar 1964 mit sechsundachtzig Jahren und ruht, nach den einzigen Online-Nachweisen, die ihn erwähnen, ohne Bestätigung bis heute in den Referenzbiografien und in den veröffentlichten Archiven des Ordens, auf dem römischen Friedhof Campo Verano, im Feld der Dominikaner^[40].

In diesem Ende liegt etwas, das einer letzten Läuterung gleicht, der Nacht des Geistes, die er in seinen Büchern so oft beschrieben hatte und die er nun in seinem eigenen Fleisch erlebte. Der Theologe der Kontemplation beendete seinen Weg, aller Dinge entblößt, auf die Nacktheit des Glaubens verwiesen. Sein Tod trat wenige Monate vor der Verkündigung von Lumen gentium und dessen Kapitel über die allgemeine Berufung zur Heiligkeit ein, als ob die Kirche in eben dem Augenblick, in dem er sie verließ, das Beste dessen gesammelt hätte, was er ihr gegeben hatte.

In den Jahrzehnten nach dem Konzil war der Name Garrigou-Lagrange in den theologischen Fakultäten oft gleichbedeutend mit einer überholten Scholastik: dem erstarrten „Handbuch“, dem man hatte entfliehen wollen. Sein Ruf blieb lange Gefangener seiner Rolle als Ankläger der neuen Theologie und seiner politischen Schatten.

Die zeitgenössische Rehabilitation

Seit den 2000er Jahren hat eine Bewegung der Wiederentdeckung eingesetzt. Theologen wie der Dominikaner Richard Peddicord (The Sacred Monster of Thomism, 2005) und Pater Aidan Nichols (Reason with Piety, 2008) haben eine ausgewogene Neulektüre vorgeschlagen, die den datierten Polemiker vom stets lebendigen geistlichen Meister unterscheidet^[41][42]. Seine großen Bücher zur Spiritualität, Les Trois Âges, Perfection chrétienne et contemplation und La Providence, werden neu aufgelegt und neu übersetzt, namentlich ins Englische, und finden wieder Leser bis hinein in die jungen Generationen auf der Suche nach einer robusten Theologie.

Was bleibt

Was bleibt heute vom heiligen Ungeheuer des Thomismus? Nicht seine Zornausbrüche und nicht seine politischen Irrtümer, sondern der Kern seiner Botschaft: dass die Heiligkeit für alle da ist, dass die Kontemplation die normale Berufung des Getauften ist, dass der Glaube einer starken Vernunft bedarf und dass sich das Dogma nicht in der Geschichte auflöst. In diesem letzten Punkt trifft die Einsicht, die ihn der neuen Theologie entgegenstellte, auf eine ständige Überzeugung des Lehramtes, jene, die ein künftiger Papst, Benedikt XVI., mit der Formel der Hermeneutik der Kontinuität ausdrücken wird: Das Konzil bricht nicht mit der Tradition, es vertieft sie. Garrigou-Lagrange hatte Recht, den Bruch abzulehnen; er hatte Unrecht, mit ihm zugleich jede Erneuerung abzulehnen. Zwischen diesen beiden Wahrheiten hat die Kirche ihren Weg gezogen und ihm jenseits der Streitigkeiten den Platz eines großen Meisters des inneren Lebens zurückgegeben.

• Heiliger Thomas von Aquin: der Doctor communis, dessen unermüdlichster Ausleger Garrigou-Lagrange ein halbes Jahrhundert lang war.
• Heiliger Johannes vom Kreuz: der Karmelitermystiker im Herzen seiner spirituellen Theologie und der Doktorarbeit von Karol Wojtyła.
• Jacques Maritain (1882-1973): der thomistische Freund, zunächst begleitet, dann verloren, getrennt durch die Politik.
• Étienne Gilson (1884-1978): der andere große Thomist des Jahrhunderts, Historiker dort, wo Garrigou-Lagrange Systematiker ist.
• Henri de Lubac (1896-1991): der Jesuitentheologe und Gegner im Streit um die neue Theologie, später Kardinal.
• Ernest Hello (1828-1885): der mystische Schriftsteller, dessen Lektüre über die Berufung des jungen Arztes aus Auch entschied.
• Servais Pinckaers (1925-2008): der Dominikaner der Erneuerung der Moraltheologie, ein weiterer Erbe der thomistischen Tradition.