Servais Pinckaers (1925-2008)

Nichts in der Kindheit von Servais-Théodore Pinckaers ließ ein theologisches Werk von solcher Tragweite ahnen. Geboren am 30. Oktober 1925 in Lüttich, Belgien, wuchs er im Dorf Wonck auf, heute Teil der Gemeinde Bassenge in Wallonien^[6]. Nach einem ersten Jahr im Diözesanseminar wählte er im Alter von zwanzig Jahren das dominikanische Ordensleben statt des Weltklerus^[7].

Eintritt bei den Predigern und die Jahre von La Sarte

1945 tritt der junge Pinckaers in den Predigerorden ein — den vom heiligen Dominikus gegründeten Orden, dem eine Generation zuvor Réginald Garrigou-Lagrange angehört hatte^[8]. Er legt im folgenden Jahr die Profess ab und setzt von 1946 bis 1952 seine Philosophie- und Theologiestudien am dominikanischen Studium von La Sarte in Huy, Belgien, fort^[9].

Er wird am 26. März 1951, einem Ostermontag, in La Sarte selbst zum Priester geweiht^[10]. Im folgenden Jahr, 1952, erwirbt er das Lizentiat in Theologie unter der Leitung des späteren Kardinals Jérôme Hamer, ebenfalls Dominikaner und einer der großen kanonistisch-theologischen Gelehrten seiner Zeit. Das Thema, das der junge Ordensmann für diese erste theologische Arbeit wählt, ist von brennender Aktualität: eine Studie über Surnaturel, das Buch, das der Jesuit Henri de Lubac soeben 1946 veröffentlicht hatte und das gegen die vorherrschende thomistische Schule die Debatte über das Verhältnis von Natur und Gnade neu eröffnete^[11].

Das Detail ist nicht belanglos. Im selben Jahr 1946 veröffentlichte Garrigou-Lagrange in Rom seinen Manifest-Artikel „La nouvelle théologie où va-t-elle?“, der sich genau gegen Surnaturel und seine Anhänger richtete^[12]. Der junge Pinckaers beginnt sein theologisches Leben also genau im Herzen der Kontroverse, die damals die katholische Theologie zerriss — ohne dass man, mangels veröffentlichter Quelle über den genauen Inhalt dieser Lizentiatsarbeit, wüsste, welche Position er darin verteidigte. Sicher ist dagegen, dass sein gesamtes späteres Werk von ein und derselben Sorge geprägt sein wird: zu den Quellen zurückzukehren — Schrift, Väter, heiliger Thomas — statt sich in späte Systeme einzuschließen, seien sie scholastisch oder modern.

Rom und das Angelicum: im Umkreis Garrigou-Lagranges

Von 1952 bis 1954 setzt Pinckaers seine Doktoratsstudien an der Päpstlichen Universität Heiliger Thomas von Aquin, dem Angelicum, unter der Leitung des Dominikaners Louis-Bertrand Gillon fort^[13]. Dort, in denselben Mauern, in denen Garrigou-Lagrange damals seit über vierzig Jahren lehrte, hört der junge Lütticher namentlich die Vorlesungen des berühmten „heiligen Ungeheuers des Thomismus“ sowie die von Paul Philippe und Mario Luigi Ciappi, zwei weiteren einflussreichen römischen Dominikanern^[14].

Seine 1954 verteidigte Doktorarbeit trägt den Titel La Vertu d'espérance de Pierre Lombard à saint Thomas d'Aquin — eine historische Studie der mittelalterlichen Theologie über die Entwicklung der Lehre von der Hoffnung zwischen dem 12. und dem 13. Jahrhundert^[15]. Die Themenwahl sagt bereits etwas über die Methode aus, die zeit seines Lebens die seine sein wird: eine moralische oder geistliche Lehre aus ihrer Geschichte zu verstehen, statt sie als zeitlosen Block von Definitionen zu behandeln.

In wenigen Daten

Von 1954 bis 1965 lehrt Pinckaers fundamentale Moraltheologie am Studium von La Sarte, wo er selbst ausgebildet worden war — eine klassische Rückkehr in der Ökonomie der Orden, in der der Schüler wiederum zum Lehrer der folgenden Generation wird^[16]. Elf Jahre Vorlesungen, Unterrichtsvorbereitung und unmittelbarer Kontakt mit jungen Ordensleuten in Ausbildung bilden das erste Laboratorium seines moraltheologischen Denkens.

Dann, 1965, eine überraschende Wende: Pinckaers verlässt die Lehre für einen seelsorglichen Dienst im Dominikanerkonvent von Lüttich, wo er von 1966 bis 1972 Prior wird^[17]. Fast ein Jahrzehnt lang widmet sich derjenige, der einer der großen Moraltheologen des Jahrhunderts werden sollte, der Predigt, der geistlichen Begleitung und der Leitung seiner Gemeinschaft, fern der universitären Lehrstühle. Erst 1972–1973 wird er als außerordentlicher Professor an die Universität Freiburg eingeladen, vor einer kurzen Rückkehr nach Lüttich (1973–1975), der seine endgültige Niederlassung vorausgeht^[18].

Diese akademische Wüstendurchquerung ist kein nebensächliches biografisches Detail. Sie erhellt einen beständigen Zug seiner Theologie: Pinckaers wird niemals als reiner Spekulativer schreiben, der vom seelsorglichen Feld abgeschnitten ist. Seine Kritik an der Handbuchmoral entsteht, wie man sehen wird, genau aus der Erfahrung des Beichtstuhls und der geistlichen Leitung — aus jenem täglichen Kontakt mit Gläubigen, für die die katholische Moral, reduziert auf Listen von Pflichten, jede lebendige Verbindung mit der Freude des Evangeliums verloren hatte.

1975 wird Pinckaers auf den frankophonen Lehrstuhl für fundamentale Moraltheologie der Theologischen Fakultät der Universität Freiburg in der Schweiz berufen^[19]. Er wird dort über zwanzig Jahre lehren, bis Ende der 1990er Jahre, und mehrere Generationen von Priestern, Ordensleuten und Laien aus ganz Europa und Übersee ausbilden^[20].

Prior des Albertinums und Dekan der Fakultät

Seine Präsenz in Freiburg beschränkt sich nicht auf die Lehre. Pinckaers übernimmt zweimal das Amt des Priors des Dominikanerkonvents Albertinum (1983–1990, dann 1996–1999) und wird von 1989 bis 1991 Dekan der Theologischen Fakultät^[21]. Diese doppelte Verantwortung — intellektuell und kommunitär — sagt aus, welchen zentralen Platz er damals im theologischen und religiösen Leben der Universitätsstadt einnimmt.

Die aus dem Feld geborene Diagnose

In diesem Freiburger Kontext, gereift durch seine Lehrjahre in La Sarte und seine Lütticher Seelsorgeerfahrung, erarbeitet Pinckaers die Diagnose, die sein ganzes Werk bestimmen wird: Die katholische Moraltheologie, wie sie seit dem Konzil von Trient in den meisten Seminaren gelehrt wird, leidet an einer strukturellen Verarmung. Reduziert auf „Handbücher“, die um Gesetz, Sünde und Pflicht organisiert sind, hat sie die lebendige Verbindung mit der Schrift, den Kirchenvätern und dem integralen Denken des heiligen Thomas von Aquin verloren^[22].

Pinckaers' eigenständigster Beitrag besteht darin, die Geschichte dieser Fehlentwicklung geschrieben zu haben — sie datiert, benannt und einem präzisen philosophischen Wendepunkt zugeschrieben zu haben: der nominalistischen Revolution des 14. Jahrhunderts.

Die großen Etappen der Moraltheologie nach Pinckaers

In Les Sources de la morale chrétienne (1985) zeichnet Pinckaers die Geschichte der katholischen Moraltheologie in fünf großen Perioden nach und zeigt, wie sich die Verbindung von Moral, Glück und Tugend fortschreitend lockerte, bevor sie nach ihm eine Rückkehr zu den Quellen erforderte^[23]:

Dieses Deutungsraster, das heute von den Historikern der Moraltheologie weitgehend übernommen wird, erlaubt es Pinckaers zu zeigen, dass die Handbuchmoral nicht die älteste und auch nicht die dem heiligen Thomas treueste katholische Tradition ist, sondern eine späte Konstruktion, geboren aus einer präzisen philosophischen Verschiebung^[24].

Wilhelm von Ockham und die Geburt der Indifferenzfreiheit

Der Kipppunkt liegt nach Pinckaers im 14. Jahrhundert, beim Franziskaner Wilhelm von Ockham (um 1285–1347) und der nominalistischen Schule. Bei Ockham ist der göttliche Wille absolut frei: Er beherrscht das Sittengesetz selbst und alle Gesetze der Schöpfung. Was Gott will, ist notwendig gerecht und gut, genau weil er es will; aus diesem Willen gehen das Gesetz und jede sittliche Qualifizierung hervor^[25]. Auf die menschliche Freiheit übertragen, macht diese Auffassung aus ihr ein neutrales Vermögen, unterschiedslos zwischen Gut und Böse zu wählen, radikal unabhängig von den natürlichen Hinneigungen von Vernunft und Wille zum Guten^[26].

Diese Auffassung tauft er Indifferenzfreiheit. Sie wird nach ihm zum impliziten Fundament der gesamten modernen Moralphilosophie — von Descartes bis Kant, vom Voluntarismus bis zum Rechtspositivismus — und im Rückstoß auch der nachtridentinischen katholischen Moraltheologie selbst, die sie erbt, ohne sich dessen immer bewusst zu sein^[27].

Die nachtridentinische Kasuistik und die Handbuchmoral

Ab dem 17. und 18. Jahrhundert entwickelt sich als Reaktion auf die Fortschritte der Kasuistik und die praktischen Bedürfnisse der Beichte eine Literatur von „Handbüchern“ der Moraltheologie für Seminaristen. Pinckaers übt daran eine präzise und dokumentierte Kritik: Diese Handbücher reduzieren das sittliche Leben auf ein System von Pflichten und Verboten, das um das Gesetz organisiert ist, zersplittern die Morallehre in vier isolierte Traktate — menschliche Akte, Gewissen, Gesetz, Sünde — und übergehen fast vollständig das Glück, die Tugenden und die Gnade, die doch das Herz der Secunda pars des heiligen Thomas bildeten^[28].

Pinckaers fasst diese Fehlentwicklung in einer Formel zusammen: Die nominalistische Kasuistik wird zu einer vom Gehorsam regierten Moral, in der die Freiheit in jedem Augenblick die ihr auferlegte Pflicht auf sich nehmen muss^[29].

Das Ergebnis ist für Pinckaers eine von Spiritualität, Dogmatik und Schrift abgeschnittene Moraltheologie — eine autonome, technische, beinahe juristische Disziplin, die schließlich das Christentum als Religion des Gehorsams gegenüber Regeln darstellte statt als Weg zur Freude und Heiligkeit^[30].

Angesichts dieser Diagnose schlägt Pinckaers vor, zur thomistischen Auffassung der Freiheit zurückzukehren, die er die Freiheit zur Vortrefflichkeit (oder „Freiheit der Qualität“) nennt.

Zwei Freiheiten, zwei Moralen

Die folgende Tabelle fasst die zentrale Gegenüberstellung zusammen, die Pinckaers in seinem ganzen Werk entfaltet, namentlich in Les Sources de la morale chrétienne und in den nach seinem Tod in The Pinckaers Reader (2005) wiederabgedruckten Artikeln^[31]:

Für Pinckaers bietet die Freiheit zur Vortrefflichkeit eine weit bessere Grundlage für die Aufnahme von Offenbarung und Gnade, genau weil sie auf einer natürlichen Offenheit der Freiheit für das Wahre und Gute beruht^[32]. Eine von Natur aus bereits dem Guten zugewandte Freiheit kann durch die Gnade erhoben werden, ohne durch sie verneint zu werden; eine neutrale Freiheit dagegen begegnet der Gnade nur als einem zusätzlichen, von außen kommenden Zwang.

Die Rückkehr zur Summa theologiae: Glück, Tugenden, Gaben, Seligpreisungen

Konkret lädt Pinckaers die Theologen ein, die Secunda pars der Summa theologiae in ihrer wahren Ordnung wiederzulesen, jener, die die Handbücher umgekehrt hatten. Der heilige Thomas eröffnet seinen Moraltraktat nicht mit dem Gesetz, sondern mit der Frage des Glücks (beatitudo): Der Mensch handelt immer im Hinblick auf ein Ziel, und dieses letzte Ziel ist die Seligkeit in Gott. Es folgen die Tugenden, die Gaben des Heiligen Geistes und die evangelischen Seligpreisungen — und erst nach dieser langen Entfaltung behandelt der heilige Thomas das Gesetz und die Gnade als äußere Prinzipien, die dem Menschen helfen, sein Ziel zu erreichen^[33].

„Da der Mensch zum Bilde Gottes gemacht ist [...], bleibt uns nun dieses Bild zu betrachten, das heißt den Menschen, insofern auch er Prinzip seiner Handlungen ist, als einer, der die freie Willensentscheidung und die Herrschaft über seine Handlungen hat.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, Prolog der Prima Secundae^[34]

Genau diesen Prolog — der Mensch als „Prinzip seiner Handlungen“, bevor er Untertan eines Gesetzes ist — stellt Pinckaers an das methodische Fundament seiner Wiederlesung der gesamten thomistischen Moraltheologie^[35]. Diese Ordnung ist kein Detail des Aufbaus: Sie offenbart nach Pinckaers eine Moraltheologie, die ganz auf die zum Glück berufene Person zentriert ist und nicht auf ein System einzuhaltender Gebote. Das Gesetz wird nicht abgeschafft — Pinckaers besteht auf seiner positiven Rolle —, sondern es wird neu verortet: Es dient der Freiheit, indem es sie auf ihr wahres Gut hinordnet, es zwingt sie nicht von außen^[36].

Eine Moral des Glücks, nicht der Pflichten

Diese Überzeugung durchzieht Pinckaers' ganzes Werk, von den großen gelehrten Traktaten bis zu den einfachsten Frömmigkeitsbüchern. In La morale catholique (1991), einer zugänglichen Synthese seines Denkens, stellt er die Moraltheologie nicht als Liste von Pflichten dar, sondern als Gesetz der Freiheit, das im Evangelium verwurzelt ist und dem menschlichen Verlangen nach Glück seinen vollen Platz lässt^[37]. Dieselbe Intuition wird er in La quête du bonheur (1979) und auf Englisch in The Pursuit of Happiness: Living the Beatitudes (1998) popularisieren^[38].

Sein ganzes Denken ließe sich in einer ihm eigenen Formel zusammenfassen: Die katholische Moral ist grundlegend eine Moral des Glücks und nicht eine Moral der Pflicht oder der Verbote^[39].

In den 1970er und 1980er Jahren entwickelt ein Teil der katholischen Moraltheologie unter dem Einfluss von Moralisten wie dem deutschen Jesuiten Josef Fuchs oder dem Amerikaner Richard McCormick den Proportionalismus: eine Methode, nach der sich die Sittlichkeit einer Handlung nur im Licht ihrer Gesamtwirkungen beurteilen ließe, die gegeneinander abgewogen werden, womit faktisch die Existenz von Handlungen geleugnet wird, die durch ihren Gegenstand selbst schlecht sind, unabhängig von jedem Umstand und jeder Absicht^[40].

Pinckaers widersetzt sich dieser These frontal in seinem Werk Ce qu'on ne peut jamais faire: la question des actes intrinsèquement mauvais (1986)^[41]. Darin verteidigt er als unmittelbarer Erbe des heiligen Thomas die Existenz von Handlungen, deren Schlechtigkeit von keiner Folgenkalkulation abhängt — die direkte Tötung des Unschuldigen, der Ehebruch, die Blasphemie —, weil ihr sittlicher Gegenstand selbst der Ordnung des menschlichen Guts widerspricht, welche Umstände oder guten Absichten sie auch umgeben^[42]. Diese technische und gelehrte Verteidigung wird sieben Jahre später unmittelbar eine der meistdiskutierten Lehren der Enzyklika Veritatis splendor vorbereiten.

Pinckaers' sichtbarster Einfluss auf das Leben der Kirche zeigt sich an der Wende der 1990er Jahre, als das Lehramt Johannes Pauls II. unternimmt, die katholische Morallehre neu zu begründen.

Beitrag zum Katechismus der Katholischen Kirche

1992 erscheint der Katechismus der Katholischen Kirche, dessen Redaktionsarbeit in Freiburg im Albertinum unter der Leitung von Kardinal Schönborn zentriert war: Pinckaers' Werk hat den der sittlichen Lebensführung gewidmeten Teil genährt, in dem die Gelenkstelle von Gesetz, Liebe, Gebot und Tugend spürbar die Prägung seines Denkens trägt^[43]. Der Katechismus definiert dort die Tugend in Worten, die unmittelbar an seine Lehre von der Freiheit zur Vortrefflichkeit anklingen:

„Die Tugend ist eine habituelle und feste Disposition, das Gute zu tun.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1803^[44]

Der Einfluss auf Veritatis splendor

Im folgenden Jahr, 1993, veröffentlicht Johannes Paul II. die Enzyklika Veritatis splendor, die den Grundlagen der Moraltheologie gewidmet ist. Die genaue Mitwirkung der Theologen an der Vorbereitung einer Enzyklika bleibt von Diskretion umhüllt, da die Enzyklika vor allem das eigene Projekt des Papstes ist; doch erkennt man im päpstlichen Text mehrere von Pinckaers' großen Intuitionen wieder^[45]: eine auf die Seligkeit zentrierte Sicht des christlichen Lebens, die Betonung der Freiheit als positiver Fähigkeit zum Guten statt als bloßem Wahlvermögen, und die ausdrückliche Verteidigung der Existenz in sich schlechter Akte^[46].

„Gleicht euch nicht dieser Welt an, sondern wandelt euch und erneuert euer Denken, damit ihr prüfen und erkennen könnt, was der Wille Gottes ist: was ihm gefällt, was gut und vollkommen ist.“ — Heiliger Paulus, Römer 12, 2 — Vers, den Johannes Paul II. als Motto an die Schwelle von Veritatis splendor stellte, 6. August 1993^[47]

Pinckaers selbst wird 1995 einen theologischen Kommentar zur Enzyklika veröffentlichen, Pour une lecture de Veritatis splendor, in dem er deren Einsätze expliziert und ihre Kohärenz mit der gesamten thomistischen Tradition verteidigt, die wiederzubeleben er beigetragen hatte^[48].

Wenn Pinckaers auch zuerst für seine großen gelehrten Traktate bekannt ist, hat er die Moraltheologie niemals vom geistlichen Leben getrennt. Schon 1964 skizzierte sein erstes bedeutendes Buch, Le Renouveau de la morale, mit einem Vorwort des Dominikaners Marie-Dominique Chenu, das Programm seines ganzen kommenden Werks^[49]. Es folgten Frömmigkeits- und Bildungswerke, bestimmt für ein breiteres Publikum als das der Seminare und Fakultäten: La faim de l'Évangile (1977), La quête du bonheur (1979), La prière chrétienne (1989), Un grand chant d'amour (1997)^[50].

Das Leben nach dem Geist: Paulus und Thomas von Aquin

In La vie selon l'Esprit (1996) legt Pinckaers eine geistliche Theologie vor, die den heiligen Paulus und den heiligen Thomas von Aquin über die Verwandlung der Seele durch das Wirken des Heiligen Geistes ins Gespräch bringt — unmittelbare Fortsetzung seiner Lehre von den Gaben des Heiligen Geistes, dargelegt in Les Sources de la morale chrétienne^[51].

Plaidoyer pour la vertu und Passions et vertu

Seine letzten Bücher, geschrieben bereits in hohem Alter, bleiben von bemerkenswerter pädagogischer Klarheit. Plaidoyer pour la vertu (2007) erhält im selben Jahr eine besondere Erwähnung des Katholischen Großen Literaturpreises^[52]. Sein allerletztes Manuskript, Passions et vertu, kurz vor seinem Tod vollendet, wird 2009 posthum erscheinen; darin zeigt er, wie sich die menschlichen Leidenschaften, weit entfernt davon, zu unterdrückende Feinde zu sein, normalerweise in ein tugendhaftes christliches Leben einfügen, wenn sie durch Vernunft und Gnade erzogen werden^[53].

Die institutionelle Anerkennung krönt dieses Werk im Lauf der Jahrzehnte. 1990 wird Pinckaers zum Magister Sacrae Theologiae ernannt, der höchsten akademischen Auszeichnung, die der Predigerorden einem seiner Mitglieder verleihen kann — im selben Jahr wird ihm zu seinem 65. Geburtstag eine Festschrift, Novitas et Veritas Vitae, überreicht^[54]. Im Jahr 2000 verleiht ihm die Päpstliche Lateranuniversität in Rom ein Ehrendoktorat in Theologie der Ehe und Familie^[55]. 2005 versammelt zu seinem achtzigsten Geburtstag ein internationales Kolloquium in Freiburg seine ehemaligen Schüler und Kollegen um das Thema „Making All Things New in Christ“^[56]; im selben Jahr erscheint unter der Herausgeberschaft von John Berkman und Craig Steven Titus The Pinckaers Reader: Renewing Thomistic Moral Theology, eine Anthologie seiner prägendsten Artikel^[57].

Kardinal Jérôme Hamer, sein ehemaliger Lizentiatsleiter, der zu einem der höchsten Lehrverantwortlichen des Vatikans geworden war, wird ihn später als „unbestrittenen Meister“ der Moraltheologie bezeichnen^[58]. Ein Urteil, das von anglophoner Seite die Rezeption seines Werks als eines der wichtigsten Fermente der zeitgenössischen Erneuerung der Tugendmoral bestätigt^[59].

Kritische Rezeption und Einwände

Pinckaers' Werk ist der Diskussion nicht entgangen. Manche Theologen befürchteten, eine auf die Tugenden zentrierte Ethik könne mangels ausreichender Verankerung in Geboten und Naturgesetz in eine Form von moralischem Relativismus abgleiten, der konkrete Fälle weniger eindeutig zu entscheiden vermöge als eine klassische Pflichtmoral^[60]. Pinckaers hat auf diesen Einwand geantwortet, indem er unterstrich, dass seine Lehre die positive Rolle von Gesetz und Geboten niemals beseitigt: Sie verortet sie neu innerhalb einer bereits auf das Gute hingeordneten Freiheit, ohne jemals ihre Funktion als objektive Richtschnur des Handelns zu leugnen^[61]. Die Debatte bleibt in der zeitgenössischen Moraltheologie lebendig, doch der Umfang seines Einflusses — bis hinein in die Texte des Lehramts — wird nicht mehr ernsthaft bestritten.

Servais Pinckaers stirbt in Freiburg am 7. April 2008, im Alter von 82 Jahren, und hinterlässt ein Werk von 25 Büchern und mehr als 300 Artikeln, übersetzt in zahlreiche Sprachen^[62]. Sein unvollendetes Manuskript Passions et vertu wird im folgenden Jahr in denselben Verlagen erscheinen, die seine gesamte späte Produktion begleitet hatten^[63].

Eine lebendige Nachwelt

Sein Erbe setzt sich heute fort in dem, was die Historiker der Moraltheologie die „Freiburger Schule“ nennen: Theologen wie Michael Sherwin, O.P., und Craig Steven Titus, beide in Freiburg ausgebildet oder ihr verbunden, setzen seine Unterscheidung von Indifferenzfreiheit und Freiheit zur Vortrefflichkeit fort und entfalten sie, während andere wie John Berkman dazu beigetragen haben, sein Werk in der englischsprachigen Welt durch Übersetzung und kritische Edition seiner Texte bekannt zu machen^[64]. Sein Hauptwerk, schon 1995 unter dem Titel The Sources of Christian Ethics ins Englische übersetzt, wird weiterhin an den moraltheologischen Fakultäten der ganzen Welt intensiv studiert — ein Zeichen, dass die von ihm erbetene Rückkehr zu den Quellen tatsächlich stattgefunden hat und weit über die Grenzen der französischen Schweiz hinaus, wo er sie formulierte, Frucht trägt.

• Réginald Garrigou-Lagrange (1877–1964) — der dominikanische Meister des Angelicums, dessen Vorlesungen Pinckaers hörte, bevor er für die Moraltheologie einen anderen Erneuerungsweg vorschlug als er.
• Henri de Lubac (1896–1991) — der Theologe, dessen Surnaturel schon 1952 das Thema von Pinckaers' erster theologischer Arbeit war.
• Heiliger Thomas von Aquin — der Doctor communis, dessen integrale Lesung der Moraltheologie Pinckaers gegen die nachtridentinischen Handbücher wiederfinden wollte.
• Heiliger Johannes vom Kreuz — eine weitere große Gestalt der karmelitanischen geistlichen Tradition, auf die sich Pinckaers in seiner Theologie des Lebens nach dem Geist bezieht.
• Jacques Maritain (1882–1973) — ein weiterer großer thomistischer Denker des 20. Jahrhunderts, Zeitgenosse der Debatten, die Pinckaers' Ausbildung prägten.
• Heiliger Johannes Paul II. — der Papst, dessen Enzyklika Veritatis splendor die Prägung der Lehre von der Freiheit zur Vortrefflichkeit trägt.
• Der Katechismus der Katholischen Kirche — der Text, dessen moraltheologischer Teil die Prägung seines Denkens trägt.