Alice von Hildebrand (1923-2022)

Die Philosophin der objektiven Wahrheit gegen den Relativismus

Alice von Hildebrands Beitrag bestand nicht darin, ein neues System zu errichten, sondern darin, im Herzen einer säkularisierten Universität die Überzeugung verkörpert zu haben, dass die Wahrheit existiert, dass sie objektiv ist und nicht von unseren Vorlieben abhängt. Geschult in der Methode ihres Lehrers — die Dinge ehrlich so zu beschreiben, wie sie sind, statt alles auf unsere Eindrücke zurückzuführen (was die Philosophen „realistische Phänomenologie“ nennen) —, lehrte sie, dass gewisse Wirklichkeiten — die Wahrheit, das Gute, die Schönheit, die Würde der Person — sich dem Geist aufdrängen und eine gerechte Antwort verdienen.^[11][12] In einer intellektuellen Welt, in der das einzige zugelassene Dogma nach ihrer Formel „die universale Relativität und Subjektivität aller Werte“ war, wurde diese einfache Bejahung subversiv.^[13]

Die Theologin der katholischen Weiblichkeit

Gegen den säkularisierten Feminismus ihrer Zeit entwarf Alice von Hildebrand eine christliche Neulesung der weiblichen Berufung. Fern der „Schwäche“, die die Aktivistinnen anprangerten, sah sie in der Frau eine eigene geistliche Stärke: die Fähigkeit zu Hingabe, Zärtlichkeit, Aufnahme und Mitgefühl, deren Gipfel die Empfangsbereitschaft Mariens für das Wort Gottes ist.^[14][15] The Privilege of Being a Woman (Le privilège d'être une femme, 2002) wurde ein kleiner Klassiker, der unter anderem ins Spanische übersetzt wurde^[16] und in dem die Jungfrau der Verkündigung als absolutes Vorbild dient.

Die Hüterin und Fortsetzerin von Dietrichs Werk

Schließlich ist Alice von Hildebrand von ihrem Mann nicht zu trennen. Nach Dietrichs Tod 1977 wurde sie die erste Interpretin und wichtigste Verbreiterin seines Denkens: Über vierzig Jahre lang übersetzte, edierte, präsentierte und verteidigte sie sein Werk und trug zur Entstehung des Hildebrand Project bei, das seine Bücher noch heute auf Englisch herausgibt.^[17][18] Ohne sie wäre ein großer Teil des Erbes eines der größten katholischen Philosophen des 20. Jahrhunderts im Schatten geblieben.

Die Brüsseler Kindheit der Alice Jourdain

Alice Marie Jourdain wurde am 11. März 1923 in Brüssel als drittes von fünf Kindern von Henri Jourdain und Marthe van der Horst geboren. Ihre Muttersprache war Französisch, und sie wuchs in einer katholischen belgischen Familie auf.^[19][20] Von den Ihren „Lily“ genannt.^[21]

1940: die Flucht aus Europa und die Erleuchtung auf der SS Washington

Im Mai 1940 warf der deutsche Einmarsch in Belgien die ganze Familie Jourdain auf die Landstraßen bis nach Bordeaux. Von dort schifften sich Alice, siebzehn Jahre alt, und ihre ältere Schwester auf Einladung eines in den Vereinigten Staaten lebenden Onkels und einer Tante auf dem Ozeandampfer SS Washington ein.^[22] Auf hoher See hielt ein deutsches U-Boot das mit Flüchtlingen beladene Schiff an und drohte, es zu torpedieren. Angesichts des drohenden Todes durchlebte das junge Mädchen eine erschütternde geistliche Erfahrung, die sie Jahrzehnte später beschreiben sollte:

„Mit einer Klarheit und Genauigkeit, die ans Übernatürliche grenzte, habe ich plötzlich, in einem einzigen Blitz, alles noch einmal durchlebt, was ich je getan, unterlassen, gedacht, mir vorgestellt, empfunden habe.“ — Alice von Hildebrand, Memoirs of a Happy Failure^[23]

Aus diesem Augenblick, in dem sie sich verloren glaubte, bewahrte sie eine Gewissheit, die sie nie mehr verließ: die Güte Gottes und die Möglichkeit seiner Barmherzigkeit bis zum letzten Atemzug. Das Schiff entging schließlich dem Torpedo und erreichte den Hafen von New York am 21. Juni 1940.^[24] Diese Gründungsüberfahrt erzählte sie in ihrer Autobiographie mit dem sprechenden Titel: Memoirs of a Happy Failure (Mémoires d'un heureux échec).^[25]

Die entscheidende Begegnung mit Dietrich von Hildebrand (1942)

In den Vereinigten Staaten schrieb sich Alice am Manhattanville College ein. Am 27. November 1942 hörte sie einen Vortrag eines wie sie geflüchteten deutschen Philosophen, Dietrich von Hildebrand, über „die Bereitschaft zur Veränderung“^[26] — eben das Thema seines großen geistlichen Buches Transformation in Christ: Alice selbst berichtet in dem Vorwort, das sie dem Werk gab, dass die allerersten Worte, die sie von ihm hörte, die unbedingte Forderung betrafen, sich von Christus verändern zu lassen^[27]. Der Schock saß sofort:

„Vom ersten Augenblick an, als er zu sprechen begann, spürte ich, dass er meine Seele mit einer Speise nährte, nach der ich mich immer gesehnt hatte.“ — Alice von Hildebrand über ihre erste Begegnung mit Dietrich^[28]

Fordham: die Schülerin, die Sekretärin, die Jüngerin

Ab 1943 folgte sie Dietrichs Lehre an der Fordham University, wo er seit 1941 Philosophie lehrte.^[29] Bald wurde sie seine Sekretärin: Sie tippte seine Manuskripte, übersetzte seine Essays, eignete sich seine Methode an — die sittlichen Wirklichkeiten ins Auge zu fassen, statt sie auf Gefühle zu reduzieren — und seinen zentralen Gedanken: Angesichts des Guten und des Schönen muss der Mensch mit Liebe und Ehrfurcht antworten (die „Antwort auf den Wert“).^[30] 1949 promovierte sie zum Doktor der Philosophie.^[31] Eine doppelte Berufung zeichnete sich ab: die einer Jüngerin eines Denkens und die einer Lehrerin.

Im Dezember 1947, nachdem sie von den katholischen Colleges abgewiesen worden war — es entspreche nicht ihrer Politik, so erklärte man ihr, Frauen als Professorinnen der Philosophie anzustellen —, erhielt Alice eine Vertretungsstelle am Hunter College, einer öffentlichen Universität in New York.^[32][33] Sie blieb dort siebenunddreißig Jahre. Was eine gewöhnliche Universitätslaufbahn hätte sein können, wurde ein langer Kampf für die Wahrheit.

„Versteinert“ vor einem feindlichen Hörsaal

Mit vierundzwanzig Jahren stand diese zierliche junge Frau allein vor einem Publikum älterer, rein männlicher Studenten, die größtenteils aus armen Verhältnissen stammten und materialistischen Ideen anhingen:

„Plötzlich sollte ich — eine junge Frau von vierundzwanzig Jahren — einer älteren, rein männlichen Studentenschaft gegenübertreten […]. Ich war dankbar für diese Chance, aber auch versteinert.“ — Alice von Hildebrand, Memoirs of a Happy Failure, zitiert nach der Rezension des Werkes^[34]

Trotz ihrer Angst lehrte sie die große klassische Philosophie des Abendlandes und stieß sogleich auf den Widerstand von Studenten, die in marxistischer Propaganda geschult waren.^[35]

Die Marxisten, die sie fürchteten

Das Hunter College der 1940er- bis 1970er-Jahre zählte offen militante, dem atheistischen Materialismus anhängende Professoren. Jahrzehntelang war Alice von Hildebrand nach dem Bericht ihrer Memoiren organisierter Feindschaft ausgesetzt: von Kollegen inszenierte Studentenproteste, Gerüchte, blockierte Beförderungen und Rücktrittsdruck — ohne je ans Ziel zu gelangen.^[36] Sie begriff, warum sie so beunruhigte: Indem sie die objektive Wahrheit verteidigte, untergrub sie das Gründungsdogma des ganzen Systems.

„Es gibt ein absolutes Dogma in der liberalen Welt: die universale Relativität und Subjektivität aller Werte.“ — Alice von Hildebrand, Memoirs of a Happy Failure^[37]

Die objektive Wahrheit als Weg zum Glauben

Bemerkenswert: Alice von Hildebrand betrieb in ihren Lehrveranstaltungen niemals Proselytismus. Sie sprach dort nicht über Religion.^[38] Und doch bekehrten sich Studenten. Einer von ihnen schrieb ihr eines Tages:

„Als ich Ihren Hörsaal betrat, hatte ich die Religion hinausgeworfen. Jetzt werde ich in die Kirche zurückkehren.“ — Ein Student des Hunter College, Wort berichtet von Alice von Hildebrand und zitiert nach der Rezension ihrer Memoiren^[39]

Sie zog daraus eine Lehre, die ihr ganzes Denken zusammenfasst: „Ich hatte in meinen Lehrveranstaltungen niemals über Religion gesprochen … das größte Hindernis für den Glauben war immer irgendeine Form von Relativismus.“^[40] Indem sie ihren Schülern den Sinn für die Wahrheit zurückgab, öffnete sie ihnen, ohne es zu sagen, von neuem den Weg zu Gott.

Die späte Anerkennung

Alice von Hildebrands Verdienst wurde nur langsam anerkannt: Die feste Anstellung erhielt sie erst nach vierzehn Jahren Lehre.^[41] Bei ihrer Emeritierung 1984, müde unter anderem davon, dass man ihr Stundenpläne aufzwang, die um 22 Uhr endeten, erhielt sie dennoch die beste studentische Bewertung des College — vor 850 Lehrenden — und einen Presidential Award für hervorragende Lehre — eine glänzende Ehrung, die in einer laizistischen Universität der so bekämpften Frau zuteilwurde.^[42][43]

Eine Gemeinschaft in der Liebe zur Wahrheit

Nach Jahren geistiger Zusammenarbeit und dem Tod von Dietrichs erster Frau Margarete 1957 heiratete Alice Jourdain Dietrich von Hildebrand im Juli 1959.^[44][45] Dreiunddreißig Jahre trennten sie, doch ihre Gemeinschaft war nach den Worten des Nachrufs eine „vollständige Einheit in der Liebe zur Philosophie, zur Musik, zur Literatur, zur Kunst und vor allem zu ihrem katholischen Glauben“.^[46] Sie war nicht nur seine Gattin: Sie blieb seine Mitarbeiterin, seine Übersetzerin, die wachsame Hüterin seines Denkens.

1977: Dietrichs Tod und die Sendung der Kontinuität

Dietrich starb am 26. Januar 1977. Alice war dreiundfünfzig Jahre alt. Aus dieser Trauer erwuchs eine Sendung: das Werk ihres Mannes lebendig zu erhalten, das der englischsprachigen Öffentlichkeit noch weitgehend unzugänglich war. Selbst Witwe, schrieb sie ein Trostbuch für Witwen, By Grief Refined (1994), Frucht ihrer eigenen Trauerdurchwanderung.^[47]

Das Hildebrand Project und The Soul of a Lion

2000 veröffentlichte sie The Soul of a Lion, eine Biographie Dietrichs, die den Philosophen und Widerstandskämpfer neu entdecken ließ.^[48] 2004 gründete sie gemeinsam mit John Henry Crosby und John F. Crosby das Dietrich von Hildebrand Legacy Project — heute Hildebrand Project —, um sein Werk zu übersetzen und zu verbreiten.^[49] Dank dieser gemeinsamen Arbeit erschienen bedeutende Bücher wie The Nature of Love (La nature de l'amour) oder die Memoiren My Battle Against Hitler (Mon combat contre Hitler) endlich auf Englisch. Alice war die lebendige Brücke zwischen Dietrichs deutschem Denken und der katholischen Welt von heute.

Die heilige Empfangsbereitschaft: das Herz der Weiblichkeit

Für Alice von Hildebrand bemisst sich die eigentliche Größe der Frau nicht an ihrer Fähigkeit, dem Mann auf seinem eigenen Feld zu gleichen — Diplome, Karriere, Macht —, sondern an ihrer Begabung für Hingabe und Empfang. Das Schlüsselwort ihres Denkens ist die Empfangsbereitschaft — nicht Passivität, sondern tätige Offenheit für das, was sie übersteigt:

„Die Sendung der Frau ist es, sich von der Gnade befruchten zu lassen — eine heilige Empfangsbereitschaft.“ — Alice von Hildebrand^[50]

„Geben, nähren, sich um andere kümmern, mit ihnen und für sie leiden … ist in Gottes Augen unendlich kostbarer, als Nationen zu erobern.“ — Alice von Hildebrand^[51]

Maria, Vorbild und Gipfel der weiblichen Berufung

Der Gipfel dieser Berufung ist die Jungfrau Maria. In The Privilege of Being a Woman (Le privilège d'être une femme) zeigt Alice von Hildebrand, dass sich in Maria Jungfräulichkeit und Mutterschaft vereinen, die die weiblichen Gaben der Reinheit, der Aufnahme des Wortes und der geistlichen Fruchtbarkeit zum höchsten Grad trägt.^[52][53] Zwei marianische Sätze fassen nach ihr die ganze christliche Weiblichkeit zusammen: „Mir geschehe nach deinem Wort“ und „Was er euch sagt, das tut.“^[54] Indem sie sich Maria zuwenden, so sagte sie 2003, werden die Frauen „die Schönheit und Würde ihrer Sendung“ wiederfinden.^[55]

Gegen den säkularisierten Feminismus

Der säkularisierte Feminismus ging von einer realen Kränkung aus — Jahrhunderten, in denen die Frauen von Universitäten, Berufen und Wahlrecht ferngehalten wurden und in denen das Lob des Heims oft als Vorwand diente, sie dort einzuschließen — das ist die These, die Simone de Beauvoir 1949 in Das andere Geschlecht vertrat.^[56] Alice selbst räumte ein, dass das Leiden der in den Hintergrund gedrängten Gattinnen „verständlich“ und sogar „legitim“ gewesen sei.^[57] Ihre Meinungsverschiedenheit betraf das Heilmittel: Musste die Frau, um emanzipiert zu werden, den Mann in allem nachahmen, bis hin zur Verachtung von Geduld, Selbsthingabe und Zärtlichkeit als Schwächen? Das Drama des säkularisierten Feminismus besteht nach ihr darin, dass die Frauen „sich einreden ließen, Weiblichkeit bedeute Schwäche“, und dass man sie von „der Schönheit und Würde ihrer Rolle als Gattinnen und Mütter“ ebenso abbrachte wie von „der geistlichen Macht, die sie ausüben können“.^[58] Die folgende Tabelle fasst den Gegensatz zusammen, den sie zwischen den beiden Sichtweisen beschrieb.

Leid, Vertrauen und Vorsehung

Schließlich ist Alice von Hildebrands Denken von einer Spiritualität der Hingabe durchzogen. Geprägt durch die Erfahrung mit dem U-Boot, durch Trauer und durch Jahrzehnte der Widerwärtigkeit, lehrte sie, dass die wahre christliche Stärke „das Bewusstsein und die Annahme der eigenen Schwäche, verbunden mit einem grenzenlosen Vertrauen in Gottes Liebe und Macht“ sei.^[59] Das Kapitel „On the Providence of God“ aus ihren Memoirs of a Happy Failure (Mémoires d'un heureux échec), von TAN Direction übernommen^[60], verlängert diese Überzeugung: Nichts entgeht dem liebenden Blick des Vaters, und selbst das Scheitern — das „glückliche Scheitern“ ihrer Memoiren — kann zum Weg der Heiligkeit werden.^[61]

Die Kommunikatorin

Lange nach ihrer Emeritierung wurde Alice von Hildebrand eine dem breiten katholischen Publikum vertraute Gestalt. Klein, lebhaft, oft mit Humor, trat sie mehr als achtzigmal beim Sender EWTN auf, wo sie über Philosophie, Weiblichkeit, geistliches Leben und das Denken ihres Mannes sprach.^[62] Nach ihrer Emeritierung 1984 vermehrte sie auch die Vorträge — in fünfunddreißig amerikanischen Bundesstaaten, in Kanada, Mexiko, Südamerika und Europa —, um die Philosophie des Wertes, der Liebe und der Person weiterzugeben.^[63] Als regelmäßige Mitarbeiterin der amerikanischen katholischen Presse verstand sie es, die Philosophie zugänglich zu machen, ohne sie je zu verraten — in der Linie jener großen Stimmen, eines Laien wie Chesterton oder eines Priesters und späteren Bischofs wie Fulton Sheen, die den Glauben intellektuell begehrenswert gemacht haben.

Dame des Gregoriusordens (2013)

Im Oktober 2013 ehrte die Kirche öffentlich ihren Dienst: Sie wurde zur Dame Großkreuz des Gregoriusordens ernannt, einer der höchsten päpstlichen Auszeichnungen für einen Laien.^[64][65] Die offizielle Anerkennung eines ganzen, der Wahrheit, der Weitergabe und der Verteidigung des Glaubens geschenkten Lebens.

Alice von Hildebrand entschlief friedlich in ihrem Haus in New Rochelle im Bundesstaat New York am 14. Januar 2022 im Alter von 98 Jahren.^[66][67] Zahlreiche Würdigungen feierten damals eine strenge Intelligenz, gepaart mit glühendem Glauben, eine Frau, winzig von Gestalt und immens in der Überzeugung.

Ihr Erbe ist zwiefach. Einerseits hat sie einen bedeutenden Teil des Werkes von Dietrich von Hildebrand vor dem Vergessen gerettet, das sie über vierzig Jahre lang übersetzt, ediert und verkörpert hat. Andererseits hinterlässt sie ein eigenes Denken der christlichen Weiblichkeit, eine Meditation über die verborgene Größe der Frau in der Schule Mariens, das Leserinnen in der ganzen Welt weiter nährt. Zeugin der objektiven Wahrheit gegen den Relativismus, treue Hüterin eines großen philosophischen Erbes, Sängerin der weiblichen Berufung: So bleibt für Ignispedia diese herausragende Persönlichkeit des Katholizismus des 20. Jahrhunderts.

• Dietrich von Hildebrand (1889-1977) — ihr Lehrer und Gatte, Philosoph, der forderte, dem Guten mit Liebe und Ehrfurcht zu antworten (die „Antwort auf den Wert“), und Held des katholischen Widerstands gegen Hitler, dessen Werk sie hütete.
• Jacques Maritain (1882-1973) und Étienne Gilson (1884-1978) — die Meister der thomistischen Erneuerung, andere große laienhafte Gestalten der katholischen Philosophie des 20. Jahrhunderts.
• Josef Pieper (1904-1997) — der deutsche katholische Philosoph der Tugend und der Muße, ein Zeitgenosse der Hildebrands.
• Benedikt XVI. (1927-2022) — Kardinal Joseph Ratzinger schrieb im Jahr 2000, „wenn die Geistesgeschichte der katholischen Kirche im 20. Jahrhundert geschrieben wird, wird der Name Dietrich von Hildebrand dort an allererster Stelle stehen“.^[68]
• Fulton Sheen (1895-1979) und Peter Kreeft (geboren 1937) — andere große Verkünder des Glaubens vor dem amerikanischen Publikum.
• G. K. Chesterton (1874-1936) — dieselbe Geistesfamilie: Laien, die den Glauben durch Intelligenz und Freude begehrenswert machen.