Josef Pieper (1904-1997)

Man reiht Pieper gern unter die „Neuthomisten“ ein. Das Etikett ist zutreffend, aber zu eng. Pieper ist kein schulmäßiger Kommentator der Summa: Er ist ein Mensch, der von Thomas eine Art erhalten hat, die Welt zu sehen, und sie nutzt, um die Fragen zu erhellen, die sich jeder Mensch stellt, gläubig oder nicht.

Die Kunst, keine dicken Bücher zu schreiben

Gegen die erstickende Gelehrsamkeit pflegt Pieper eine gewollte Kürze. Seine Traktate — über Stärke, Klugheit, Maß, Hoffnung — umfassen oft weniger als hundert Seiten. Diese Wahl ist keine Bequemlichkeit: Sie ist eine literarische Askese. Es geht darum, unter den angehäuften Kommentaren die nackte Intuition eines Begriffs freizulegen und sie dann in klarem Deutsch, ohne Jargon, wiederzugeben.

Seine Methode ist stets dieselbe: von einem Wort auszugehen, das jeder zu verstehen glaubt — Mut, Muße, Hoffnung, Fest —, zu zeigen, dass der moderne Gebrauch es seines Gehalts entleert hat, und dann, mit dem Text in der Hand, bis zur klassischen Definition bei Thomas von Aquin, Augustinus oder Platon zurückzugehen, um ihm seine verlorene Tiefe zurückzugeben^[7]. Der Leser verlässt diese Bücher mit dem Gefühl, eine vergessene Selbstverständlichkeit wiedergefunden zu haben.

Bibliografische Orientierung

Bevor es ins Detail seines Werks geht, hilft eine Übersicht zur Orientierung: Pieper schreibt eigenständige kleine Traktate, ohne je ein abgeschlossenes System zu verfassen, und jeder Titel entspricht einem Begriff, den er wiederherstellen will.

Diese Treue ist nichts als sklavische Wiederholung. Pieper zitiert gern eine Maxime, die er auf sich selbst anwendet: Tradition wird nicht weitergegeben, indem man Asche aufbewahrt, sondern indem man ein Feuer unterhält. Der wahre Schüler des Thomas ist nicht der, der seine Schlussfolgerungen abschreibt, sondern der, der heute mit derselben Freiheit und demselben Realismus denkt^[8].

In wenigen Daten

Das Leben Piepers ist das eines verwurzelten Menschen: In Westfalen geboren, in Münster gestorben, hat er seine münsterländische Heimat nie für längere Zeit verlassen, abgesehen von kurzen Lehraufenthalten jenseits des Atlantiks. Dieser geografischen Stabilität entspricht eine innere Stabilität: wenige Krisen, wenige Brüche, eine ruhige Treue zum überkommenen Glauben und zum heiligen Thomas, dem er schon als Gymnasiast begegnet war.

Kindheit und Ausbildung in Münster und Berlin

Josef Pieper wird am 4. Mai 1904 in Elte geboren, einem Dorf bei Rheine, in einer katholischen westfälischen Familie. Als Schüler des Gymnasium Paulinum in Münster legt er dort 1923 das Abitur ab und entdeckt als Jugendlicher die Summa theologiae — eine entscheidende Lektüre, die sein ganzes Leben prägen wird^[9]. Anschließend studiert er Philosophie, Rechtswissenschaft und Soziologie an den Universitäten Münster und Berlin, wo er 1926–1927 ein Semester verbringt.

Im Februar 1928 promoviert er mit einer Dissertation von programmatischem Titel: Die ontische Grundlage des Sittlichen nach Thomas von Aquin^[10]. Von Anfang an stellt sich ihm die Frage, die sein gesamtes Werk durchziehen wird: Das sittlich Gute ist keine Konvention und kein Willensdekret, sondern wurzelt in der Wirklichkeit des Seins selbst. Gut handelt, wer so handelt, wie die Dinge wirklich sind.

Von 1928 bis 1932 arbeitet er als Assistent des Soziologen Johann Plenge in Münster. Diese soziologische Schulung ist nicht nebensächlich: Sie schärft seinen Blick für die moderne Welt, für die „totale Arbeitswelt“ und für die Mechanismen der Massengesellschaft, die später Muße und Kult und Missbrauch der Sprache nähren werden^[11].

Unter dem Nationalsozialismus: ein Weg ohne Hagiografie

Piepers Haltung gegenüber dem Nationalsozialismus ist nicht die eines eindeutigen, sofortigen Widerstands: Es ist ein Weg mit einem Moment der Zweideutigkeit, gefolgt von einem klaren Rückzug. Anfang März 1933, im Umfeld der Reichstagswahl vom 5. März, die Hitlers Machtergreifung festigt, stimmt Pieper gegen die NSDAP — er wird selbst in seinen Erinnerungen berichten, er habe seinen Stimmzettel frühmorgens am 3. März 1933 im Wahllokal des Münchner Hauptbahnhofs abgegeben^[12]. Im selben Jahr veröffentlicht er Thesen zur Gesellschaftspolitik (Verlag Anton Pustet, Regensburg, 1933), eine sozialpolitische Schrift in katholischem Geist, die das Regime bereits 1934 verbieten und beschlagnahmen lässt^[13].

1934 jedoch begeht Pieper das, was er bald als Fehler erkennen wird: Das Arbeitsrecht des Neuen Reiches und die Enzyklika Quadragesimo anno (Aschendorff, Münster, 1934), eine 32-seitige Broschüre, die das neue nationalsozialistische Arbeitsrecht mit der Sozialenzyklika Quadragesimo anno Pius’ XI. in Einklang zu bringen versucht^[14]. Genau diesen Text sowie vergleichbare Schriften zweier anderer katholischer Münsteraner Hochschullehrer — des Dogmatikers Michael Schmaus und des Kirchenhistorikers Joseph Lortz — hat der Philosophiehistoriker Kurt Flasch 2021 in einem Essay erneut untersucht, der die drei Männer zu den „katholischen Wegbereitern des Nationalsozialismus“ zählt: Dieser universitäre Kreis habe, ermutigt von Kreisen um Vizekanzler Franz von Papen, dazu beigetragen, die Vorbehalte der Münsteraner Katholiken gegenüber dem neuen Regime zu zerstreuen, indem er Hitler und den Papst als Verbündete gegen dieselben Gegner darstellte — den Liberalismus auf der rechten, den Bolschewismus auf der linken Seite^[15].

Pieper rückt jedoch rasch von diesem Text ab: Bereits im Juli und dann im September 1934 bittet er seinen Verleger schriftlich, auf jede Neuauflage zu verzichten, und nimmt die Broschüre wenige Monate nach ihrem Erscheinen selbst aus dem Handel^[16]. Im selben Jahr 1934 veröffentlicht er Vom Sinn der Tapferkeit, den ersten seiner Tugendtraktate, dann Über die Hoffnung (1935): Ohne das Regime je beim Namen zu nennen, stellen diese beiden kleinen Bücher den nationalistischen Verherrlichungen von „Draufgängertum“ und „Willen“ die klassischen und christlichen Definitionen von Tapferkeit und Hoffnung entgegen — wahre Tapferkeit ist nicht die Aggressivität des Starken, sondern die Standhaftigkeit des Gerechten angesichts des Todes, hingeordnet auf das Gute^[17]. Diese Linie verfestigt sich in den folgenden Jahren: Je lesbarer die Ablehnung des Nationalsozialismus in seinen Schriften wird, desto mehr stößt Pieper auf wachsende Publikationsbeschränkungen^[18].

Für Pieper setzt die Tapferkeit die Furcht vor dem Übel voraus: Ihr Wesen besteht nicht darin, sie zu ignorieren, sondern darin, sich weder durch sie zum Bösen zwingen noch von der Vollbringung des Guten abhalten zu lassen^[19].

Der Ehrlichkeit halber sind also zwei Tatsachen zusammen festzuhalten, nicht die eine gegen die andere: ein vorübergehender Conciliationsversuch 1933–1934, bald bereut und zurückgezogen, dann eine fortschreitende und eingestandene Bewegung hin zu einer grundsätzlichen Gegnerschaft, ausgedrückt nicht durch das politische Flugblatt, sondern durch die geduldige Wiederherstellung der klassischen Tugenden — die pieperischste Art des Widerstands.

Der Lehrstuhl für philosophische Anthropologie und die „Samstagsvorlesung“

Nach dem Krieg habilitiert sich Pieper 1946 mit Wahrheit der Dinge, einer thomistischen Meditation über den Gedanken, dass jedes Ding „wahr“ ist, insofern es erkennbar ist, weil es zuerst von Gott gedacht worden ist^[20]. 1950 wird er zum außerordentlichen Professor für philosophische Anthropologie an der Universität Münster ernannt, 1959 zum Ordinarius; dort wird er bis zu seiner Emeritierung 1972 lehren — und weit darüber hinaus, denn er hält fast bis zu seinem Tod weiter Vorlesungen.

Seine Samstagsvorlesung, die berühmte Samstagsvorlesung, wird zur Institution: Über fünfundzwanzig Jahre lang füllt sie den größten Hörsaal Münsters und zieht Studierende aller Fakultäten ebenso an wie einfache Hörer aus der Stadt^[21]. Nur wenige Universitätsphilosophen des 20. Jahrhunderts haben so wissenschaftliche Strenge und Breitenwirkung vereint.

Sein Ruf reicht über den Atlantik: Als Gastprofessor an der Universität Notre-Dame (Indiana, Februar–Juni 1950, auf Einladung des Philosophen Waldemar Gurian) lehrt er anschließend zweimal in Stanford (März–Juni 1956 und März–Juni 1962), bevor er den Titel eines Centennial Professor an der Universität Toronto erhält (Oktober 1967)^[22]. In den folgenden Jahren führen ihn weitere Aufenthalte zu einem Liturgiekurs für Priester nach Santa Fe (New Mexico, 1970), an das Institut des Christlichen Commonwealth im Escorial in Spanien (1973 und 1975) und schließlich an die Internationale Akademie für Philosophie in Liechtenstein (Februar 1987)^[23]. Aus diesen Amerika-Aufenthalten, wo er Thomas von Aquin Studierenden erklären muss, die gar nichts von ihm wissen, wird seine leuchtende Hinführung zu Thomas von Aquin entstehen.

Trauerfälle, Ehrungen und letzte Jahre

Piepers Leben blieb nicht ohne Kreuze. 1964 stürzt ihn der Tod seines Sohnes Thomas in eine tiefe persönliche Krise; seine Frau Hildegard, die er 1935 geheiratet hatte, stirbt 1984^[24]. Der Mann, der über die Hoffnung und über den Tod geschrieben hatte, erfuhr beides nun am eigenen Leib.

Die Ehrungen häufen sich indes am Abend seines Lebens. Die folgende Übersicht gibt die wichtigsten Stationen wieder, wie sie die Münsteraner Forschungsstelle Josef-Pieper-Arbeitsstelle festgehalten hat^[25]:

Lesehinweis zur Tabelle: Zu diesen Auszeichnungen kommen drei weitere Ehrendoktorwürden (Münster, Eichstätt, Washington D.C.) hinzu, die zwischen 1964 und 1990 verliehen wurden^[26].

Josef Pieper stirbt am 6. November 1997 in Münster, im Alter von dreiundneunzig Jahren, und ruht auf dem Zentralfriedhof der Stadt.

Von Piepers gesamtem Werk hat Muße und Kult das 20. Jahrhundert am tiefsten geprägt. Erschienen 1948, in einem zerstörten, vom Wiederaufbau und von der Arbeit besessenen Deutschland, warf dieses kleine Buch einen Stein ins stille Wasser: Was, wenn die Kultur nicht zuerst auf der Arbeit beruhte, sondern auf der Muße?

Gegen die Welt der „totalen Arbeit"

Pieper diagnostiziert in der Moderne das Heraufkommen dessen, was er den totalen Arbeiter (Arbeiter) nennt: einen Menschentyp, für den alles, was existiert, sich durch seinen Nutzen, seine Leistung, seine gesellschaftliche Funktion rechtfertigen muss. In einer solchen Welt ist selbst die Ruhe nur eine funktionale Pause, die dazu dient, die Arbeitskraft wieder aufzuladen. Die Muße wird zur „Freizeit" — also wiederum zu einer Zeit, die am Maßstab der Arbeit gemessen wird^[27].

Doch das griechische Wort für Muße, scholè (woher „Schule" kommt), und das lateinische otium bezeichneten etwas ganz anderes: nicht die Abwesenheit von Arbeit, sondern eine höhere Tätigkeit — die des Geistes, der betrachtet, feiert, empfängt. Für die Alten war die Muße nicht das Gegenteil der Arbeit; sie war ihr Ziel. Man arbeitet, um eines Tages nicht mehr arbeiten zu müssen und sich dem hinzugeben, was um seiner selbst willen gilt: der Erkenntnis, der Schönheit, dem Gebet^[28].

Pieper vertritt darin, dass jede Kultur in erster Linie auf der Muße ruht, einst wie immer^[29].

Die Muße, verwurzelt im Kult

Doch Pieper geht weiter, und hier liegt seine entscheidende Intuition: Echte Muße ist nur möglich, solange sie mit dem göttlichen Kult (cultus) verbunden bleibt. Fest, Sonntagsruhe, Kontemplation sind keine willkürlichen Erfindungen: Sie entspringen der Anbetung, jenem Augenblick, in dem der Mensch aufhört zu produzieren, um unentgeltlich anzuerkennen, dass die Welt gut ist und von Gott kommt.

Und diese Muße, so fügt er hinzu, hält nur in Verbindung mit dem göttlichen Kult: losgelöst von der Anbetung entartet sie zur Faulheit, während die Arbeit unmenschlich wird^[30].

Diese These machte Furore. In seinem Vorwort zur englischen Ausgabe von 1952 würdigte T. S. Eliot ein Buch, das den geschäftigen Westen an eine verlorene Wahrheit erinnerte: dass die Quelle der Kultur nicht die Anstrengung ist, sondern die dankbare Anbetung — und dass ohne den Sonntag, ohne das religiöse Fest, die Zivilisation auf eine riesige Baustelle zusammenschrumpft^[31]. Hier zeigt sich Piepers diskrete apologetische Tragweite: Es ist der Kult, der die Kultur rettet, und der Mensch, der nicht mehr anbetet, verlernt am Ende auch das Ruhen.

Ratio und Intellectus: Erkennen als Empfangen

Im Herzen von Muße und Kult steht eine mittelalterliche Unterscheidung, die Pieper neu ans Licht hebt: die zwischen ratio und intellectus. Die ratio ist die diskursive Vernunft, die Argumente aneinanderreiht, vergleicht, beweist — eine Arbeit des Geistes. Der intellectus ist das Vermögen der einfachen Schau: die Fähigkeit, mit einem Blick, mühelos, eine Wahrheit zu erfassen, die sich schenkt — eine empfangene Gabe^[32].

Die Moderne, so Pieper, hat alles Erkennen auf die ratio reduziert, auf mühsame intellektuelle Arbeit; sie hat vergessen, dass die höchsten Wahrheiten nicht erobert, sondern empfangen werden, in einer Haltung kontemplativer Verfügbarkeit. Darum ist die Muße, weit entfernt von Müßiggang, die Bedingung des tiefsten Wissens schlechthin: Man muss aufhören zuzugreifen, um aufnahmefähig zu werden.

Diese Rehabilitierung der Empfänglichkeit gegen den Aktivismus gehört zu Piepers fruchtbarsten Beiträgen. Sie trifft sich mit der mystischen Tradition: Die Kontemplation, Gottes Gabe, wird nicht entrissen; man erwartet sie, in Stille und Demut.

Schon vor Muße und Kult war Pieper durch eine Reihe von Abhandlungen über die Tugenden bekannt geworden. Später gesammelt, bilden sie sein Das Viergespann — die vier Kardinaltugenden —, auf Englisch übersetzt unter dem Titel The Four Cardinal Virtues. Es ist vielleicht sein lehrmäßiges Meisterwerk.

Die vier Kardinaltugenden

Die Tradition, von Platon bis zum heiligen Thomas, kennt vier „kardinale" Tugenden — von lateinisch cardo, der Angel, um die sich alles dreht: Klugheit, Gerechtigkeit, Tapferkeit und Mäßigung. Pieper zeigt, dass diese heute verblassten Worte in Wirklichkeit die Gelenke eines gelungenen menschlichen Lebens bezeichneten^[33].

Gegen das Bild einer Zwangsmoral erinnert er daran, dass die Tugend bei Thomas eine Vollkommenheit der Person ist: Sie befähigt den Menschen zu seinem Guten, wie die Gesundheit den Leib zu seinen Akten befähigt. Die Tugend ist kein Zwangskorsett; sie ist eine Befreiung des Seins zu dem, was es werden soll.

Die Klugheit, Mutter der Tugenden

Unter diesen vier Tugenden nimmt die Klugheit einen einzigartigen Platz ein. Das Wort evoziert heute Zaghaftigkeit, vorsichtiges Kalkül, ja Feigheit. Pieper stellt den klassischen Sinn wieder her: Die prudentia ist die Tugend, die befähigt, die Wirklichkeit so zu sehen, wie sie ist, um danach zu handeln^[34]. Sie ist die Bedingung aller anderen: Nur wer die Lage zuerst richtig wahrnimmt, kann gerecht, tapfer oder maßvoll sein.

Pieper greift hier einen scholastischen Sinnspruch auf, der das moderne Empfinden befremdet: Die Klugheit ist „Form" und „Mutter" aller anderen Kardinaltugenden — Gerechtigkeit, Tapferkeit, Mäßigung —, in dem Sinne, dass niemand gerecht, tapfer oder maßvoll sein kann, wenn er nicht zuerst klug ist; der gute Mensch ist in dem Maße gut, in dem er klug ist^[35]. Dieser Vorrang der Klugheit hat eine entscheidende Tragweite: Er verbindet die Moral mit der Wahrheit. Recht handeln heißt zuerst recht sehen. Der Böse ist nicht nur der, der das Böse will, sondern der, der sich der Wirklichkeit verschließt, um nach seinem Begehren zu handeln. Hier berührt Piepers Anthropologie ihre thomistische Wurzel: Das Gute wurzelt im Sein, und das rechte Gewissen beginnt mit der Achtung vor dem Wirklichen.

Tapferkeit und Mäßigung

Die Tapferkeit (fortitudo) ist nicht die Kühnheit des Eroberers, sondern die Fähigkeit, in der Widrigkeit für das Gute standzuhalten — bis zum äußersten Opfer des Märtyrers, das ihre höchste Form darstellt^[36]. Die Mäßigung (Zucht und Maß), schließlich, ist keine Unterdrückung des Lebens, sondern die innere Ordnung, die die Person davor bewahrt, sich selbst durch Maßlosigkeit zu zerstören. Weit entfernt von einer negativen Moral, ist sie die Wahrerin der Einheit und Schönheit des Menschen^[37].

In jeder dieser Abhandlungen verfährt Pieper gleich: Er reißt das Wort aus seinem entwerteten Sinn heraus, steigt zu Thomas auf und gibt dem Leser eine Definition zurück, die jedes Mal erhebt statt einzuengen.

Zu den vier Kardinaltugenden, die der Natur angehören, treten die drei theologischen Tugenden – Glaube, Hoffnung, Liebe – hinzu, die aus der Gnade kommen und den Menschen auf Gott selbst hinordnen. Pieper hat ihnen drei Essays gewidmet, die gesammelt in französischer und englischer Sprache unter dem Titel Faith, Hope, Love erschienen sind.

Die Hoffnung und der status viatoris

Die Abhandlung Über die Hoffnung (1935) gehört zu den schönsten Piepers. Ihr Ausgangspunkt ist ein thomistischer Grundbegriff: Der Mensch ist ein Viator, ein Wesen „auf dem Weg". Seine gegenwärtige Verfassung ist der status viatoris, der Stand dessen, der noch nicht angekommen ist, der auf ein Ziel zugeht – die Schau Gottes, den status comprehensoris^[38].

Pieper bestimmt so den viator als den, der auf dem Weg ist, und den status viatoris als den eigenen Stand dessen, der zur Vollendung unterwegs ist^[39].

Die Hoffnung ist genau die Tugend dieses Unterwegsseins: die vertrauensvolle Ausspannung des Wesens auf ein schwieriges, aber verheißenes Gut hin. Sie ist weder die ruhige Gewissheit des Angekommenen noch die Angst dessen, der aufgibt: Sie ist die dem Menschen eigene Haltung, solange er unterwegs ist.

Zwischen Verzweiflung und Vermessenheit

Pieper zeigt sodann, mit ganz thomistischer Feinsinnigkeit, dass die Hoffnung zwei Feinde hat, zwei symmetrische Weisen, den status viatoris zu zerstören, indem sie sich weigern, „unterwegs" zu sein:

• Die Verzweiflung (desperatio) nimmt die Nicht-Vollendung vorweg: Sie erklärt das Ziel für unerreichbar und hört auf zu gehen.
• Die Vermessenheit (praesumptio) nimmt die Vollendung fälschlich vorweg: Sie erklärt das Ziel für bereits erreicht oder aus eigenen Kräften erreichbar und hört ebenfalls auf zu gehen^[40].

Beide gleichen sich in ihrer Wirkung: Sie heben die Spannung der Hoffnung auf, die eine von unten, die andere von oben. Die Verzweiflung sagt „es ist verloren"; die Vermessenheit sagt „es ist schon gewonnen". Beide lügen über die wirkliche Verfassung des Menschen, der noch unterwegs ist und in jedem Augenblick von der Gnade abhängt. Diese Analyse berührt sich tief mit der Spiritualität der Hingabe: Hoffen heißt, sich zugleich zu weigern, an Gott zu verzweifeln und sich ohne ihn für gerettet zu halten.

Die Liebe: „Es ist gut, dass du existierst"

In seiner Abhandlung Über die Liebe (1972) gelangt Pieper zu seiner berühmtesten und tiefsten Formel. Was heißt es, jemanden zu lieben? Es heißt nicht zuerst, seine Eigenschaften, seine Schönheit oder seine Nützlichkeit zu bewundern. Lieben heißt, über den anderen eine radikalere Zustimmung auszusprechen: die Freude darüber, dass er ist.

Für Pieper sagt der Liebende zu seiner Geliebten nicht zuerst, wie gut es ist, dass sie so ist – so klug, so tüchtig, so geschickt –, sondern dass es gut ist, dass sie existiert: wie wunderbar, dass sie da ist^[41].

Pieper knüpft hier an eine Einsicht an, die von Augustinus stammt – volo ut sis, „ich will, dass du seiest" – und an den Schöpfungsbericht, in dem Gott beim Anblick jedes Geschöpfs erklärt: „Es ist gut" (Gn 1). Lieben heißt, einem Wesen zu wiederholen, was der Schöpfer ihm sagt, indem er es aus dem Nichts ruft: Es ist gut, dass du existierst^[42]. Die Liebe erfindet die Gutheit des anderen nicht; sie erkennt sie an, bestätigt sie und freut sich an ihr.

Diese Formel hatte eine beträchtliche Nachwirkung. Der Theologe Joseph Ratzinger – der spätere Benedikt XVI. – machte sie sich zu eigen, um zu sagen, dass der Mensch sich selbst nur annehmen kann, wenn ihm jemand, über die Worte hinaus, sagt: Es ist gut, dass du existierst^[43]. Daran lässt sich Piepers untergründiger Einfluss auf die Theologie des 20. Jahrhunderts ermessen.

Muße, Hoffnung und Liebe laufen bei Pieper auf einen gemeinsamen Gipfel zu: die Kontemplation des Wirklichen als gut und seine Feier im Fest. Zwei späte kleine Bücher vertiefen dieses Thema.

Der Sinn des Festes

In Zustimmung zur Welt. Eine Theorie des Festes (1963) fragt Pieper: Was macht ein Fest möglich? Seine Antwort ist eindeutig: Ein wahres Fest ist weder bloße Zerstreuung noch ein arbeitsfreier Tag. Feiern heißt, der Welt im Ganzen zuzustimmen – trotz allem Bösen und allem Leid zu sagen, dass das Dasein im Grunde gut ist^[44].

Nach Pieper heißt feiern, aus Anlass eines einzelnen Ereignisses und auf ungewöhnliche Weise eine universale Zustimmung zur Welt als Ganzer zu erfahren^[45].

Eine solche allumfassende Zustimmung, bemerkt Pieper, kann sich nicht auf die bloß menschlichen Mittel stützen: Sie setzt voraus, dass die Welt einen Sinn hat, dass sie von einem Schöpfer kommt, der sie gut gewollt hat. Darum hat jedes wahre Fest eine religiöse Wurzel: Es ist im Grunde Lobpreis. Eine Zivilisation, die den Sinn des Kultes verliert, verliert damit zugleich die Fähigkeit zu feiern – ihr bleiben nur organisierte Freizeit und Unterhaltung, die nicht erfüllen.

Glück und Kontemplation

In Glück und Kontemplation greift Pieper die antike und thomistische These auf und kommentiert sie, wonach das letzte Glück des Menschen weder im Handeln noch im Besitzen liegt, sondern in der Kontemplation – der liebenden Schau der Wahrheit^[46]. Mit dem heiligen Thomas macht er das kontemplative Glück zur höchsten Vollendung des menschlichen Glücks: eine Lehre, die die Summa theologiae in der Abhandlung über das Glück (Ia IIae, q. 3, bes. a. 8) und über das kontemplative Leben (IIa IIae, q. 180) darlegt^[47].

Alles menschliche Verlangen, so zeigt Pieper, sucht in letzter Analyse zu sehen: in der Gegenwart dessen zu ruhen, was wahr und gut ist. Und diese Ruhe, die schon hienieden in Augenblicken geschenkter Kontemplation beginnt, wird ihre Vollendung erst in der Gottesschau finden.

So schließt sich der Kreis von Piepers Denken: Die Muße bereitet die Kontemplation vor, die Kontemplation ist der Ort des Glücks, und das vollkommene Glück ist die beseligende Schau, die dem Viator verheißen ist. Sein ganzes Werk ist in einem Sinn nur ein langer Kommentar dieser Überzeugung: Der Mensch ist zum Sehen gemacht.

Eine der letzten großen Schriften Piepers, Missbrauch der Sprache, Missbrauch der Macht, entfaltet eine Analyse von brennender Aktualität. In der Nachfolge von Platons Kampf gegen die Sophisten zeigt Pieper, dass das menschliche Wort zwei untrennbare Funktionen hat: das Wirkliche mitzuteilen (die Wahrheit zu sagen) und Gemeinschaft unter den Personen zu stiften^[48].

Der Sophist – damals wie heute, in Propaganda und Werbung – verdirbt beide Funktionen zugleich. Er löst das Wort von der Wahrheit, um es zum bloßen Machtinstrument zu machen: nicht mehr zu sagen, was ist, sondern eine Wirkung zu erzielen, zu schmeicheln, zu manipulieren, Zustimmung zu erheischen. Wenn das Wort aufhört, dem Wirklichen zu dienen, hört es auch auf, wahre Gemeinschaft zu stiften: Es verbindet nicht mehr, es beherrscht. So geht, warnt Pieper, die Verderbnis der Sprache der Verderbnis der politischen Macht stets voraus und bereitet sie vor^[49].

Diese Diagnose, formuliert von einem Mann, der die totalitäre Propaganda aus der Nähe gesehen hatte, behält im Zeitalter der Massenkommunikation ihre volle Kraft. Sie macht Pieper nicht nur zum Metaphysiker der Tugend, sondern zum hellsichtigen Kritiker der modernen Welt.

Wenn ein einziges Buch Piepers Berufung zusammenfasst, dann ist es seine Hinführung zu Thomas von Aquin (1958), entstanden aus seinen Vorlesungen vor amerikanischen Studenten^[50]. Weit davon entfernt, ein Schulhandbuch zu sein, ist es ein lebendiges Porträt des Doctor angelicus, zurückversetzt in sein Jahrhundert — das 13., das Jahrhundert der Entdeckung des Aristoteles, der entstehenden Universitäten und der Auseinandersetzung mit dem arabischen Denken.

In einem ergänzenden Essay, Das Schweigen des heiligen Thomas, denkt Pieper über eine Tatsache nach, die seine Biographen lange in Verlegenheit gebracht hat: Am 6. Dezember 1273, drei Monate vor seinem Tod, hörte Thomas von Aquin plötzlich auf zu schreiben und zu diktieren und ließ die Summa theologiae unvollendet zurück. Pieper sieht darin keinen Zusammenbruch, sondern einen letzten Akt der Klarsicht:

Nach Pieper schwieg Thomas nicht, weil er nichts mehr zu sagen gehabt hätte, sondern weil ihm geschenkt worden war, die unaussprechlichen Tiefen eines Geheimnisses zu erahnen, das kein menschliches Denken, kein menschliches Wort erreicht^[51].

Pieper verteidigt darin eine These, die dem gesamten thomistischen Aufbruch teuer ist und die bereits Gilson und Maritain veranschaulicht hatten: Der heilige Thomas ist kein geschlossenes System der Vergangenheit, sondern ein Meister des Realismus, dessen Frische ungebrochen bleibt. Seine Größe besteht darin, Glauben und Vernunft, Offenbarung und Natur zusammengehalten zu haben, ohne jemals das eine dem anderen zu opfern. Gegen den Fideismus wie gegen den Rationalismus bekräftigt Thomas, dass dieselbe Wahrheit Vernunft und Glauben erleuchtet, weil beide von Gott kommen^[52].

Diese Treue zum heiligen Thomas ist bei Pieper keine Schulnostalgie. Es ist die Überzeugung, dass die klassische christliche Weisheit auch dem heutigen Menschen noch die treffendste Antwort auf seine brennendsten Fragen gibt — über das Gute, die Hoffnung, die Liebe und den Tod. In diesem Sinne ist der ganze Pieper eine einzige lange Hinführung, eine geduldige « Einführung », die den modernen Leser an der Hand bis zu den Quellen der Tradition führt.

Zurückgezogen, seiner Stadt und seinem Meister treu, hat Pieper doch eine Ausstrahlung entfaltet, die weit über die Grenzen Deutschlands und der Universität hinausreicht.

T. S. Eliot, Amerika und der Balzan-Preis

Das Vorwort von T. S. Eliot zu Leisure, the Basis of Culture (1952) öffnete Pieper die englischsprachige Welt^[53]. Seine Bücher, in mehr als zwölf Sprachen übersetzt und in rund anderthalb Millionen Exemplaren gedruckt, wurden zu Klassikern der katholischen intellektuellen Bildung in den Vereinigten Staaten^[54]. 1968 verlieh ihm die American Catholic Philosophical Association ihre Medaille; seine amerikanischen Verlage — University of Notre Dame Press, Ignatius Press, St. Augustine's Press — halten bis heute sein Gesamtwerk lieferbar.

Die Krönung kam 1981 mit dem Balzan-Preis für Philosophie, einer der höchsten wissenschaftlichen Auszeichnungen weltweit. Die Jury würdigte einen Mann, der es verstanden habe,

« neue Horizonte zu eröffnen, indem er die ewigen Themen der christlichen Philosophie wieder zum Leben erweckte, in einem Rahmen, der die Weisheit des antiken griechischen Denkens mit der Botschaft des Evangeliums verbindet, in einer Sprache, die fähig ist, in einem breiten Publikum auf der ganzen Welt ein neues philosophisches Bewusstsein für die grundlegenden existentiellen Probleme zu wecken. » — Internationale Balzan-Stiftung, Begründung des Preises 1981^[55]

Keine Formel fasst Piepers Werk besser zusammen: Griechenland mit dem Evangelium zu verbinden, in einer allen zugänglichen Sprache.

Gelesen von Joseph Ratzinger

Piepers folgenreichster Einfluss wirkte sich vielleicht auf die katholische Theologie selbst aus. Joseph Ratzinger, der spätere Benedikt XVI., übernahm seine Formel der Liebe — es ist gut, dass du existierst — als Schlüssel seiner Anthropologie: Der Mensch kann seine eigene Existenz nur annehmen, wenn ein Wort der Liebe sie ihm bestätigt^[56]. Bei Ratzinger findet sich dieselbe piepersche Überzeugung wieder, dass Wahrheit, Schönheit und Liebe nicht hergestellt, sondern empfangen werden, und dass die Vernunft sich in der Kontemplation vollendet.

Darin war Pieper mehr als ein Popularisator, er war ein Vermittler: einer, der ganzen Generationen — darunter einem Papst — den Geschmack an der klassischen Weisheit weitergegeben hat und die Gewissheit, dass der Glaube die Vernunft nicht verarmen lässt, sondern freier macht.

Nachwelt

1991, sechs Jahre vor seinem Tod, wurde die Josef-Pieper-Stiftung gegründet, die alle fünf Jahre einen nach ihm benannten Preis verleiht und über die Ausgabe seiner gesammelten Werke wacht^[57]. Seine kleinen Bücher werden weiterhin neu aufgelegt, übersetzt, verschenkt; sie bleiben für viele Leser der leuchtendste Zugang zu Thomas von Aquin und zur klassischen Tradition.

Josef Pieper hat gegen sein Jahrhundert eine Wette gehalten: zu beweisen, dass man ein großer Philosoph sein kann, indem man klar und kurz schreibt, und dass die höchsten Wahrheiten — über Tugend, Hoffnung, Liebe und Muße — für alle Menschen gemacht sind, nicht nur für Spezialisten. Darin bleibt er einer der sichersten Wegweiser für alle, die noch heute den Weg zur Weisheit wiederfinden wollen.

• Étienne Gilson (1884–1978) — der Historiker der thomistischen Erneuerung, der die Metaphysik des Seinsaktes wiederentdeckt hat.
• Jacques Maritain (1882–1973) — der systematische Philosoph des Thomismus des 20. Jahrhunderts, ein weiterer großer Meister der Wiederentdeckung des heiligen Thomas.
• Heiliger Thomas von Aquin — der Doctor communis, dessen Einführung für ein breites Publikum Pieper zu seinem Lebenswerk gemacht hat.
• Dietrich von Hildebrand (1889–1977) — ein weiterer deutscher katholischer Philosoph des Personalismus und der Werte, Zeitgenosse Piepers.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877–1964) — der große dominikanische Thomist des geistlichen Lebens.
• Benedikt XVI. (1927–2022) — der Theologe Joseph Ratzinger, der Piepers Formel der Liebe aufgegriffen hat.
• Hans Urs von Balthasar (1905–1988) — Theologe und Freund Piepers in der Nachkriegszeit.