Adrienne von Speyr (1902-1967)

Geburt in La Chaux-de-Fonds in protestantischer Familie

Adrienne von Speyr wird am 20. September 1902 in La Chaux-de-Fonds geboren, der Uhrenstadt des Kantons Neuenburg, in einer protestantischen Familie des welschschweizerischen Bürgertums.^[26] Ihr Vater Theodor von Speyr praktiziert als Augenarzt; ihre Mutter Laure Girard stammt aus Genfer und Neuenburger Uhrenfamilien. Adrienne ist das zweite von vier Kindern: eine ältere Schwester, Hélène, dann Willy — der ebenfalls Arzt wird — und Theodor, der spätere Bankdirektor.^[27]

Der Vater stirbt im Januar 1918 an einem Darmdurchbruch, als Adrienne fünfzehn Jahre alt ist — eine frühe Trauer, die die Familie dauerhaft prägt.^[28] In einer strengen, aber — nach ihren später berichteten Kindheitserinnerungen — schon früh von einem Gefühl der Leere im Protestantismus ihrer Umgebung erfüllten protestantischen Frömmigkeit erzogen, entwickelt sie schon als Kind Intuitionen, die sie später einer angeborenen Anziehung zur katholischen Praxis zuschreiben wird — Visionen, Vorahnungen, Episoden, die sie erst nach ihrer Konversion erzählt und die keine unabhängige zeitgenössische Quelle anders als durch ihr eigenes rückblickendes Zeugnis bestätigen kann.^[29] Diese Vorsicht ist geboten: Sicher hingegen ist, dass sie am Gymnasium glänzt, besonders in Latein und Griechisch, bevor sie ein Jahr in einer Töchterschule ihrer Geburtsstadt verbringt.^[30]

Die Tuberkulose und die frühe Erfahrung des Leidens

Mit etwa achtzehn Jahren erkrankt Adrienne von Speyr an einer Tuberkulose, die die Ärzte damals für kurzfristig tödlich halten. In das Sanatorium von Leysin in den Waadtländer Alpen geschickt, überlebt sie wider die anfängliche Prognose, erleidet aber wenig später einen zweiten Krankheitsschub.^[31] Diese unerwartete Genesung und diese frühe Vertrautheit mit dem körperlichen Leiden — in der Rolle der Patientin ebenso wie der künftigen Pflegenden — prägen ein Dasein, das die Krankheit nie wieder ganz verlassen wird: Schon in Kindheit und Jugend leidet sie an Spondylitis-Schüben, die sie häufig ans Bett fesseln, in einem Rhythmus, den ihre Biographen als wiederkehrend um die Osterzeit feststellen.^[32]

Medizinstudium unter den ersten Schweizerinnen

Entgegen den damals üblichen Vorbehalten gegenüber Frauen in freien Berufen nimmt Adrienne von Speyr ein Medizinstudium an der Universität Basel auf, das sie selbst mit Privatunterricht finanziert.^[33] Sie erhält ihr Diplom im Jahr 1930 und wird so eine der allerersten Ärztinnen der Schweiz.^[34][35] Im folgenden Jahr eröffnet sie ihre eigene Praxis in Basel und übt dort bis 1954 Allgemeinmedizin aus. In dem auf Balthasars Bitte verfassten autobiographischen Bericht blickt sie ausführlich auf diese unbeirrbare Entschlossenheit zurück, trotz aller Hindernisse Ärztin zu werden, sowie auf die inneren Erfahrungen ihrer jungen Jahre, die sie geformt haben.^[36]

Eine ärztliche Praxis im Dienst der Armen und des Lebens

Die Basler Praxis Adrienne von Speyrs wird rasch eine der aktivsten der Stadt: Sie empfängt dort bis zu sechzig oder achtzig Patienten am Tag und behandelt zahlreiche arme Kranke unentgeltlich.^[37] Abtreibungen lehnt sie kategorisch ab zu praktizieren und widmet einen Teil ihrer Tätigkeit dazu, ihre Patientinnen davon abzubringen — die Stiftung, die heute ihr biographisches Erbe verwaltet, schätzt, dass sie so im Laufe ihrer Karriere zur Verhinderung von fast tausend Abtreibungen beigetragen hat.^[38] Erst die fortschreitende Verschlechterung ihrer eigenen Gesundheit — Herzleiden, Diabetes, schwere Arthritis — zwingt sie 1954, ihre ärztliche Praxis aufzugeben.^[39]

Emil Dürr und die Tragödie von 1934

Im Jahr 1927 heiratet Adrienne von Speyr Emil Dürr, Historiker, Archivar und Professor an der Universität Basel, Witwer und Vater zweier kleiner Söhne, Niklaus und Arnold, die sie adoptiert.^[40] Das Paar lässt sich nahe dem Basler Münster nieder. Drei aufeinanderfolgende Fehlgeburten verwehren ihr eigene leibliche Kinder.^[41] Emil Dürr, geboren am 3. Dezember 1883, steigt die universitären Stufen empor, bis er ab 1931 den Lehrstuhl für allgemeine Geschichte mit Schwerpunkt Schweizergeschichte innehat.^[42] Am 12. Februar 1934 stirbt er in Basel bei einem Unfall — einem Tramunfall nach der ausführlichsten verfügbaren englischen Biographie — nach nur sieben Ehejahren.^[43][44] Er wird auf dem Friedhof Hörnli in Riehen in der Basler Agglomeration beigesetzt.^[45]

Diese jähe Trauer stürzt Adrienne von Speyr in eine tiefe innere Krise: Sie denkt an Selbstmord, bis das Eingreifen ihres Freundes Dr. Franz Merke sie davon abbringt.^[46] In den folgenden Monaten beginnt sie, wieder sporadisch die Messe zu besuchen — ein erster, noch unsicherer Schritt zu dem, was sechs Jahre später ihre Konversion werden wird.^[47]

Werner Kaegi und die fortschreitende Öffnung für den Katholizismus

Im Jahr 1936 heiratet sie in zweiter Ehe Werner Kaegi, ebenfalls Geschichtsprofessor an der Universität Basel und praktizierendes Mitglied der Schweizer Reformierten Kirche. Paradoxerweise ist es ausgerechnet er — überzeugter Protestant —, der Adrienne ermutigt, den Katholizismus zu erkunden, in einer Ehe, die sich im Übrigen konkret für ledige Mütter und benachteiligte Kinder engagiert.^[48] Werner Kaegi wird später, von 1952 bis 1967, Pater Hans Urs von Balthasar unter seinem eigenen Dach aufnehmen — Zeichen der ungewöhnlichen Tiefe dieser Familienkonstellation, in der der protestantische Ehemann fünfzehn Jahre lang den katholischen Beichtvater seiner Frau beherbergt, ohne dass daraus ein ehelicher Bruch entsteht.^[49]

Die Begegnung mit Pater Hans Urs von Balthasar

Im Jahr 1940 bringt ein gemeinsamer Freund — nach manchen Quellen der Schriftsteller und Kritiker Albert Béguin — Adrienne von Speyr mit einem jungen Jesuitenpater zusammen, der gerade zum Seelsorger der katholischen Studierenden der Universität Basel ernannt wurde: Hans Urs von Balthasar (Hans Urs von Balthasar).^[50] Sie vertraut ihm ihren Wunsch an, in die katholische Kirche einzutreten; er beginnt sogleich, sie in die Grundlagen des Glaubens einzuführen. Nach Balthasars eigenem Zeugnis „verstand sie alles sofort".^[51]

Balthasar selbst hat ihre Zusammenarbeit so zusammengefasst, in dem im Jahr nach seinem Tod veröffentlichten Zeugnis: In theologischer Hinsicht schätzt er, von Adrienne weit mehr empfangen zu haben, als sie von ihm empfangen hat.^[52]

Der Eintritt in die Kirche und eine hartnäckige Kontroverse

Adrienne von Speyr wird am 1. November 1940, am Fest Allerheiligen, durch eine von Pater Balthasar gespendete bedingte Taufe in die katholische Kirche aufgenommen; Albert Béguin wird wenig später ihr Firmpate.^[53] Ein Punkt hat Jahrzehnte später eine posthume Kontroverse genährt: Mehreren Zeugnissen zufolge soll sie beim Glaubensbekenntnis versehentlich die lateinische Formel über die Heilsnotwendigkeit außerhalb der Kirche ausgelassen haben — ein Versehen, das sie sogleich bemerkt und für das sie sich nach der Feier entschuldigt haben soll.^[54] Manche Kommentatoren sahen darin rückblickend ein aufschlussreiches Zeichen eines zwiespältigen Verhältnisses zum katholischen Heils-exklusivismus; andere halten dies für eine überzogene Lesart eines schlichten, auf der Stelle korrigierten liturgischen Lapsus ohne doktrinelle Tragweite. Die katholische Kirche lehrt entschieden, gemäß ihrer steten, vom Zweiten Vatikanischen Konzil bekräftigten Tradition, die Notwendigkeit der Kirche für das Heil — ein Grundsatz, den Adrienne von Speyr in ihrem gesamten veröffentlichten und mit Imprimatur versehenen Werk nie bestritten hat.^[55]

Adriennes Familie — ihre Mutter, ihre Brüder und ihre Schwester — nimmt zunächst Abstand von dieser Konversion, ehe es zu einer fortschreitenden Versöhnung kommt; ihre Adoptivsöhne Niklaus und Arnold werden später mit ihren eigenen Kindern ebenfalls in die katholische Kirche eintreten.^[56]

In den Monaten nach ihrer Konversion berichtet Adrienne von Speyr, im Gebet eine Fülle von Gnaden empfangen zu haben, die in ihr eine neue Schau der Schrift und des trinitarischen Geheimnisses eröffnen.^[57] Balthasar, der für den Rest ihres Lebens ihr Beichtvater wird, überzeugt sich rasch von der Echtheit dieser geistlichen Erfahrung und erkennt, dass ihnen eine gemeinsame Sendung anvertraut ist.^[58]

Die Gnaden der Karwoche

Ab 1941 und bis zu ihrem Tod 1967 berichtet Adrienne von Speyr, jedes Jahr während der Fastenzeit und verstärkt in der Karwoche mystische Teilnahmen an der Passion Christi erlebt zu haben: Ängste, Demütigungen, Gefühl der Gottverlassenheit, unerklärliche körperliche Leiden.^[59] Nach Balthasars Zeugnis, dem einzigen gewöhnlichen Zeugen dieser Zustände, schließt sich die Passion jedes Jahr am Karfreitag gegen fünfzehn Uhr in einem scheintodähnlichen Zustand.^[60] Aus dieser wiederholten Erfahrung wird die weiter unten entfaltete balthasarsche Theologie des Karsamstags hervorgehen.

Die Stigmata vom Juli 1942

Im Juli 1942 empfängt Adrienne von Speyr das, was Balthasar als die Stigmata der Passion beschreibt — ein plötzliches und völlig unerwartetes Geschehen, das sie zunächst in tiefe Verwirrung und lebhafte Angst stürzt statt in ein Gefühl geistlichen Trostes.^[61] Mehreren von Balthasar gesammelten Zeugnissen zufolge durchlebt sie danach jeden Freitag mit wechselnder Intensität einen Teil dieses stigmatischen Leidens.^[62]

Diese außergewöhnlichen Phänomene — Visionen der Jungfrau Maria, der Trinität, von Heiligen (namentlich des heiligen Johannes des Evangelisten und des heiligen Ignatius von Loyola), wiederholte Erfahrungen der Passion und der Hölle, berichtete Episoden von Bilokation — bleiben zu Adrienne von Speyrs Lebzeiten allein Pater Balthasar bekannt.^[63] Diese absolute Diskretion, über mehr als zwanzig Jahre gewahrt, ist selbst ein Argument, das die Verteidiger der Echtheit ihrer Mystik regelmäßig anführen: Nichts in ihrem öffentlichen Verhalten als Ärztin und dann als Ehefrau verriet diese inneren Erfahrungen.

Bilokationen, Heilungen und Bußübungen: ein verborgenes Leben

Jenseits der spektakulärsten Gnaden berichten mehrere Zeugnisse, dass Adrienne von Speyr mit ihrem mystischen Leben strenge freiwillige Bußübungen verband, dargebracht, um die Leiden anderer mitzutragen, sowie unerklärliche Heilungen bei manchen ihrer Patienten.^[64] Balthasar bleibt als Beichtvater und einziger gewöhnlicher Zeuge dieser Phänomene zu ihren Lebzeiten deren alleiniger Verwahrer und einziger theologischer Kommentator — eine Lage, die mehrere spätere Kritiker im Hinblick auf die Unterscheidung der Geister für problematisch halten werden, mangels unabhängiger Zeugen.^[65]

Die Methode des Diktats

Ab 1944 und bis an ihr Lebensende diktiert Adrienne von Speyr Hans Urs von Balthasar, der stenographiert und dann die Edition vorbereitet, ihr gesamtes schriftliches Werk: Schriftauslegungen, Meditationen, Abhandlungen mystischer Theologie.^[66] Die Gesamtmenge übersteigt fünfzehntausend Seiten, deren Wesentliches im Verlag Johannes Verlag erschien, den Balthasar eigens für diese Aufgabe in Einsiedeln gründete.^[67] Manche der ausdrücklich mystischsten Schriften wurden erst nach einem auf Wunsch Johannes Pauls II. 1985 veranstalteten römischen Kolloquium veröffentlicht, fast zwanzig Jahre nach ihrem Tod.^[68]

Die folgende Übersicht, erstellt nach der von der Stiftung, die ihr Erbe verwaltet, vorgeschlagenen Einteilung, gibt einen Einblick in die thematische Verteilung dieses gewaltigen Werks:

Lesehilfe zur Tabelle: Diese von der Balthasar-Speyr-Stiftung selbst erstellte Klassifikation zeigt, dass Adrienne von Speyrs Werk weit über den Rahmen „privater Offenbarungen" hinausreicht: Es deckt methodisch das gesamte dogmatische Feld ab, von der Trinität bis zur Eschatologie, über Ekklesiologie und Sakramente hinweg.^[70]

Die Magd des Herrn: die marianische Theologie des Fiat

In den Monaten unmittelbar nach ihrer Konversion verfasst, ist Die Magd des Herrn einer der ersten großen von Adrienne von Speyr diktierten Texte: eine lange Meditation über die aufeinanderfolgenden „Ja-Worte" der Jungfrau Maria, von der Verkündigung bis zur Aufnahme in den Himmel.^[71] Der Titel greift Marias Antwort an den Engel Gabriel auf: „Ich bin die Magd des Herrn" (Lk 1, 38).

Gleich zu Beginn des Werkes vergleicht Adrienne von Speyr das Leben Marias mit einer in der Mitte gebundenen Garbe, die sich an beiden Enden entfaltet: Ihr ganzes Dasein liegt in ihrem Zustimmen, dem einzigen Akt, von dem es Sinn und Gestalt empfängt, der sie in jedem Augenblick begleitet, jede Wende ihres Lebens erleuchtet und jeder Lage ihren eigenen Sinn gibt (Paraphrase).^[72]

Über die Natur des Gehorsams, der aus diesem Fiat folgt, entfaltet sie denselben Gedanken: Die Zustimmung bindet diejenige, die sie gibt, lässt ihr aber zugleich die Freiheit, ihrem Ausdruck Gestalt zu geben; jede wahre Freiheit entfaltet sich in der Selbsthingabe und im Verzicht auf ein bindungsloses Dasein (Paraphrase).^[73]

Diese Theologie des marianischen Fiat, in der Gehorsam nicht Knechtschaft ist, sondern Vollendung der Freiheit durch totale Hingabe, durchzieht Adrienne von Speyrs Gesamtwerk. Man findet sie wieder in ihren Kommentaren zum christlichen Gehorsam im Allgemeinen, einem Thema, das sie systematisch mit der Haltung der Bereitschaft vor Gott verbindet, die sie für kennzeichnend jedes echten geistlichen Lebens hält.^[74]

Die Karsamstagstheologie und die Höllenfahrt

Die berühmteste — und meistdiskutierte — theologische Frucht der Zusammenarbeit zwischen Adrienne von Speyr und Hans Urs von Balthasar ist die Theologie des Karsamstags, entfaltet aus den mystischen Passionserfahrungen, die Adrienne jedes Jahr während des österlichen Triduums durchlebte.^[75] Der Karsamstag wird darin nach Balthasars Formel zu einer „geheimnisvollen Mitte zwischen Kreuz und Auferstehung", geprägt von einer totalen Passivität des Sohnes zwischen zwei Momenten des Handelns: dem Tod am Kreuz und dem Sieg der Auferstehung.^[76]

Diese Theologie beharrt auf der Solidarität des toten Christus mit den Sündern und den Toten „in der Unterwelt", verstanden nicht als unmittelbarer triumphaler Sieg, sondern als äußerste und stille Erniedrigung des kindlichen Gehorsams.^[77] Genau dieses Beharren auf der Solidarität Christi mit den Verdammten wird bei manchen Lesern die Befürchtung einer Abdrift in die Hoffnung auf ein universales Heil nähren — eine Frage, die der Artikel weiter unten im Abschnitt über die theologischen Debatten aufgreift.

Seit Juli 1941 spricht Adrienne von Speyr nach Balthasars eigenem Zeugnis mit ihm von einem Projekt einer mitten in der Welt stehenden Gemeinschaft gottgeweihten Lebens.^[78] Dieses Projekt verwirklicht sich zwischen 1944 und 1945 durch die Gründung der Johannesgemeinschaft (Communauté Saint-Jean), eines Säkularinstituts aus geweihten Laien und Diözesanpriestern, die die evangelischen Räte — Armut, Keuschheit, Gehorsam — leben, ohne sich aus der gewöhnlichen Berufswelt zurückzuziehen.^[79] Adrienne von Speyr übernimmt bis zu ihrem Tod die Verantwortung für den weiblichen Zweig; es ist dieses gemeinsame Projekt, das Balthasar in seinem eigenen Zeugnis über ihre Zusammenarbeit ihr „Kind" nennen wird.^[80]

Um dieser gemeinsamen Sendung treu zu bleiben, wird Balthasar 1950 die Gesellschaft Jesu verlassen — eine kostspielige Entscheidung, die im Artikel über Hans Urs von Balthasar ausführlicher dargestellt wird und auf den für den weiteren Verlauf dieser institutionellen Geschichte verwiesen sei. Die Johannesgemeinschaft besteht heute als Säkularinstitut fort.^[81]

Ab 1954 zwingt die rasche Verschlechterung ihrer Gesundheit — Herzleiden, Diabetes, schwere Arthritis — Adrienne von Speyr, ihre ärztliche Praxis aufzugeben.^[82] Im Jahr 1964 verliert sie ihr Augenlicht. Die letzten Monate ihres Lebens sind von körperlichen Leiden äußerster Heftigkeit geprägt, die sie nach den damals gesammelten Zeugnissen mit einer von ihrer Umgebung bemerkten Ruhe und Gelassenheit trägt.^[83]

Sie stirbt in ihrer Basler Wohnung am 17. September 1967, am liturgischen Fest der heiligen Hildegard von Bingen — eine Koinzidenz, die ihre Biographen nicht versäumt haben festzuhalten und in der sie ein Augenzwinkern zwischen zwei großen Frauengestalten von Mystik und Medizin sahen, getrennt durch acht Jahrhunderte.^[84] Ihre berichteten letzten Worte lauten: „Wie schön ist es zu sterben", gefolgt von einem wiederholten „Danke, danke, danke" an die Adresse derer, die sie umgaben.^[85] Sie wird wenige Tage später — am Tag dessen, was ihr fünfundsechzigster Geburtstag gewesen wäre — auf dem Friedhof Hörnli in Riehen in der Basler Agglomeration beigesetzt: auf demselben Friedhof, auf dem seit 1934 bereits ihr erster Mann Emil Dürr ruhte.^[86][87]

Das römische Symposium von 1985 und das Wort Johannes Pauls II.

Am 28. September 1985 empfängt Papst Johannes Paul II. die Teilnehmer eines römischen Kolloquiums über die Persönlichkeit und die kirchliche Sendung Adrienne von Speyrs in Audienz — eines Kolloquiums, um dessen Veranstaltung der Papst selbst Balthasar gebeten hatte.^[88] In seiner Ansprache spricht der Papst von „dieser Schweizer Ärztin, die mit solchem Eifer die katholische Wahrheit gesucht hat, bis zu ihrer Konversion im Jahr 1940", und würdigt das Ziel des Kolloquiums: „das geheimnisvolle und eindrückliche Wirken des Herrn in einem nach Ihm dürstenden menschlichen Dasein genauer zu erfassen".^[89]

„Sie hatte eine Vorliebe für ‚den Jünger, den Jesus liebte', und sah in ihm den letzten und tiefsten Ausleger des Geheimnisses Jesu, der Liebe des Vaters zur Welt, der Rolle des Heiligen Geistes als des vollkommenen Einführers in das volle Licht der Offenbarung des Vaters und des Sohnes." — Johannes Paul II., Ansprache an die Teilnehmer des Kolloquiums über Adrienne von Speyr, 28. September 1985^[90]

Der Papst richtet schließlich seine Wünsche an die Johannesgemeinschaft und hofft, dass „diese von Adrienne von Speyr intensiv gelebte Spiritualität" ihren Mitgliedern helfen möge, „ihr Bemühen um ein evangeliumsgemäßes Leben immer besser zu verkörpern".^[91] Ein zweites römisches Symposium mit dem Titel Adrienne von Speyr: eine Frau im Herzen des 20. Jahrhunderts versammelt im November 2017 mehr als siebzig Forscher aus etwa zwanzig Ländern.^[92]

Ein mit Imprimatur versehenes Werk, nie auf dem Index

In streng kanonischer Hinsicht stehen folgende Tatsachen fest: Nach der englischsprachigen biographischen Notiz ließ Balthasar die diktierten Texte mit kirchlicher Approbation in dem zu diesem Zweck gegründeten Johannes Verlag erscheinen.^[93] Weder eine Verurteilung noch eine Indizierung der Schriften Adrienne von Speyrs durch das Lehramt ist verzeichnet, und ebensowenig ein römisches Lehrverfahren zu ihnen: Die akademischen Kritiken, wie die Ralph Martins, betreffen die theologische Deutung einzelner Seiten, nicht eine kanonische Sache.^[94] Erinnern wir schließlich daran, was ein Imprimatur gilt: die Erlaubnis, die bezeugt, dass ein Text nichts dem Glauben oder den Sitten Widersprechendes enthält — also das Fehlen offenkundiger Heterodoxie, nicht die verpflichtende Zustimmung zu jeder theologischen Schlussfolgerung des Autors.^[95]

Die Debatte um die universale Hoffnung: die Kritik Ralph Martins

Der am ernstesten diskutierte Punkt des gemeinsamen theologischen Erbes Balthasars und von Speyrs betrifft die Eschatologie. Manche Visionen Adrienne von Speyrs über die Hölle — in denen sie nach ihrem Zeugnis nur „Abbilder" statt wirklich anwesender Personen antrifft — und Balthasars Spekulationen, es sei „unendlich unwahrscheinlich", dass eine Seele tatsächlich verdammt werde, haben mehrere Theologen zu der Frage geführt, ob eine Abdrift in die Apokatastasis, die von der Kirche verurteilte These eines universalen endzeitlichen Heils, möglich sei.^[96]

Der amerikanische Theologe Ralph Martin vertritt in einem 2014 in der Zeitschrift Angelicum der Päpstlichen Universität Heiliger Thomas von Aquin (dem Angelicum in Rom) veröffentlichten akademischen Artikel, dass die Unterscheidung der Geister nicht nur erlaubt, sondern notwendig sei, sobald eine geistliche Erfahrung zur Stütze einer neuen und potenziell problematischen theologischen Position angeführt werde.^[97] Er hebt im Übrigen Schwankungen von Persönlichkeit, Ton und zuweilen beißender Ironie in manchen diktierten Passagen hervor — Schwankungen, die Balthasar seinerseits als eine von Gott gewollte pädagogische Übung rechtfertigte, um ihn, Balthasar, zur Demut zu erziehen.^[98]

Festzuhalten ist jedoch, dass Balthasar selbst jede universalistische Lesart der Höllenerfahrungen Adrienne von Speyrs ausdrücklich zurückgewiesen hat, indem er bekräftigte, sie habe diese Wirklichkeit mit einem solchen Realismus erlebt, dass es nach seinen eigenen Worten „lächerlich und blasphemisch wäre, von der Nicht-Existenz der Hölle zu sprechen".^[99] Die von Balthasar vertretene — und in seinem Werk Was dürfen wir hoffen? systematisierte — Position ist also nicht die gewisse Behauptung, alle würden gerettet, was die Kirche ausschließt, sondern die von ihren Verteidigern für legitim gehaltene Hoffnung, dass Gottes Barmherzigkeit am Ende jede Seele berühren könne, ohne dass jemand dies mit Gewissheit behaupten oder als dogmatischen Besitzstand für sich in Anspruch nehmen dürfte. Die Debatte bleibt unter ernsthaften katholischen Theologen offen, ohne dass je eine lehramtliche Sanktion Balthasar oder von Speyr in genau diesem Punkt getroffen hätte.^[100][101]

Der Prozess wegen Illuminismus und Balthasars Verteidigung

Eine letzte, allgemeinere Schwierigkeit wurde regelmäßig erhoben: die, einen bedeutenden Teil eines theologischen Werks auf die Privatoffenbarungen einer nicht kanonisierten Mystikerin zu stützen, deren Beichtvater zugleich über mehr als zwanzig Jahre der einzige Zeuge und einzige Kommentator war.^[102] Balthasars lebenslang konstante Antwort unterschied stets das, was zum Glauben der Kirche gehört — unantastbar, allen Getauften gemeinsam —, von der persönlichen Erfahrung Adrienne von Speyrs, die er als mögliche, aber niemals bindende Erhellung für den katholischen Glauben darstellte.^[103] Die Kirche hat sich — ohne sich positiv über die übernatürliche Echtheit jeder ihrer mystischen Gnaden ausgesprochen zu haben, was für eine Privatoffenbarung für die Geltung des gemeinsamen Glaubens nie erforderlich ist — im Übrigen nie gegen ihre Zusammenarbeit ausgesprochen.^[104] Der Prozess wegen Illuminismus, so scharf er von manchen Kritikern formuliert worden sein mag, hält daher angesichts der feststehenden kanonischen Tatsachen nicht stand: Balthasar, ein Theologe von als furchterregend geltendem intellektuellem Anspruch, war keineswegs ein leichtgläubiger Geist.

Im März 2018 eröffnet das Bistum Chur in der Schweiz offiziell das Seligsprechungsverfahren Adrienne von Speyrs, verleiht ihr den Titel Dienerin Gottes und leitet die diözesane Untersuchungsphase über ihr Leben und ihre Tugenden ein.^[105][106] Der argentinische Priester Luis Escalante wird zum Postulator der Sache ernannt.^[107] Das Dossier muss nach Abschluss der diözesanen Untersuchung zur Prüfung durch das Dikasterium für die Selig- und Heiligsprechungsverfahren nach Rom übermittelt werden. Zum Zeitpunkt der Abfassung dieses Artikels wurde kein weiterer Schritt — Dekret über die Heroizität der Tugenden, Anerkennung eines Wunders — öffentlich bekannt.

Das Erbe Adrienne von Speyrs setzt sich heute in mehreren Institutionen fort. Die Casa Balthasar, ein Haus zur Berufungsunterscheidung, gegründet in Rom unter der Schirmherrschaft des späteren Benedikt XVI., stützt sich für die Ausbildung berufungssuchender junger Männer ausdrücklich auf die gemeinsame Spiritualität Balthasars und von Speyrs.^[108] Die internationale missionarische Bewegung Points-Cœur (Heart's Home) bezieht ebenfalls manche ihrer Lehren in die eigene Spiritualität ein.^[109] Im Jahr 2018 widmete ihr die französische Regisseurin Marie Viloin einen dreißigminütigen Dokumentarfilm, ausgestrahlt auf France 2.^[110]

Der Dichter T. S. Eliot soll in einer von ihren englischsprachigen Lesern regelmäßig zitierten Würdigung ihre Meditationen zum Johannesevangelium als einen Text begrüßt haben, der „sich in keine Kategorie einordnen" lasse und aus dessen Lektüre der Leser „gestärkt und angeregt durch eine neue Erfahrung christlicher Sensibilität hervorgehe".^[111] Johannes Paul II. hat ihren Beitrag öffentlich gewürdigt, indem er die Teilnehmer des römischen Kolloquiums von 1985, das er selbst gewünscht hatte, in Audienz empfing.^[112] Die institutionelle Nähe setzte sich danach fort: Die Casa Balthasar, die die gemeinsame Spiritualität Balthasars und von Speyrs zu einem Pfeiler ihrer Ausbildung macht, wurde in Rom unter den Auspizien Kardinal Ratzingers, des späteren Benedikt XVI., gegründet^[113]; und das römische Symposium von 2017 fand im Vatikan mit der Ermutigung Papst Franziskus' statt, nach dem Bericht des Catholic World Report.^[114] Über die übernatürliche Echtheit ihrer mystischen Gnaden bleibt das endgültige Urteil offen, wie es sich für jede Privatoffenbarung gehört.

Bleibt für den Historiker wie für den Gläubigen eine einzigartige Gestalt: die einer Ärztin, die sich ihr Leben lang weigerte, zwischen der Sorge für die Leiber und dem Leben des Geistes zu wählen, und deren mystische Erfahrung, nie von der Kirche verurteilt, die katholische theologische Reflexion über Gehorsam, Hoffnung und das Geheimnis des Karsamstags weiter nährt.

• Hans Urs von Balthasar (1905–1988) — ihr Beichtvater, Mitarbeiter und Herausgeber über siebenundzwanzig Jahre; Theologe der Schönheit und der universalen Hoffnung, dessen vollständige Biographie und eigenes theologisches Werk in seinem eigenen Artikel behandelt werden.
• Alice von Hildebrand (1923–2022) — eine weitere große Laiengestalt des Katholizismus des 20. Jahrhunderts, Philosophin der objektiven Wahrheit und der christlichen Weiblichkeit.
• Jean Daniélou (1905–1974) und Yves Congar (1904–1995) — Theologen der katholischen Erneuerung des 20. Jahrhunderts, Zeitgenossen Balthasars und von Speyrs, Experten beim Zweiten Vatikanischen Konzil, an dem Balthasar selbst nicht als Experte teilnahm.
• Henri de Lubac (1896–1991) — eine weitere große Gestalt der französischen Theologie des 20. Jahrhunderts, enger Freund Balthasars.
• Benedikt XVI. (1927–2022) — großer Bewunderer von Balthasars Werk, dessen doktrinelle Treue er bei dessen Beisetzung würdigte.