Jean Guitton (1901–1999)

Der letzte der großen katholischen Philosophen

Das französische 20. Jahrhundert war reich an katholischen Intellektuellen: Jacques Maritain und Étienne Gilson für den Thomismus, Maurice Blondel für die Philosophie des Handelns, Charles Péguy und Paul Claudel für die Poesie des Glaubens. Guitton gehört zu dieser Konstellation, aber an einem eigenen Platz: weder reiner Metaphysiker noch Dichter, ist er der Philosoph-Schriftsteller, der Moralist, der sein Leben denkt und sein Denken lebt.^[13][14] Seine Sprache, klar und bildhaft, trug die christliche Reflexion weit über die Universitätskreise hinaus — genug, um ihn in den Augen seines Nachrufs im Monde zum „letzten der großen katholischen Philosophen“ zu machen.^[15]

Seine Originalität liegt darin, dass er die Philosophie niemals vom konkreten Dasein getrennt hat. Als Schüler Bergsons für die Aufmerksamkeit auf die innere Dauer, Blondels für die Überzeugung, dass die Vernunft sich notwendigerweise einer höheren Ordnung öffnet, machte er sein eigenes Leben — die Gefangenschaft, die Freundschaft, das Alter, die Malerei, das Gebet — zum eigentlichen Stoff seiner Reflexion.^[16][17] Darum sind so viele seiner Bücher Porträts: von Herrn Pouget, von Pater Lagrange, von Marthe Robin, von Paul VI. Denken heißt für ihn zuerst, ein Gesicht anschauen.

Ein Laie im Herzen der Kirche

Was Guitton von den anderen Philosophen seiner Generation grundlegend unterscheidet, ist sein Platz in der Kirche und nicht nur an ihrer Seite. Als verheirateter Laie und Universitätsprofessor wurde er von Papst Johannes XXIII. eingeladen, dem Zweiten Vatikanischen Konzil gleich ab seiner ersten Sitzung 1962 beizuwohnen, eine Ehre, die bis dahin niemals einem katholischen Laien zuteilgeworden war.^[18][19] Die fast dreißigjährige Freundschaft, die ihn mit Montini-Paul VI. verband, machte ihn zur Stunde ihres größten Konzils zum Vertrauten an der Spitze der Kirche.^[20]

Diese Nähe ist alles andere als anekdotisch: Sie erklärt Guittons Haltung in den Debatten nach dem Konzil. Weder ein Progressist, der das Dogma auflöst, noch ein Traditionalist, der das Vaticanum II ablehnt, suchte er Treue und Offenheit zusammenzuhalten — das, was die Kirche später die Hermeneutik der Kontinuität nennen sollte. Sein Werk ist ein ständiges Plädoyer für einen Glauben, der keine Angst vor der Intelligenz hat, und eine Intelligenz, die sich des Glaubens nicht schämt.

Das Kind von Saint-Étienne

Jean Guitton wird am 18. August 1901 in Saint-Étienne geboren, in einer Familie der katholischen Bourgeoisie, die mit der Posamentenindustrie verbunden ist; sein jüngerer Bruder Henri Guitton (1904–1992) wird ein angesehener Ökonom werden.^[21][22] Das väterliche Milieu bewahrt eine strenge, fast jansenistische Tradition, während die mütterliche Frömmigkeit zarter ist: So wächst der junge Jean zwischen Strenge und Vertrauen auf, zwischen dem Anspruch, seine Überzeugungen zu prüfen, und der Anziehung der Kontemplation.^[23][24]

In seiner Trauerrede wird der Akademiker Hector Bianciotti ein Kinderwort Guittons überliefern, das seine ganze Methode erhellt: „Ich sagte mir: Was meine Eltern oder die Priester bekennen, das werde ich, wenn ich das Mannesalter erreicht habe, prüfen müssen.“^[25] Guittons Glaube wird niemals eine übernommene Gewohnheit sein, sondern eine verifizierte Wahrheit, festgehalten am Ende einer langen Prüfung durch die Intelligenz.

Normalien, Schüler Bergsons und Blondels

An der École normale supérieure 1920 aufgenommen, legt Guitton 1923 die Agrégation in Philosophie ab — als Zweiter —, ehe er 1933 in den Geisteswissenschaften promoviert.^[26][27] Seine Ausbildung bringt ihn mit den beiden großen Meistern der damaligen französischen Philosophie in Berührung. Von Bergson behält er den Sinn für die Dauer, das innere Leben, die Intuition; die Wertschätzung wird gegenseitig sein, so sehr, dass der alte Philosoph ihn, mit Vladimir Jankélévitch, zum Erben seines Denkens bestimmen und ihn zu einem seiner literarischen Testamentsvollstrecker machen wird.^[28][29] Von Blondel, dem „Philosophen von Aix“, empfängt er die leitende Überzeugung, dass die Vernunft, weit davon entfernt, sich selbst zu genügen, eine Ordnung ruft und erwartet, die sie erfüllt, ohne ihr zu widersprechen.^[30]

Nach ihm darf die Aufmerksamkeit weder bei den bloßen Ideen noch bei den bloßen Fakten stehenbleiben: Nur die von einer Idee erhellte Tatsache — die in einer Tatsache inkarnierte Idee — verdiente es wahrhaft, sie festzuhalten.^[31]

Herr Pouget, der blinde Meister

Doch Guittons entscheidender Meister war weder Bergson noch Blondel: Es war ein bescheidener blinder Lazaristenpriester, Pater Guillaume Pouget (1847–1933).^[32][33] Zurückgezogen in das Mutterhaus der Kongregation der Mission in der Rue de Sèvres in Paris, gelehrt in Schrift und Geschichte, aber verdächtigt zur Zeit der Modernismuskrise — man hatte ihm 1905 seine Vorlesung über das Alte Testament entzogen und ihm das Neue nie anvertraut —, übte Pouget von seiner Zelle aus ein diskretes geistliches Lehramt aus, aus Gedächtnis und Wort.^[34][35]

Im Juni 1921 durch den Philosophen Jacques Chevalier bei ihm eingeführt, verbrachte der junge Guitton unzählige Stunden damit, sein Wort zu sammeln, bis zum Tod des Greises 1933.^[36][37] Daraus schöpfte er 1941 ein unklassifizierbares Buch, Portrait de M. Pouget, das Albert Camus begrüßen wird — ein Meisterwerk der Verehrung mehr als der Freundschaft, in dem ein vom Krieg verwundeter Ungläubiger in der Gestalt eines blinden Priesters ein Licht entdeckte, das die Augen nicht geben.^[38][39]

Die These von 1933: Zeit und Ewigkeit

1933 verteidigt Guitton eine These, die eine Referenz geblieben ist: Le Temps et l'Éternité chez Plotin et saint Augustin, betreut von Léon Brunschvicg.^[40][41] Darin vergleicht er zwei Weisen, den Übergang von der Zeit zum Ewigen zu denken: die neuplatonische Prozession Plotins, in der das Viele in kontinuierlichen Graden aus dem Einen emaniert, und die christliche Schöpfung des heiligen Augustinus, in der Gottes Ewigkeit nicht die Verlängerung der Zeit ist, sondern ihre ungeschuldete Grundlegung. Von der einen zur anderen überzugehen, heißt nach der von Universalis wiedergegebenen Formel, „das unendliche Intervall einer Schöpfung zu überschreiten, und nicht nur das endliche Intervall einer Prozession, oder einer Zeugung“.^[42]

Diese Intuition — der Abgrund zwischen Emanation und Schöpfung, zwischen dem Gott der Philosophen und dem Schöpfergott — wird sein ganzes Werk durchziehen. Die Zeit ist für Guitton kein Gefängnis: Sie ist der Ort, an dem die Ewigkeit sich dem gibt, der zu warten und zu schauen weiß.

Die Gefangenschaft und der Schatten von Vichy

1939 mobilisiert, gerät Guitton im Juni 1940 in Gefangenschaft und verbringt fünf Jahre in Gefangenschaft, im Oflag IV-D Elsterhorst, bis 1945.^[43][44] Dort schreibt und lehrt er. Doch diese Jahre tragen einen dauerhaften Schatten: Guitton, ein Bewunderer Marschall Pétains, leitet dort einen „Cercle Pétain“, veröffentlicht 1942 die vom Marschall bevorworteten und ihm gewidmeten Fondements de la communauté française und lässt 1943 Seiten seines Tagebuchs in einer Vichy-Wochenzeitung erscheinen.^[45] Bei der Befreiung verlangt eine Säuberungskommission seine Degradierung und sein Lehrverbot wegen „Verständigung mit dem Feind“; die Sanktion wird 1948 vom Conseil d'État aufgehoben, und Guitton wird an die Universität Dijon wiedereingestellt.^[46] Diese Episode, auf die Ignispedia weiter unten zurückkommt, wird lange auf seinem Ruf lasten.

Die Sorbonne und die Académie française

Nach dem Krieg steigt Guittons Karriere auf: Professor in Dijon, dann ab 1955 Inhaber eines Lehrstuhls für Philosophiegeschichte an der Sorbonne, den er bis 1968 innehaben wird.^[47][48] Er erhält den Großen Literaturpreis der Académie française 1954, ehe er am 8. Juni 1961 in die Académie française gewählt wird, auf Sessel 10, den Léon Bérards.^[49] Auch hier taucht der Schatten Vichys wieder auf: Seine Ernennung an die Sorbonne wie seine Wahl werden von Meistern wie Vladimir Jankélévitch und Jean Wahl bekämpft, die darin „die Rückkehr des Pétainismus“ sehen, und seine ersten Vorlesungen werden gestört.^[50] Guitton wird später, 1987, in die Académie des sciences morales et politiques eintreten.^[51]

Der Tod (1999)

Jean Guitton stirbt in Paris am 21. März 1999, mit 97 Jahren, am Ende eines luziden und betenden Alters.^[52][53] Seine Beerdigung wird am 25. März in der Kirche Saint-Louis-des-Invalides gefeiert, wo Kardinal Jean-Marie Lustiger die Homilie und der Akademiker Hector Bianciotti die Lobrede hält.^[54][55] Er ist in einer Kapelle bestattet, die er selbst ausgeschmückt hatte, im Weiler Deveix in der Gemeinde Champagnat (Creuse).^[56]

Plotin und Augustinus: Prozession oder Schöpfung

Der philosophische Kern Guittons ist diese Meditation über die Zeit, die er mit seiner These von 1933 eröffnet und nie mehr aufgeben wird.^[57] Gegen die Idee einer Zeit als reinem, absurdem und geschlossenem Verfließen setzt er eine orientierte Zeit, schwanger mit Ewigkeit. Die Unterscheidung zwischen der Prozession Plotins und der Schöpfung Augustins ist kein Schulstreit: Sie entscheidet über alles. Wenn die Welt in notwendigen Graden aus Gott emaniert, ist der Mensch nur ein Moment eines großen unpersönlichen Ganzen; wenn die Welt geschaffen ist, ist der Mensch gewollt, geliebt, gerufen von einem persönlichen Gott.^[58] Guittons ganze Spiritualität folgt aus dieser Entscheidung für die Schöpfung.

Die Kunst des Denkens

Guitton war auch ein Meister der intellektuellen Methode, eine Kunst, die er in zwei klassisch gewordenen Büchern lehrte: Nouvel art de penser (1946) und Le Travail intellectuel (1951).^[59][60] Fern von der Abstraktion gibt er darin Ratschläge eines Moralisten über die Art zu lesen, zu schreiben, zu komponieren, das Wesentliche zu wählen. Eine seiner meistzitierten Maximen, die die Zitatensammlungen diesem Buch zuordnen, verdichtet eine Lebenskunst ebenso wie eine Denkkunst: das Nebensächliche zu vernachlässigen wissen, nicht alles verstehen wollen, sich an einen einzigen Punkt halten und um ihn herum denken.^[61]

Dieses Lob der konzentrierten Aufmerksamkeit mündet bei ihm in eine fast religiöse Sicht der Intelligenz: Der Mensch wäre in eben dem Maß religiös, in dem er zu Aufmerksamkeit und Schweigen fähig ist.^[62] Wirklich denken heißt schon ein wenig beten.

Eine gläubige Intelligenz

Guittons große Sache war es, Glauben und Vernunft zu versöhnen, ohne das eine oder das andere zu opfern. Er definierte sich selbst durch eine Formel von bestechender Ehrlichkeit, die seine akademische Lobrede aufgreifen wird:

„Ungläubig aus Methode und aus Klugheit, bin ich niemals ungläubig gewesen in der Substanz und in meinen Fasern.“ — Jean Guitton^[63]

Der Glaube schließt für ihn den methodischen Zweifel nicht aus: Er durchquert ihn und übersteigt ihn. Glauben heißt nicht, sich der Prüfung zu verweigern, sondern dem zuzustimmen, was nach der Prüfung bleibt. Daher diese andere, bei seiner Beerdigung zitierte Formel, die den Glauben als Einsatz der ganzen Person definiert:

„Wahrhaft glaubt man nur das, wofür man gegebenenfalls bereit wäre, für einen Idioten gehalten zu werden oder zu leiden.“ — Jean Guitton^[64]

Le Problème de Jésus

Guitton war nicht nur ein Philosoph der Zeit: Er war ein fruchtbarer religiöser Schriftsteller. In Le Problème de Jésus nähert er sich als Philosoph der Gestalt Christi und sucht die rationale Glaubwürdigkeit des Evangeliums zu begründen — nicht um den Glauben zu beweisen, der eine Gabe bleibt, sondern um zu zeigen, dass er nicht unvernünftig ist.^[65][66] Darin entfaltet er eine feine Apologetik, aufmerksam für die Einwände der historischen Kritik, in der Linie eines Garrigou-Lagrange, aber mit der Geschmeidigkeit eines Moralisten statt der Strenge eines Scholastikers.

Die Jungfrau Maria

1949 erscheint bei Aubier La Vierge Marie, eines seiner meistgelesenen Bücher, in dem er als Philosoph und Kontemplativer das marianische Geheimnis behandelt.^[67][68] Seine Mariologie liegt in einem Prinzip, das den ganzen modernen Blick umkehrt: Das Höchste erkläre das Niedrigste, das Geheimnisvollste erhelle das Gewöhnlichste.^[69]

Für Guitton ist Maria keine sekundäre oder sentimentale Figur: Sie ist der Schlüssel einer umgekehrten Intelligenz, in der das Demütige das Große erhellt und in der das Geheimnis die Evidenz nicht verdunkelt, sondern begründet.

Portrait de M. Pouget und die Kunst des Porträts

Ein ganzer Teil von Guittons Werk besteht aus geistlichen Porträts: Herr Pouget (1941), Pater Lagrange (1992), Marthe Robin (1985), Paul VI. (1967).^[70][71] Diese Gattung gleicht ihm: Für ihn lässt sich eine Wahrheit nicht nur beweisen, sie zeigt sich in einem Gesicht. Das Portrait de M. Pouget bleibt der Gipfel der Gattung — der durch einen blinden Mann erbrachte Beweis, dass das höchste Licht nicht das der Augen ist.

Der erste Laienauditor

Die Tatsache, die dem Gedächtnis der Kirche eingeprägt geblieben ist, ist Guittons Anwesenheit beim Zweiten Vatikanischen Konzil als erster katholischer Laienauditor.^[72][73] Von Johannes XXIII. eingeladen, der ersten Sitzung im September 1962 beizuwohnen, war er der erste Laie, der diese Ehre erhielt.^[74] Doch ist eine Nuance nötig, die der Heilige Stuhl selbst anbringt: In der ersten Sitzung saß Guitton an der Seite der Beobachter; die Laienauditoren im eigentlichen Sinn wurden erst ab der zweiten, von Paul VI. präsidierten Sitzung ernannt, und Guitton zählt zu den ersten unter ihnen.^[75] Ob man nun die verbreitete Formel vom „ersten Laienauditor“ oder die vatikanische Präzisierung festhält, das Wesentliche bleibt: Ein verheirateter Laienphilosoph wurde zum ersten Mal zugelassen, ein ökumenisches Konzil von innen zu verfolgen.

Der Freund Pauls VI.

Diesen Platz verdankte Guitton einer fast dreißigjährigen Freundschaft mit Giovanni Battista Montini, dem er schon 1950 begegnet war und der 1963 Paul VI. wurde.^[76] Nach Vatican News stattete Guitton seinem Freund jedes Jahr am 8. September einen Votivbesuch ab, und das siebenundzwanzig Jahre lang.^[77] Aus dieser seltenen Nähe werden die Dialogues avec Paul VI (1967) hervorgehen, ein einzigartiges Dokument, in dem ein Papst einem Laien sein Denken über Kirche, Glauben und moderne Welt anvertraut.^[78][79] Die Freundschaft Montinis schützte zweifellos auch Guitton, dessen manche intellektuelle Kühnheiten Rom hätten beunruhigen können.^[80]

Le Christ écartelé: Häresien und Konzilien

1963 — mitten im Konzil — veröffentlicht Guitton Le Christ écartelé. Crises et conciles dans l'Église, eine Meditation über die großen Lehrkrisen der christlichen Geschichte, vom Arianismus bis zur Reformation.^[81] Seine These ist tief: Die Häresien sind keine bloßen äußeren Zufälle, sondern dauernde Versuchungen des Geistes. „jede große Häresie existiert latent in der Struktur und Tiefe der Intelligenz“ (S. 65), schreibt er.^[82] Das Konzil ist keine Verurteilungsmaschine: Es ist die Anstrengung der Kirche, zusammenzuhalten, was der menschliche Geist unablässig zu zerreißen neigt — Menschheit und Gottheit Christi, Freiheit und Gnade, Schrift und Tradition.

Ein Pionier der Ökumene

Lange bevor das Vaticanum II sie zur Priorität machte, war Guitton ein Pionier des Dialogs mit den Protestanten und Orthodoxen.^[83][84] Sein Dialogue avec les précurseurs trägt einen beredten Untertitel — journal œcuménique, 1922–1962 —, der eine Sorge um die christliche Einheit bezeugt, die bis in seine Jugend zurückreicht, vier Jahrzehnte vor dem Konzil.^[85] Diese Ökumene war bei ihm niemals eine Verwässerung des katholischen Glaubens, sondern ein geduldiges Suchen dessen, was die getrennten Brüder an gemeinsamer Wahrheit bewahren.

Die These des Buches

Mit neunzig Jahren erlebte Guitton einen letzten immensen Publikumserfolg mit Dieu et la science: vers le métaréalisme (1991), einem Gesprächsbuch mit den Brüdern Igor und Grichka Bogdanov, die als Astrophysiker vorgestellt wurden.^[86] Die These: Die Errungenschaften der Physik des 20. Jahrhunderts — der Urknall, die Fremdheit der Quantenwelt, die Feinabstimmungen des Universums — machten die Hypothese eines schaffenden und ordnenden Gottes glaubwürdiger, nicht weniger glaubwürdig.^[87] Guitton schmiedet darin die Begriffe Metarealismus und Metalogik: Gott wäre nicht nur der ferne Gegenstand der Metaphysik, sondern gleichsam im Grund der physischen Wirklichkeit selbst erblickt.

Diese Intuition trifft sich, auf anderem Weg, mit den großen Argumenten der zeitgenössischen kosmologischen Apologetik über das Fine-Tuning des Universums.^[88] Das Buch war ein Verlagsphänomen, fast eine Million Mal verkauft.^[89]

Ein Erfolg und seine Kontroversen

Der Erfolg hatte seine Kehrseite. Dieu et la science wurde beschuldigt, die Wissenschaft zu vereinfachen, die ganze Physik auf die Quantenmechanik zu reduzieren und theologische Schlussfolgerungen zu schnell mit experimentellen Ergebnissen zu verwechseln; eine Plagiatspolemik zielte sogar auf die Bogdanovs und zog den Namen des Astrophysikers Trinh Xuan Thuan hinein.^[90] Strenge katholische Kritiker warfen dem Buch vor, den klassischen metaphysischen Realismus zugunsten eines fragilen Konkordismus aufzugeben.^[91]

Ignispedia teilt diese Vorsicht: Der Gottesbeweis entscheidet sich nicht vor dem Tribunal der stets revidierbaren Physik, sondern in der festeren Ordnung der Metaphysik der Kontingenz und der kosmischen Finalität. Guittons Verdienst bleibt dennoch, in einem Alter, in dem andere schweigen, die Gottesfrage in die öffentliche Debatte zurückgebracht — und daran erinnert zu haben, dass die Wissenschaft die Frage nicht schließt, sondern wieder öffnet.

Das Gebet und das Antlitz Gottes

Unter dem Philosophen war ein Betender. Kardinal Lustiger hat bei seiner Beerdigung offenbart, welches Guittons beständigstes Gebet war:

„Dein Antlitz, o mein Gott, präge es in mein Herz ein.“ — Gebet Jean Guittons, berichtet von Kardinal Jean-Marie Lustiger^[92]

Guittons ganzes Leben war diese Suche nach einem Antlitz. Seine Definition Gottes, dargelegt in seinem Mon testament philosophique (1997), wie von Aleteia zitiert, verweigert die Abstraktion zugunsten des personalen Absoluten, das man anbeten kann:

„Wenn man dieses ungeheure Wort ausspricht: ‚Gott‘, denkt man an das Absolute als an Jemanden. Dieses Absolute ist ein denkendes, wollendes, liebendes Wesen. Gott, das ist jemand, den man anbeten kann.“ — Jean Guitton, Mon testament philosophique (1997), zitiert von Aleteia^[93]

Ein vom Hoffen bewohntes Alter

Wenige Schriftsteller haben das Alter mit so viel Gelassenheit bedacht. Als Neunzigjähriger publizierte Guitton noch — Le Siècle qui s'annonce (1996), Mon testament philosophique (1997), Ultima Verba (1998) — und machte aus der Annäherung an die letzte Schwelle eine geistliche Vertiefung statt eines Verfalls.^[94] Was er auf die fünfzehnte für Saint-Louis-des-Invalides gemalte Ikone schrieb — „Ich gehe zu meinem Vater“, „Wort Jesu, das der demütige Getaufte [...] seinerseits ausspricht“, nach Kardinal Lustiger — spricht von einem vom Hoffen bewohnten Alter.^[95]

Der Maler des Lichts

Guitton war schließlich sein Leben lang ein Maler: als Aquarellist, einst von Jean Cocteau ermutigt, schuf er einen Kreuzweg für Saint-Louis-des-Invalides und schmückte Kapellen aus.^[96] Die Malerei war für ihn kein Zeitvertreib, sondern eine Verlängerung der Kontemplation. „Der Akt des Malens ist für mich eine Kontemplation, ein ikonischer Akt“, sagte er^[97]; in der Farbe sah er, nach der Formel, die die Sammlungen seinem Testament philosophique zuordnen, den Ruhm des Lichts.^[98] Bei diesem Mann waren Denken, Beten und Malen drei Weisen, dasselbe Antlitz zu suchen.

Ein ehrlicher Artikel kann das pétainistische Engagement Guittons während der Besatzung nicht verschweigen. Die Fakten stehen fest: Als Gefangener in Deutschland bewunderte er Marschall Pétain, leitete einen Kreis zu seinem Ruhm, veröffentlichte 1942 ein von ihm bevorwortetes Buch und verteidigte Vichy noch 1946 vor der Säuberungskommission, indem er sich weigerte, darin einen Irrtum anzuerkennen.^[99] Seine Sanktion wurde 1948 vom Conseil d'État aufgehoben, doch die Affäre verfolgte seinen Ruf weiter und tauchte bei jeder Ehrung wieder auf — Sorbonne, Akademie.^[100]

Wie ist dieser Schatten zu lesen? Ohne ihn zu bagatellisieren noch ihn zum endgültigen Urteil über den Menschen zu erheben. Guittons politische Verirrung — damals von einem Teil der katholischen Welt geteilt, die von Ordnung und Autorität verführt war — war real und dauerhaft, und seine Hartnäckigkeit, sie nicht anzuerkennen, wiegt schwer. Doch sie hebt weder den Wert seines geistlichen Werks noch die Aufrichtigkeit seines Glaubens auf, so wenig wie die politischen Irrtümer anderer großer Geister deren Denken auslöschen. Ignispedia berichtet die Tatsache, überlässt dem Leser sein Urteil über den Menschen und behält vom Schriftsteller, was bleibt: eine Intelligenz im Dienst des Glaubens.

Was bleibt von Jean Guitton? Zuerst ein Beispiel: das eines Laien, der, ohne Kleriker noch heiliggesprochener Heiliger zu sein, sein Leben lang eine strenge Intelligenz im Dienst des Glaubens gehalten hat, bis ins Alter und vor dem Tod. In einer Zeit, in der viele Wissenschaft und Religion, Vernunft und Glauben einander entgegensetzen, erinnert Guittons Werdegang daran, dass ein Geist voll modern und voll gläubig sein kann.

Sodann eine Methode: die des ehrlichen Zweifels, der sich nicht gegen den Glauben kehrt, sondern ihn läutert. „Ungläubig aus Methode, niemals in den Fasern“: Die Formel könnte als Devise jeder zeitgenössischen Apologetik dienen, die den Ungläubigen in seinem Zweifel aufsuchen muss, ehe sie ihm die Schwelle zeigt.^[101]

Ignispedia kanonisiert nicht jede seiner Seiten: Sein wissenschaftlicher Konkordismus von 1991 war fragil, sein Verhalten unter Vichy bleibt ein Schatten, und sein Denken gehört oft mehr dem Essay als dem System an. Aber sie grüßt in ihm einen Bruder der großen gläubigen Geister seines Jahrhunderts — Blondel, Maritain, Gilson, Péguy, Claudel —, den Freund eines Papstes, den Zeugen eines Konzils und einen derer, die in einem skeptischen Jahrhundert am besten gezeigt haben, dass die bis zum Ende geführte Intelligenz zu einem Antlitz führt. Die Inschrift seiner fünfzehnten Ikone sagte alles: „Ich gehe zu meinem Vater.“^[102]

• Maurice Blondel (1861–1949) — der „Philosoph von Aix“, von dem Guitton seine leitende Intuition empfing: Die Vernunft öffnet sich notwendigerweise dem Übernatürlichen.
• Jacques Maritain (1882–1973) — der berühmteste katholische Philosoph des Jahrhunderts, Guittons Zeitgenosse, Handwerker eines lebendigen Thomismus.
• Étienne Gilson (1884–1978) — der Historiker des Thomismus und der mittelalterlichen Philosophie, ein weiterer großer Name der katholischen intellektuellen Erneuerung.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877–1964) — der Meister des apologetischen Thomismus, ein weiterer Denker der rationalen Glaubwürdigkeit des Glaubens.
• Blaise Pascal (1623–1662) — der französische Vorfahr jeder Apologetik des Herzens und der gläubigen Intelligenz, den Guitton auf seine Weise fortsetzt.
• Charles Péguy (1873–1914) — der Dichter des wiedergefundenen Glaubens, eine Gestalt desselben französischen katholischen Moments.
• Paul Claudel (1868–1955) — der große zeitgenössische Dichter-Konvertit, ein weiterer Zeuge der Gnade an der Jahrhundertwende.
• Das Fine-Tuning des Universums — das apologetische Dossier, das mit größerer Strenge die Intuition von Dieu et la science fortsetzt.