Charles Péguy (1873-1914)

Der Dichter des wiedergefundenen Glaubens

Péguy nimmt einen Sonderplatz unter den großen Konvertiten der Jahrhundertwende ein. Neben Paul Claudel, der am Weihnachtsabend 1886 hinter einem Pfeiler von Notre-Dame von Paris wie vom Blitz getroffen wurde, oder Jacques Maritain, den Léon Bloy zum Glauben führte, erscheint Péguy als Ausnahme: bei ihm kein Blitz, kein Bruch.^[6] Er lehnte sogar das Wort „Bekehrung“ ab und zog ihm das der „Vertiefung“ vor: Er ist nicht umgekehrt, er hat endlich gefunden, was seit jeher seinen Durst nach Gerechtigkeit und Wahrheit begründete.^[7][8]

Diese Weigerung ist keine Koketterie. Sie sagt etwas Zentrales: Péguys Glaube ist kein nachträglich an sein Leben angefügtes Stück, er ist die Wurzel, die alles Übrige erklärt — seinen Sozialismus, seinen Dreyfusismus, seine Revolte gegen das Geld, seine Liebe zum Volk. „Alles beginnt in der Mystik“, wird er sagen, und sein eigener Lebensweg ist der Beweis dafür.^[9]

Der Sänger der Hoffnung

Hätte Péguy nur ein einziges Buch geschrieben, es genügte bereits, um ihn in die Geschichte der christlichen Spiritualität einzuschreiben: Le Porche du mystère de la deuxième vertu (1911). Die „zweite Tugend“, zwischen Glaube und Liebe, ist die Hoffnung — jene, die die Theologie oft auf einen Nebenplatz verweist und die Péguy in den ersten Rang erhoben hat.^[10][11]

Sein genialer Fund ist, Gott selbst sprechen zu lassen, mit entwaffnender Einfachheit, und zu sagen, was ihn wundere, sei nicht, dass die Menschen glauben (die Offensichtlichkeit der Schöpfung gebiete es), noch dass sie lieben (das Elend des Nächsten rufe dazu auf), sondern dass sie trotzdem hoffen:

„Den Glauben, den ich am meisten liebe, sagt Gott, das ist die Hoffnung. […] Aber die Hoffnung, sagt Gott, das ist es, was mich in Erstaunen versetzt. Mich selbst. Das ist erstaunlich.“ — Charles Péguy, Le Porche du mystère de la deuxième vertu^[12]

Diese poetische Theologie der Hoffnung hat die katholische Spiritualität des 20. Jahrhunderts genährt.^[13] Ignispedia sieht in ihr einen der Gipfel der französischen geistlichen Literatur: eine Lektion in Kindschaft und Vertrauen, dargeboten einem Jahrhundert, das zur Verzweiflung neigte.

Biografische Wegmarken

Péguys Leben umfasst einundvierzig Jahre, von der armen Vorstadt von Orléans bis zu den Weizenfeldern der Marne. Es besteht aus einem einzigen Aufschwung: dem eines Mannes, der sein Denken nie von seiner Existenz getrennt hat und der am Ende für das starb, was er schrieb.^[14][15]

Eine arme Kindheit in Orléans

Péguy wurde in wirklicher Armut geboren, und er hat daraus einen unzerstörbaren Stolz und eine unzerstörbare Zärtlichkeit für die Welt der Arbeitenden bewahrt. Sein Vater, Tischler, starb, als er ein Jahr alt war. Seine Mutter und seine Großmutter verdienten ihren Lebensunterhalt mit dem Flechten von Stühlen — einem bescheidenen Handwerk, von dem er stets mit Achtung sprechen wird.^[20][21] Aus dieser Kindheit stammt seine Überzeugung, das Volk der Handwerker, geformt durch gut gemachte Arbeit und Berufsehre, sei mehr wert als die Bourgeoisie des Geldes.

Diese Orléaner Kindheit hat ihn auch auf entscheidende Weise geprägt: Orléans ist die Stadt Jeanne d'Arcs. Die Gestalt der Befreierin der Stadt, Bäuerin und Heilige, Kriegerin und Reine, hat Péguy sein Leben lang begleitet; sie ist das Thema seines allerersten Werkes wie eines seiner letzten.

Normalien, Sozialist und Dreyfusard

Als Stipendiat steigt Péguy nach Paris auf und tritt in die École normale supérieure ein, wo er unter anderem die Lehre Henri Bergsons hört, deren Einfluss auf sein Denken von Zeit und Dauer nachhaltig sein wird.^[22] Er schließt sich damals dem Sozialismus an, doch einem Sozialismus nach seiner Art: weniger Wirtschaftslehre als Mystik der Gerechtigkeit, quasi religiöser Anspruch auf Brüderlichkeit und Wahrheit.^[23]

Die Affäre Dreyfus ist das Gründungsereignis seiner Jugend. Péguy stürzt sich mit Leidenschaft hinein, auf Seiten der Dreyfusards, im Namen der einem Unschuldigen geschuldeten Gerechtigkeit. Er wird die Vorstellung bewahren, Frankreich habe sich einen Augenblick lang zu einer mystischen Höhe erhoben — ehe die Politiker diesen Aufschwung vereinnahmten und entwerteten. Es ist diese Erinnerung, die zwölf Jahre später Notre jeunesse (Unsere Jugend) nähren wird.^[24]

Die Cahiers de la Quinzaine

1900 gründet Péguy seine Zeitschrift, die Cahiers de la Quinzaine, die er bis zu seinem Tod von seinem Laden am Quai des Grands-Augustins aus leiten wird.^[25][26] Es ist ein Unternehmen ohnegleichen: eine absolut freie Zeitschrift, die Werbung und Kompromisse verweigert, arm und stolz, in der Péguy seine eigenen Werke und die von ihm bewunderter Autoren veröffentlicht (Romain Rolland gibt dort sein Jean-Christophe heraus).

Die Cahiers sind das Laboratorium seines gesamten Werkes. Dort schmiedet er eine einzigartige Prosa, gemacht aus Wiederaufnahmen, aus immer neuen Wiederaufnahmen, aus Beharrlichkeiten und Skrupeln, wie ein Handwerker, der sein Werkstück wendet. Sie sind auch der Ort seiner großen Brüche: mit dem parlamentarischen Sozialismus, mit Jean Jaurès, den er schließlich für einen Verräter an der Nation hält, mit einer politischen Welt, die er beschuldigt, alle Mystiken zu verraten.^[27][28]

„Ich habe den Glauben wiedergefunden, ich bin katholisch“

Der einzige datierte Anhaltspunkt, den wir für Péguys geistlichen Weg haben, ist ein Geständnis, das er im September 1908 seinem Freund Joseph Lotte machte, Professor und Weggefährte. Krank, gestand er ihm damals, was er seit langem in sich trug: Er habe den Glauben wiedergefunden, er sei katholisch.^[29][30]

Lotte, erschüttert, wird berichten, „das sei plötzlich gewesen, wie eine große Regung der Liebe“, und sein eigenes Herz sei „geschmolzen“: Péguys Geständnis war der Ausgangspunkt seiner eigenen Rückkehr zur Kirche.^[31] Das Eingeständnis von 1908 markiert also nicht den Anfang, sondern das Zutagetreten eines Glaubens, der im Untergrund seit Jahren gereift war.

Eine Vertiefung, keine Umkehr

Péguy hat stets abgelehnt, dass man in seinem Fall von „Bekehrung“ spreche, und erst recht von „Umkehr“. Er sah sich nicht als einen, der zurückkehrt, sondern als einen, der in dieselbe Richtung tiefer geht:

„Das ist keine Umkehr. […] Das ist eine beständige Vertiefung unseres Herzens auf demselben Weg.“ — Charles Péguy (von seinen Nahestehenden überliefert)^[32]

Dieses Beharren hat doktrinale Tragweite. Péguy weist die Vorstellung zurück, seine sozialistische und dreyfusistische Jugend sei ein Irrtum gewesen, den es abzuschwören gelte. Er hält im Gegenteil fest, seine Leidenschaft für Gerechtigkeit, Volk und Wahrheit sei bereits eine Mystik gewesen, ohne es zu wissen auf Gott ausgerichtet, und der wiedergefundene Glaube vollende sie, statt sie zu zerstören. Wo andere Konvertiten mit ihrer Vergangenheit brechen, nimmt Péguy sie auf und rettet sie: Die Gnade, so er, hebt die Natur nicht auf, sie führt sie zu ihrem Ziel.^[33]

Das Drama der Schwelle: Ehe und ungetaufte Kinder

Der wiedergefundene Glaube hat Péguys Leben nicht einfach gemacht — er hat es zerreißend gemacht. Zivil verheiratet mit einer Frau aus freidenkerischer Familie, die jeder religiösen Praxis feindlich gegenüberstand, hatte er drei Kinder, die nicht getauft waren — ein vierter Sohn wird nach seinem Tod geboren werden.^[34][35] Die Kirche seiner Zeit aber verlangte für den Zugang zu den Sakramenten eine Ordnung, die seine Frau verweigerte.^[36][37][38]

So fand sich Péguy, nach der berühmt gewordenen Formel, als Christ „auf der Schwelle“ der Kirche wieder: gläubig, betend, die Kirche von ganzer Seele liebend, aber weder kirchlich heiraten noch seine Kinder gegen den Willen ihrer Mutter taufen lassen noch selbst kommunizieren könnend.^[39] Er wollte das Gewissen seiner Frau nicht zwingen noch den Kindern die Taufe durch einen Machtakt aufzwingen. Er zog es vor, das Kreuz des Wartens zu tragen und die Seinen durch ein langes Werk des Gebets und der Hoffnung Gott anzuvertrauen.

Diese kanonisch irreguläre Lage darf weder beschönigt noch übertüncht werden: Péguy ist kein Vorbild sakramentalen Lebens. Aber sie beleuchtet seine gesamte Spiritualität der Hoffnung mit ergreifendem Licht. Von der Schwelle aus, mit leeren Händen, hat er das Vertrauen in die Barmherzigkeit besungen; als ein Mensch, der nicht kommunizieren kann, hat er über die Liebe Gottes geschrieben. Sein Werk ist das Gebet eines Mannes, der für die Seinen erhofft, was er ihnen selbst nicht geben kann.

Notre-Dame von Chartres: die Wallfahrt und die Anvertrauung der Kinder

In diesem Drama wurzelt die erschütterndste Geste seines Lebens. Im Juni 1912, als einer seiner Söhne schwer krank ist, bricht Péguy zu Fuß von der Pariser Region zur Kathedrale von Chartres auf, etwa 140 Kilometer, als Pilger.^[40][41] Er wird diese Wallfahrt wiederholen. Dort, zu den Füßen Notre-Dames, vertraut er seine Kinder der Jungfrau an — diese Kinder, die er nicht taufen lassen kann — in einem Flehen von herzzerreißender Demut: „Meine Kleinen sind nicht getauft.“^[42]

Aus dieser Erfahrung geht eines der größten Mariengedichte der französischen Sprache hervor, die Présentation de la Beauce à Notre-Dame de Chartres (Darbringung der Beauce an Notre-Dame von Chartres), in der die Ebene der Beauce, ein Ozean aus Weizen, selbst zur Opfergabe an den Stern des Meeres wird:

„Stern des Meeres, sieh die schwere Decke / Und die tiefe Woge und den Ozean der Weizenfelder / Und den wallenden Schaum und unsere gefüllten Speicher, / sieh deinen Blick auf diesem gewaltigen Mantel.“ — Charles Péguy, Présentation de la Beauce à Notre-Dame de Chartres (in La Tapisserie de Notre-Dame, 1913)^[43]

Péguys Wallfahrt nach Chartres hat eine dauerhafte Spur hinterlassen: In Erinnerung an seine Geste entwickelten sich im 20. Jahrhundert die großen Wallfahrten von Studenten und Familien nach Chartres, deren literarischer Patron er geblieben ist.^[44]

„Alles beginnt in der Mystik und endet in der Politik“

1910 veröffentlicht Péguy in den Cahiers einen seiner stärksten Texte, Notre jeunesse, eine Meditation über die Affäre Dreyfus und darüber, wie die großen Aufschwünge stets verderben. Dort findet sich seine berühmteste Formel:

„Alles beginnt in der Mystik und endet in der Politik. […] Worauf es ankommt, die Frage, das Wesentliche ist, dass in jeder Ordnung, in jedem System die Mystik nicht von der Politik verschlungen wird, der sie das Leben gegeben hat.“ — Charles Péguy, Notre jeunesse, 1910^[45]

Unter Mystik versteht Péguy den reinen, selbstlosen, beinahe religiösen Aufschwung, der die Menschen dazu trägt, sich einer größeren Sache als sie selbst zu weihen: der Gerechtigkeit, der Freiheit, dem Vaterland, dem Glauben. Unter Politik versteht er die Vereinnahmung dieses Aufschwungs durch Interessen, Parteien, Karrieren. Die dreyfusistische Mystik — sich für einen Unschuldigen zu opfern — war heilig; die dreyfusistische Politik — den Sieg für die Macht auszubeuten — hat sie verraten.^[46][47]

Diese Unterscheidung, eine der fruchtbarsten des französischen politischen Denkens, gilt für alle Sachen, auch die religiösen: Auch der Glaube selbst kann verraten werden, wenn er sich von den Berechnungen „verschlingen“ lässt. Péguy ruft dazu auf, die mystische Quelle jedes Engagements lebendig zu halten.

Gegen das Geld und die moderne Welt

Der letzte große Kampf Péguys gilt dem, was er die moderne Welt nennt — nicht dem technischen Fortschritt, sondern einer Welt, die das Geld in die Mitte von allem stellt und den Sinn für das Heilige, für die Ehre der Arbeit, für die würdige Armut verloren hat. In L'Argent (Das Geld, 1913) stellt er die Generation seiner Lehrer, arme und ehrliche Schulmeister der Republik, der Korruption gegenüber, die er aufsteigen sieht.^[48]

„Die moderne Welt erniedrigt. […] Sie erniedrigt den Aufstieg. Sie erniedrigt vielleicht vor allem, auf einzigartige Weise die Frau. Aber sie erniedrigt vielleicht auch auf einzigartige Weise, sie erniedrigt eigentlich das Kind.“ — Charles Péguy, L'Argent, 1913^[49]

Diese Weigerung hat nichts von bequemem Konservatismus: Péguy greift ebenso die kapitalistische Bourgeoisie an wie den verbürgerlichten Sozialismus. Er verteidigt eine evangelische Armut, die des arbeitenden und gläubigen Volkes, gegen die Götzenverehrung des Geldes — ein Thema, in dem er sich seinem Älteren Léon Bloy anschließt und die Revolten des Georges Bernanos ankündigt.

Jeanne d'Arc, Leitfaden eines ganzen Lebens

Keine Gestalt hat Péguy begleitet wie Jeanne d'Arc. Er widmet ihr sein erstes Werk, eine Jeanne d'Arc in drei Stücken, veröffentlicht 1897, zur Zeit seines Sozialismus; er kehrt auf dem Gipfel seiner christlichen Reife zu ihr zurück mit Le Mystère de la charité de Jeanne d'Arc (Das Geheimnis der Nächstenliebe der Jeanne d'Arc, 1910), Wiederaufnahme und Verklärung des ersten Werkes.^[50][51]

Jeanne ist für Péguy die Synthese von allem, was er liebt: die Heilige und die Patriotin, die Tochter des Volkes und die Gesandte Gottes, diejenige, die fleischliche Erde und Himmel vereint. Durch sie meditiert er den großen Skandal: das Böse, die mögliche Verdammnis, das Leiden der Unschuldigen — und die Liebe, die alle Menschen retten möchte. Die Heiligsprechung Jeanne d'Arcs 1920, sechs Jahre nach Péguys Tod, wird seiner Intuition eine strahlende Bestätigung geben.

Die Mystères: ein Theater der Seele

Péguy erfindet eine neue literarische Form, die er Mysterium nennt, in Erinnerung an das religiöse Theater des Mittelalters: lange Gedicht-Dialoge, in denen menschliche und übernatürliche Stimmen das Drama des Heils meditieren. Drei Mystères antworten einander: Le Mystère de la charité de Jeanne d'Arc (1910), Le Porche du mystère de la deuxième vertu (1911) und Le Mystère des Saints Innocents (1912).^[52]

Die folgende Übersicht fasst die großen Werke aus Péguys katholischer Periode zusammen — jene, die ihn in kaum vier Jahren zu einem der größten christlichen Dichter französischer Sprache machen.

Le Porche du mystère de la deuxième vertu: die kleine Hoffnung

Im Herzen des Werkes steht Le Porche du mystère de la deuxième vertu. Péguy entfaltet dort sein berühmtestes Bild: die drei göttlichen Tugenden, dargestellt als drei Schwestern, die Hand in Hand gehen. Glaube und Liebe sind zwei große Frauen; zwischen ihnen schreitet ein kleines Mädchen einher, die Hoffnung, so winzig, dass man sie nicht bemerkt — und dass man glaubt, sie werde von ihren Älteren gezogen.

Doch es ist umgekehrt, sagt Péguy: Die Kleine ist es, die die beiden Großen mit sich zieht.

„Die kleine Hoffnung schreitet zwischen ihren beiden großen Schwestern einher, und man beachtet sie kaum. […] Und man glaubt gern, die beiden Großen zögen die Kleine an der Hand […]. Die Blinden, die im Gegenteil nicht sehen, dass sie es ist, in der Mitte, die ihre großen Schwestern mit sich zieht.“ — Charles Péguy, Le Porche du mystère de la deuxième vertu^[53]

Warum die Hoffnung? Weil, sagt Péguy, Glauben und Lieben beinahe leicht sind — die Offensichtlichkeit Gottes und das Elend des Nächsten drängen dazu —, aber Hoffen gegen die Prüfung, gegen das Böse, gegen die Verzweiflung, die „die große Versuchung“ ist, das ist es, was schwer ist, das ist es, was Gott selbst „in Erstaunen versetzt“.^[54][55] Diese Hoffnung hat das Gesicht eines Kindes: Sie ist nacktes Vertrauen, ständiger Neubeginn, Glaube an das Morgen. Man versteht, dass ein Mann „der Schwelle“, der für seine ungetauften Kinder das Heil erhoffte, das er ihnen nicht verschaffen konnte, die Hoffnung zum Zentrum seiner poetischen Theologie gemacht hat.

La Tapisserie de Notre-Dame und Ève

Die beiden letzten großen Sammlungen Péguys sind von marianischer und kosmischer Inspiration. La Tapisserie de sainte Geneviève et de Jeanne d'Arc und dann La Tapisserie de Notre-Dame (Der Wandteppich Unserer Lieben Frau, 1913) weben, wie Ex-votos aus Faden, das Lob der heiligen Schutzpatroninnen Frankreichs und der Jungfrau von Chartres.^[56] Dort finden sich die Présentation de la Beauce und die großen marianischen Gebete.

Ève (Eva, 1913), Fluss-Gedicht von fast zweitausend Vierzeilern, ist das ehrgeizigste seiner Werke: eine immense Meditation über die Schöpfung, den Fall Evas, die Arbeit, den Tod und die Erlösung. Der Theologe Hans Urs von Balthasar wird in Ève ein theologisches Werk ersten Ranges sehen, eine poetische „Erlösung“ der gesamten fleischlichen Wirklichkeit.^[57] Aus diesem Gedicht stammen die prophetischen Verse über die im Kampf Gefallenen, die Péguy ein Jahr vor seinem eigenen Fall schreibt:

„Selig, die für die fleischliche Erde gestorben sind, / Wenn es nur in einem gerechten Krieg war. / Selig, die für vier Ecken Erde gestorben sind. / Selig, die eines feierlichen Todes gestorben sind.“ — Charles Péguy, Ève, 1913^[58]

Péguys Stil: die Litanei und der Neubeginn

Von Péguy sprechen kann man nicht, ohne von seiner Art zu sprechen, einzigartig in der französischen Literatur. Sein Satz schreitet durch Wiederaufnahmen voran: Er sagt wieder, er präzisiert, er korrigiert, er fügt ein Wort hinzu, er beginnt von neuem, wie eine Welle, die zurückkehrt, oder wie eine Litanei. Dieser zunächst befremdliche Stil ist zutiefst geistlich: Er ist der des beharrlichen Gebets, der Meditation, die um ihren Gegenstand kreist, des gewissenhaften Arbeiters, der sein Werkstück wieder aufnimmt.^[59]

Dieses Schreiben der Wiederholung ist nicht geschwätzig: Es ist beschwörend. Es verleiht Péguys Dichtung eine erschütternde Kraft, die nur wenige Autoren je erreicht haben, und es hat die französische Dichtersprache des 20. Jahrhunderts zutiefst erneuert.

5. September 1914, Villeroy

Als im August 1914 der Krieg ausbricht, meldet sich Péguy, zunächst ausgemustert, dann wieder eingezogen, als Leutnant des 276. Infanterieregiments.^[60][61] Der Patriot, der die fleischliche Erde und die „Toten eines gerechten Krieges“ besungen hatte, zieht mit seinen Männern an die Front.

Am 5. September 1914, in Villeroy in Seine-et-Marne, am Vorabend der großen Marneschlacht, gerät seine Kompanie unter Feuer. Stehend, seine Soldaten ermahnend, keinen Zoll Erde preiszugeben, wird Leutnant Péguy von einer Kugel in der Stirn getötet.^[62][63] Er wird mit seinen Männern in einem Massengrab beigesetzt, das zum Grande Tombe von Villeroy werden wird, wo 133 Soldaten ruhen. Er war einundvierzig Jahre alt.

„Selig, die gestorben sind“

Péguys Tod wurde sogleich als Vollendung seines Werkes aufgenommen. Der Dichter, der ein Jahr zuvor geschrieben hatte, „Selig, die für die fleischliche Erde gestorben sind […] in einem gerechten Krieg“, schien sein eigenes Schicksal prophezeit zu haben.^[64][65] Sein Tod an der Schwelle des Marne-Sieges, auf dem Boden Frankreichs, das er liebte, wenige Kilometer von Paris, hat sein Bild für immer festgelegt: das des christlichen Dichter-Soldaten, gefallen für das Vaterland, das er besungen hatte.

Von den Sakramenten ausgeschlossen, hatte er als Erwachsener nicht kommuniziert.^[66] Er starb, wie er gelebt hatte, auf der Schwelle — der Barmherzigkeit Gottes anvertrauend, was er auf den ordentlichen Wegen nicht hatte erlangen können. Viele haben darin kein Scheitern gesehen, sondern das Geheimnis eines Heils, das ganz der Hoffnung anvertraut war, die er besungen hatte.

Ein Wegbereiter der katholischen Erneuerung

Wenige Schriftsteller haben den Katholizismus des 20. Jahrhunderts so sehr geprägt. Péguy hat eine ganze Generation genährt: Georges Bernanos teilt seine Revolte gegen das Geld und seinen Kindheitsglauben; der Theologe Henri de Lubac und die Bewegung des ressourcement finden bei ihm eine übernatürliche Intelligenz der Tradition und der Gemeinschaft der Heiligen; Hans Urs von Balthasar nimmt ihn in sein großes Fresko der christlichen Schönheit auf.^[67] Seine Meditation der Hoffnung hat die katholische Theologie des 20. Jahrhunderts genährt.^[68]

Sein Einfluss reicht weit über den katholischen Kreis hinaus. Charles de Gaulle zitierte ihn aus dem Gedächtnis und hielt ihn für einen Meister; so verschiedene Schriftsteller wie Graham Greene oder der englische Dichter Geoffrey Hill haben ihm ihre Huldigung erwiesen.^[69]

Vereinnahmungen und Missverständnisse

Dieser Ruhm hatte seine Kehrseite: Péguys Nachleben wurde umstritten und mitunter entstellt. Weil er das Vaterland, die fleischliche Erde und das Frankreich Jeanne d'Arcs pries, wurde er nach seinem Tod von Strömungen beansprucht, die er nicht anerkannt hätte, darunter, unter der Besatzung, von Ideologen, die alles verrieten, was er verteidigt hatte.^[70] Doch Péguy wurde auch von der Résistance zitiert, und sein Hass auf das Geld, seine Liebe zum Volk, seine Verteidigung des unschuldigen Juden Dreyfus verbieten jede ehrliche Vereinnahmung durch Ideologien des Hasses.

Der wahre Péguy entzieht sich den Etiketten: Sozialist und Gläubiger, Patriot und Gegner des Geldes, Dreyfusard und Katholik, hielt er zusammen, was die Parteien trennen. Gerade diese Freiheit macht ihn zu einem Gewissen und nicht zu einer Fahne.

Was Péguy uns heute lehrt

Péguys Beispiel spricht auch heute noch stark zum Christen von heute.

Es lehrt zuerst den Vorrang der Hoffnung. In einem zur Verzweiflung neigenden Jahrhundert erinnert Péguy daran, dass die schwierigste und göttlichste Tugend darin besteht, weiter zu hoffen wie ein Kind — für sich, für die Seinen, für die Welt. Seine kleine Tochter Hoffnung ist vielleicht die schönste poetische Katechese des christlichen Vertrauens.

Es lehrt sodann, dass keine Lage vom Gebet ausschließt. Als Mann „der Schwelle“, an den Sakramenten gehindert, hat Péguy nicht aufgehört zu glauben, zu lieben und zu hoffen; er hat aus seiner Ohnmacht selbst eine Opfergabe gemacht. Sein Leben sagt, dass man ein großer Beter sein kann, ohne ein kanonisches Vorbild zu sein, und dass die Barmherzigkeit Gottes die Menschen dort erreicht, wo sie sind, bis auf die Schwelle.

Es lehrt schließlich die Einheit von Leben und Denken. Péguy hat geschrieben, was er glaubte, und ist für das gestorben, was er geschrieben hat. Gegen jede Literatur der Pose bezeugt er, dass ein Wort nur gilt, wenn es die ganze Existenz einsetzt.

„Man muss immer sagen, was man sieht. Vor allem muss man immer — was schwieriger ist — sehen, was man sieht.“ — Charles Péguy, Notre jeunesse, 1910^[71]

Péguy sah, was er sah: das Elend des Volkes, den Verrat der Mystiken, die Schönheit Notre-Dames, die Milde der Hoffnung. Ignispedia liest ihn als eine bedeutende Persönlichkeit des Katholizismus: nicht wegen der Regelmäßigkeit seines Lebens, sondern wegen der Größe seines wiedergefundenen Glaubens und wegen dieses Gesangs der Hoffnung, den er der Kirche und Frankreich vermacht hat.

• Paul Claudel (1868–1955) — der andere große Konvertit und katholische Dichter derselben Generation, in Notre-Dame von Paris von der Gnade wie vom Blitz getroffen; zwei entgegengesetzte Wege zum selben Glauben.
• Léon Bloy (1846–1917) — der arme und prophetische Ältere, Feind des Geldes und der Bourgeoisie, dessen Revolte Péguy auf seine Weise fortsetzt.
• Jacques Maritain (1882–1973) — der konvertierte Philosoph, denselben Milieus nahestehend, der die andere Seite der intellektuellen katholischen Erneuerung verkörpert.
• Georges Bernanos (1888–1948) — der romanhafte Erbe von Péguys Zorn gegen das Geld und seines Kindheitsglaubens.
• Henri de Lubac (1896–1991) — der Theologe des ressourcement, der Péguy als Meister einer übernatürlichen Intelligenz der Tradition gelesen und meditiert hat.
• Hans Urs von Balthasar (1905–1988) — der große Theologe der Schönheit, der Ève und Péguys Dichtung in seine Reflexion über die christliche Herrlichkeit aufgenommen hat.
• Dante Alighieri (1265–1321) — der andere immense christliche Dichter, mit dem Péguy den Anspruch einer Dichtung teilt, die das ganze Drama des Heils umfängt.