Marc Sangnier (1873-1950)

Ein Leben in wenigen Daten

Eine bürgerliche und katholische Kindheit

Marc Sangnier wird am 3. April 1873 im 7. Arrondissement von Paris als Sohn von Félix Sangnier und Thérèse Lachaud geboren.^[6] Über seine Mutter ist er der Enkel von Charles Lachaud (1817–1882), dem berühmten bonapartistischen Anwalt mit seinen aufsehenerregenden Plädoyers, und von Louise Ancelot, dem Patenkind des Dichters Alfred de Vigny.^[7] Diese Herkunft — katholisches Großbürgertum, liberal ohne revolutionär zu sein, gebildet und wohlhabend — gibt Sangnier eine ganz andere soziale Verwurzelung als den Arbeiterführern, die er auszubilden beanspruchen wird: Sein ganzes Leben wird das Zeichen dieses Verlangens eines katholischen Bürgers tragen, sich mit Leib und Seele in den Dienst der Volksjugend zu stellen.

Er besucht von 1879 bis 1894 das Collège Stanislas in Paris, wo er 1891 den Philosophiepreis beim Concours général erhält.^[8] Im Internat dieses Kollegs, das von für ihre geistige Offenheit bekannten Weltpriestern geleitet wird, bildet sich der kleine Kreis, aus dem Le Sillon hervorgehen wird.

„Bist du bereit, alles für die Sache zu geben?“

Die Gründungsepisode, die von den Biografen der Bewegung übereinstimmend berichtet wird, spielt sich im Sommer 1888 ab: Der fünfzehnjährige Sangnier richtet an seinen Mitschüler Paul Renaudin — den späteren Schriftsteller — eine Herausforderung, die zur informellen Devise des künftigen Sillon werden soll:

„Bist du bereit, alles für die Sache zu geben?“ — Marc Sangnier an Paul Renaudin, Sommer 1888^[9]

Aus dieser jugendlichen Herausforderung entsteht zunächst ein kleiner Dichter- und Literatenkreis am Collège Stanislas, den die beiden Freunde nach und nach in einen Ort des politischen, wirtschaftlichen und sozialen Nachdenkens verwandeln, unter der wohlwollenden Aufsicht des Studienzensors. Die ersten regelmäßigen Zusammenkünfte, die jede Woche in einem Kellersaal des Kollegs stattfinden, den die Schüler „die Krypta“ nennen, sind ab 1893 bezeugt.^[10][11]

Polytechnicien, Jurist, Redner

Sangnier verfolgt eine doppelte Ausbildung: Er tritt 1895 in die École polytechnique ein und erwirbt 1898 das Lizenziat der Rechte.^[12] Diese doppelte wissenschaftliche und juristische Kompetenz unterscheidet ihn von den rein literarischen oder klerikalen Gestalten der katholischen Erneuerung seiner Zeit — im Unterschied etwa zu seinem genauen Zeitgenossen Charles Péguy, der im selben Jahr 1873 geboren wurde, aber an der École normale supérieure und in der literarischen Khâgne geformt wurde. Was Péguy in der Dichtung und der inneren Hoffnung sucht, sucht Sangnier in der konkreten Organisation einer Massenbewegung, im öffentlichen Wort und im sozialen Handeln.

Als Redner offenbart Sangnier nämlich zuerst sein eigentliches Genie. Am 23. Mai 1903 versammelt eine Versammlung im Saal der Mille-Colonnes in der Rue de la Gaîté, aus Protest gegen die antiklerikale Politik der Regierung Combes, mehrere tausend Menschen und macht den Namen des Sillon mit einem Schlag der breiten Öffentlichkeit bekannt.^[13] Dieser Abend markiert nach den Historikern der Bewegung den wahren Beginn ihrer nationalen Ausbreitung.

Entstehung und Verwandlung der Bewegung (1894–1899)

1894 gründet Paul Renaudin eine kleine philosophische und literarische Zeitschrift mit dem Namen Le Sillon, die Sangnier mit seinen Freunden aus der Krypta belebt.^[14] Die Zeitung bleibt zunächst bescheiden. Ab 1899 wird sie zum Organ einer weiten Bewegung der Volks-, demokratischen und religiösen Erziehung, die zugleich junge Arbeiter und Söhne des katholischen Bürgertums zusammenführt — eine soziale Mischung, die Sangnier als den eigentlichen Kern seines Projekts betrachtet: durch staatsbürgerliche Bildung und gelebten Glauben die Klassen einander näherzubringen, die die französische Gesellschaft der Jahrhundertwende gewaltsam entzweit.^[15][16]

1901 gründet er mit Henri du Roure die ersten Volksinstitute, die Abendkurse und kostenlose öffentliche Vorträge für junge Arbeiter der Vorstädte anbieten.^[17] Die Bewegung gliedert sich in Studienzirkel, kleine lokale Zellen der Besinnung und Bildung, ohne Pflichtbeitrag, ohne Mitgliederregister, ohne starre Satzungen — Sangnier liegt daran, dass Le Sillon nach der Formel seines Historikers Adrien Dansette „ein immaterielles Band zwischen den Seelen“ bleibt statt einer bürokratischen Organisation.^[18]

Gewissen, Verantwortung, Demokratie

Die Lehre des Sillon lässt sich in drei Worten zusammenfassen, die Sangnier in seinen Vorträgen unermüdlich einschärft: Gewissen, Verantwortung, Demokratie.^[19] Unter „Demokratie“ versteht er zunächst nicht eine bestimmte institutionelle Ordnung, sondern eine grundlegende erzieherische Forderung:

„Die Gesellschaftsordnung, die danach strebt, Gewissen und Verantwortung bei allen Bürgern auf das Höchstmaß zu bringen.“ — Marc Sangnier, Definition der Demokratie nach dem Bericht seiner Biografen^[20]

Einen Arbeiter zur Würde seines Gewissens zu erziehen, zu seiner Fähigkeit, im Licht des Evangeliums selbst zu urteilen und sich selbst zu regieren — das ist für Sangnier das wahre soziale Werk des Katholizismus.

Diese Eingebung — die staatsbürgerliche und sittliche Erziehung des Volkes als Verlängerung der christlichen Nächstenliebe — findet ein beträchtliches Echo: Nach dem Historiker Adrien Dansette versammeln die Studienzirkel ganz verschiedene Elemente — Studenten, Bürgerliche, Arbeiter —, „von denen die zahlreichsten den Mittelschichten angehören“, und es sind die städtischen Milieus der Angestellten und Handwerker, die dem Sillon „seine Hauptrekrutierung“ liefern.^[21] Die Bewegung ist also weder ein Zirkel von Honoratioren noch eine klerikale Organisation, sondern eine für das Frankreich der Zeit unerhörte soziale Durchmischung.

Auf dem Nationalkongress von 1905 sind etwa tausend Studienzirkel aus ganz Frankreich vertreten — Zeichen einer fulminanten Ausbreitung in weniger als zehn Jahren.^[22] Die Bewegung zählt damals mehrere zehntausend Sympathisanten, gegliedert in Ortsgruppen, regionale Studientage und große Jahreskongresse.

Höhepunkt und „großer Sillon“ (1905–1909)

Ab 1905 weitet Sangnier seinen Anspruch aus. 1907 verkündet er das Kommen eines „großen Sillon“, der nicht mehr nur Katholiken, sondern allen „Demokraten“ guten Willens offensteht, Protestanten und Freidenker eingeschlossen, im Blick auf ein gemeinsames Handeln für die soziale Gerechtigkeit.^[23] Genau diese Wende — der Übergang von einer Zeitschrift des katholischen sozialen Wirkens zu einer Zeitschrift des demokratischen Wirkens, geöffnet für die Interkonfessionalität — beunruhigt einen wachsenden Teil des französischen Episkopats.^[24] Im Sommer 1910 gründet er die Tageszeitung La Démocratie, ein direkter politisches Organ als die ursprüngliche Zeitschrift: Nach der im folgenden Jahr erschienenen Catholic Encyclopedia erscheint die erste Nummer wenige Tage vor dem päpstlichen Schreiben vom August 1910, und die Publikation wird mit Erlaubnis von Kardinal Merry del Val fortgesetzt.^[25]

Eine 1909 durchgeführte diözesane Umfrage offenbart einen über den Sillon tief gespaltenen Klerus: Manche Bischöfe fördern die Bewegung, andere verbieten ihren Seminaristen und Priestern schlichtweg den Umgang mit ihr.^[26] Im selben Jahr scheitert Sangniers eigene Wahlkandidatur — er tritt als dissidenter radikal-sozialistischer Kandidat an — und überzeugt Rom endgültig davon, dass Le Sillon von der religiösen Erziehung zum parteipolitischen Engagement abgeglitten ist.^[27]## Die Verurteilung von 1910

Ein päpstliches Schreiben: Notre charge apostolique

Am 25. August 1910 richtet Papst der heilige Pius X. ein langes apostolisches Schreiben an den französischen Episkopat, Notre charge apostolique, das die vom „großen Sillon" verbreiteten doktrinären Irrtümer feierlich verurteilt.^[28] Dieses Dokument begnügt sich nicht mit einer punktuellen disziplinarischen Missbilligung: Es ist eine präzise theologische Analyse, Punkt für Punkt, der Fehlentwicklungen, die der Papst der sillonnistischen Lehre, wie sie sich seit 1905 entwickelt hatte, für inhärent hält.

Es muss ohne Umschweife gesagt werden, im Sinne der katholischen Hermeneutik der Kontinuität: Diese Verurteilung ist weder ein Exzess integristischer Strenge noch ein bloßes Manöver kirchlicher Politik gegen eine unbequeme Bewegung. Sie antwortet auf wirkliche doktrinäre Irrtümer, die in den eigenen sillonnistischen Schriften identifizierbar und belegt sind und die das Lehramt zu korrigieren strikt verpflichtet war — ebenso wie es drei Jahre zuvor den theologischen Modernismus durch Pascendi (1907) verurteilt hatte.^[29]

Der Ursprung der Autorität: von Gott, nicht vom Volk allein

Der erste und zentralste Vorwurf betrifft die Auffassung von der politischen Autorität. Der Sillon lehrte, dass die legitime Macht vom Volk selbst ausgehe, das sie sodann an seine Regierenden delegiere — eine Position, die Pius X. für unvereinbar mit der ständigen Lehre der Kirche hält, wie Leo XIII. sie in Erinnerung gerufen hat:

„Das Recht zu befehlen von Gott herzuleiten, als von seinem natürlichen und notwendigen Prinzip […] Was der Sillon lehrt, ist etwas anderes." — der heilige Pius X., Leo XIII. zitierend, Notre charge apostolique, 25. August 1910^[30]

Für Pius X. ist diese Umkehrung keine technische Einzelheit der politischen Philosophie: Sie berührt die Struktur der christlichen Gesellschaft selbst, in der die Autorität — ob familiär, bürgerlich oder kirchlich — stets durch eine legitime Kette auf die Autorität Gottes selbst zurückgeführt werden können muss. Eine Macht, die allein aus der Zustimmung des Volkes hervorginge, ohne Bezug auf diesen transzendenten Ursprung, würde der Willkür der Zahl und der Auflösung jeden legitimen Gehorsams den Weg öffnen.^[31]

Die Menschenwürde und die christliche Demut

Der zweite Vorwurf betrifft die sillonnistische Auffassung von der Würde des Menschen, gegründet auf ein Gewissen, das als „aufgeklärt, stark, unabhängig, autonom" dargestellt wird.^[32] Pius X. wendet ein, dass die wahre christliche Würde nicht in einer absoluten Autonomie der individuellen Vernunft bestehe, sondern in der Ausübung der Pflicht „in Demut, in Gehorsam und in christlicher Geduld"^[33] — das heißt in einer Freiheit, die sich frei der geoffenbarten Wahrheit und der legitimen Autorität unterwirft, nicht in einem Gewissen, das sich selbst zur letzten Instanz erhebt.

Diese Unterscheidung ist alles andere als nebensächlich, sie berührt den Kern der katholischen Anthropologie: Der Mensch ist würdig, nicht weil er sich von jeder Abhängigkeit befreit, sondern weil er nach dem Bild Gottes geschaffen und berufen ist, sich frei seinem Gesetz anzugleichen. Würde mit absoluter Autonomie zu verwechseln heißt, einer Moral ohne Transzendenz die Tür zu öffnen — genau die Gefahr, die Pius X. abwenden will.

Die Brüderlichkeit und die Vermischung der Bekenntnisse

Der dritte Vorwurf betrifft die Brüderlichkeit, die der Sillon verkündet und die laut dem päpstlichen Schreiben auf „der Liebe zu den gemeinsamen Interessen" oder auf einer bloßen menschlichen Ähnlichkeit gegründet sei, statt auf der übernatürlichen Nächstenliebe:

„Es gibt keine wahre Brüderlichkeit außerhalb der christlichen Nächstenliebe, die aus Liebe zu Gott und zu seinem Sohn, unserem Erlöser, alle Menschen umfasst, um ihnen beizustehen und sie zu demselben Glauben und derselben Glückseligkeit des Himmels zu führen." — der heilige Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[34]

Dieses theologische Prinzip gebietet unmittelbar den vierten und letzten Vorwurf, den schwerwiegendsten in den Augen Roms: Der „große Sillon" von 1907 hatte seine Zirkel für Protestanten und Freidenker geöffnet, im Hinblick auf ein gemeinsames Handeln für die soziale Gerechtigkeit, unabhängig von jeder konfessionellen Zugehörigkeit. Pius X. sieht darin das Risiko einer parallelen Religion, weder katholisch noch protestantisch noch jüdisch, die „alle Menschen als Brüder und Gefährten" in einem vagen „Reich Gottes" ohne präzises Dogma und ohne Hierarchie vereinen würde:

„Eine Vereinigung, in der alle Religionen und selbst das Freidenkertum sich ungeniert offen äußern können" — ein Vorhaben, das der Papst für gefährlich hält, weil es den Sillon zum Zuflüchter einer gewaltigen internationalen Bewegung des „organisierten Abfalls" machen würde.^[35][36]

Marc Sangnier selbst wird in seinem Antwortbrief an den Papst mit lebhafter Ergriffenheit bestreiten, jemals daran gedacht zu haben, „eine universellere Religion als die katholische Kirche" zu gründen — ein Beweis dafür, dass er sich auf der Ebene der persönlichen Absichten keineswegs in diesem Vorhaben wiedererkannte.^[37] Doch die Objektivität der päpstlichen Korrektur hängt nicht von den subjektiven Absichten des Gründers ab: Sie betrifft die Struktur und innere Logik des „großen Sillon", wie er sich seit 1907 konstituiert hatte, dessen Dynamik — welche Skrupel Sangnier persönlich auch immer gehabt haben mag — sehr wohl auf diese Art interkonfessioneller Fehlentwicklung hinauslief.

Die angeordnete Auflösung und die diözesane Neuordnung

Nach dieser doktrinären Analyse zieht Pius X. die praktische Schlussfolgerung: Er fordert die Führer des Sillon auf, „ihren Platz zu räumen", und lädt die Mitglieder ein, sich Diözese für Diözese unter der direkten Autorität ihrer Bischöfe neu zu gruppieren, in nunmehr „katholischen Sillons" unter klarer kirchlicher Leitung.^[38] Das Schreiben schließt mit einem apostolischen Segen für die Bischöfe, ihren Klerus und ihr Volk, in der Hoffnung, diese Neuordnung werde bessere Früchte tragen.^[39]

Die vier Vorwürfe in der Zusammenschau

Die Unterwerfung Marc Sangniers

Sangniers Reaktion erfolgt unverzüglich und unmissverständlich. In seinem Antwortbrief, veröffentlicht in La Démocratie vom 31. August 1910 und wiederaufgenommen in seinem Werk Autrefois (1919), kündigt er seinen Rückzug aus den Leitungsgremien der sillonnistischen Organisationen an und fügt sich ohne Diskussion den päpstlichen Weisungen.^[44] Er bekräftigt darin jedoch mit einer Klarheit, die festgehalten zu werden verdient, dass ein Katholik „Republikaner und Demokrat bleiben" könne, ohne dass sein Gewissen dadurch beeinträchtigt werde — ein Zeichen dafür, dass er die totale doktrinäre Unterwerfung sorgfältig von der Aufgabe jeden legitimen bürgerlichen Engagements unterscheidet, die vom Papst keineswegs verlangt worden war.^[45]

„[...] was sind unsere Gefühle der Anbetung und der Liebe für diesen Jesus, der für uns ist — und wir halten daran fest, es selbst vor den unserem Glauben feindlichsten Massen zu verkünden —, nicht ‚ein haltloser Humanitarist ohne Autorität‘, sondern wahrhaftig der menschgewordene Gott, der noch heute in den Tabernakeln unserer Kirchen lebt und jeden Tag den Geringsten unter uns zur Nahrung dienen will!“ — Marc Sangnier, Brief an Pius X., veröffentlicht in La Démocratie, 31. August 1910^[46]

Dieser Satz, geschrieben am Tag nach der schmerzlichsten Zurechtweisung seines Lebens, sagt das Wesentliche: Sangnier verleugnet weder seinen Glauben noch die Gottheit Christi noch die Autorität des Papstes — er nimmt die Korrektur auf wie ein Sohn die seines Vaters, ohne theologische Bitterkeit und ohne verborgenen Groll. Genau diese Qualität des Gehorsams, und nicht die Richtigkeit seiner Soziallehre von 1907–1910, hält Ignispedia als den bemerkenswertesten Zug dieser Episode fest.

Das Urteil eines jungen Priesters: Angelo Roncalli

Das ergreifendste Zeugnis über die Unterwerfung von 1910 stammt von einem jungen italienischen Priester, der Sangnier bewunderte, seit er ihn um 1903–1904 in Rom bei einer Versammlung der katholischen Jugend hatte predigen hören: Angelo Roncalli, der künftige Papst Johannes XXIII. Vierzig Jahre später, als Apostolischer Nuntius in Paris geworden, schreibt Roncalli am Tag nach Sangniers Tod an dessen Witwe einen Brief, in dem er auf diese Episode zurückkommt:

„Seine edle und aufrichtige Demut, später, im Jahr 1910, die — im Übrigen sehr liebevolle und wohlwollende — Ermahnung des heiligen Papstes Pius X. anzunehmen […] war das Maß seiner wahren Größe." — Msgr. Angelo Roncalli, Brief an Frau Marc Sangnier, 6. Juni 1950^[47]

Roncalli fügt hinzu, in einem halben Jahrhundert Priestertum selten „Seelen begegnet zu sein, die fähig waren, sich so treu und ehrfürchtig" an das Evangelium und die heilige Kirche zu halten wie die Sangniers.^[48] Dieses Urteil, von einem künftigen Papst über einen Mann gefällt, dessen Begeisterung von vor 1910 er in seiner priesterlichen Jugend selbst gekannt hatte, gilt als posthume Bestätigung: Was die Kirche an Marc Sangnier letztlich festhält, ist nicht die Soziallehre des Sillon der Jahre 1907–1910, sondern die übernatürliche Qualität seines kindlichen Gehorsams im Augenblick der Prüfung.

Die Liga der Jungen Republik (1912)

Am organisierten religiösen Wirken gehindert, gibt Sangnier sein demokratisches Ideal nicht auf: Er verlagert es auf das streng politische Feld. Er gründet zunächst die Tageszeitung La Démocratie, dann 1912 die Liga der Jungen Republik, die den linken Flügel der französischen christlichen Demokratie vertritt, unterschieden von der eher mitte-rechts stehenden Parti démocrate populaire.^[49][50] Zu den neuartigen Ideen dieser Bewegung gehören die Dezentralisierung des Staates, das Frauenwahlrecht, das Verhältniswahlrecht und der Rückgriff auf das Referendum.^[51]

Diese Kontinuität zwischen dem Sillon vor 1910 und der Jungen Republik nach 1912 ist bezeichnend: Seiner konfessionellen und organisiert-religiösen Dimension beraubt, findet Sangniers soziales Ideal seinen natürlichen Ort im laizistischen Raum der demokratisch-christlichen Politik — eben jenem Raum, der eine Generation später in Frankreich das Mouvement républicain populaire hervorbringen wird, dem Sangnier als Mitglied angehören wird.

Der Erste Weltkrieg

1914 mobilisiert, dient Sangnier achtzehn Monate an der Front im Rang eines Leutnants.^[52] Er wird für seine Tapferkeit im Kampf mit dem Croix de guerre und der Ehrenlegion ausgezeichnet.^[53] Diese Kriegserfahrung — der Schlamm der Schützengräben, der Tod der Kameraden, die Absurdität der entfesselten nationalen Hassgefühle — wird die pazifistische und internationalistische Ausrichtung seines ganzen weiteren Lebens tief prägen.

Abgeordneter des Départements Seine (1919–1924)

Nach zwei erfolglosen Kandidaturen vor 1914 wird Sangnier am 16. November 1919 als Abgeordneter des Départements Seine gewählt, auf der Liste des Bloc national, in die „himmelblaue Kammer" (Chambre bleu horizon) nach dem Sieg.^[54][55] Er sitzt als Fraktionsloser und erhält 76 653 Stimmen bei 189 797 Wählern.^[56] 1924 wird er nicht wiedergewählt, bleibt aber außerhalb des Parlaments aktiv, an der Spitze der Jungen Republik und ihrer internationalen Friedensinitiativen.## Der Apostel des Friedens unter den Völkern

Die internationalen demokratischen Friedenskongresse

Von 1921 bis 1932 leitet Sangnier als Präsident der Jeune République zwölf internationale demokratische Friedenskongresse, offen für alle „idealistischen Demokraten“, Christen wie Freidenker, im Zeichen einer deutsch-französischen Versöhnung, gegründet auf das, was er die „Entwaffnung des Hasses“ nennt.^[57] Diese demokratische Internationale, wie er sie selbst ab 1926 bezeichnet, tritt für eine neue Weltordnung ein, die auf der Zusammenarbeit der Völker beruht statt allein auf dem Kräfteverhältnis aus dem Versailler Vertrag.^[58]

Bierville, „Heimstätte des Friedens“

1921 kauft Sangnier das Schlossgut Bierville in Seine-et-Oise, wo er ab 1925 Bürgermeister der Gemeinde Boissy-la-Rivière wird.^[59] Dort veranstaltet er 1926 den sechsten seiner Kongresse unter dem Leitwort „Frieden durch die Jugend“: 5 410 Teilnehmer aus 33 Nationen kommen dort zusammen, darunter 59 % Deutsche und 31 % Franzosen — eine Versammlung, die damals als „Locarno des Volkspazifismus“ gefeiert wurde.^[60]

Das Gut wird in den 1930er Jahren zu einer echten „Heimstätte des Friedens“: Begegnungszentrum, Herberge und Zuflucht für politische Exilanten. Ab 1933 nimmt Bierville deutsche und österreichische jüdische Flüchtlinge auf, dann nach 1936 katalanische und spanische Flüchtlinge, die vor dem Bürgerkrieg fliehen — unter ihnen der katalanische Dichter Carles Riba, der dort seine Sammlung Les Élégies de Bierville verfassen wird.^[61] Das Gut wird 1940 von den deutschen Truppen beschlagnahmt.^[62]

Die Geburt der französischen Jugendherbergen

Auf dem Kongress von Bierville 1926 begegnet Sangnier dem Deutschen Richard Schirrmann, der 1911 jenseits des Rheins die Jugendherbergsbewegung (Jugendherbergen) gegründet hatte.^[63] Begeistert von diesem Werk im Dienst des Friedens und der Brüderlichkeit unter Jugendlichen aller Stände, eröffnet Sangnier 1929 in Bierville selbst die erste französische Jugendherberge mit dem Namen „l'Épi d'or“, eingeweiht am 27. August 1930, und gründet im selben Jahr die Französische Liga für Jugendherbergen (LFAJ).^[64][65] Sein Ziel ist ausdrücklich pazifistisch und volksnah: Jugendlichen aus bescheidenen Verhältnissen ermöglichen zu reisen, ihr Land kennenzulernen und anderen Jugendgruppen Europas zu begegnen, in einem Geist der Brüderlichkeit, der auf neuem Feld das Erziehungsideal des Sillon fortsetzt.^[66]

Eine Nominierung für den Friedensnobelpreis

Internationale Anerkennung dieses unermüdlichen Einsatzes: Marc Sangnier zählt zu den Persönlichkeiten, die laut den Nominierungsarchiven der Nobelstiftung 1932 für den Friedensnobelpreis nominiert wurden.^[67] Er erhält die Auszeichnung nicht, doch diese Nominierung bezeugt, wie sehr sein Werk der deutsch-französischen Versöhnung — gegen den Strom des aufkommenden Nationalismus der 1930er Jahre — als bedeutender Beitrag zum europäischen Frieden wahrgenommen wurde.

Die Résistance und die Verhaftung 1944

Nach der Niederlage von 1940 stellt Sangnier seine Druckerei und seine Zeitschrift in den Dienst der Résistance, insbesondere der Gruppe in der Rue de Lille, zu deren Gründern auch sein eigener Sohn Jean Sangnier gehört.^[68] Im Frühjahr 1944 führt eine Razzia der Gestapo in den Druckräumen von La Démocratie zur Verhaftung des gesamten Personals, Marc Sangnier eingeschlossen, der mehrere Wochen lang im Gefängnis von Fresnes inhaftiert bleibt, bevor er freigelassen wird.^[69][70] Er war damals einundsiebzig Jahre alt.

Die Mouvement républicain populaire und das letzte Mandat (1945–1950)

Bei der Befreiung schließt sich Sangnier der neuen Mouvement républicain populaire (MRP) an, der natürlichen Erbin der christlichen Demokratie, die er seit einem halben Jahrhundert verteidigt hatte, und wird deren Ehrenpräsident.^[71] Er wird in die beiden verfassunggebenden Versammlungen gewählt (21. Oktober 1945 und 2. Juni 1946) und dann in die erste Nationalversammlung der Vierten Republik (10. November 1946), der er bis zu seinem Tod am 28. Mai 1950 angehört.^[72] Er ist unter anderem von 1946 bis 1950 Vizepräsident des Ausschusses für das nationale Bildungswesen.^[73] Die Historiker bewerten dieses letzte Parlamentsmandat als politisch von begrenzter Tragweite: Mit über siebzig Jahren ist Sangnier nicht mehr der Redner, der einst die Massen im Saal der Mille-Colonnes mitriss, sondern ein Altvorderer, den man mehr ehrt, als dass man ihm folgt.^[74]

Ein Tod am Pfingsttag

Marc Sangnier stirbt in Paris am 28. Mai 1950, dem Tag von Pfingsten — ein liturgischer Zufall, den seine Angehörigen und Bewunderer als hochbedeutsam für einen Mann hervorheben werden, dessen ganzes Leben von der Hoffnung auf eine weltweite Brüderlichkeit unter den Menschen getragen war, letztlich gegründet auf den Geist, der am ersten Pfingstfest empfangen wurde.^[75] Er ist siebenundsiebzig Jahre alt.

Das Urteil der Kirche und der Geschichte

Die heutige Geschichtsschreibung, auch die katholische, mahnt, die Episode von 1910 nicht auf einen bloßen Jugendirrtum zu verkürzen, der später getilgt worden wäre. Die Historiker der Bewegung — Jeanne Caron, Émile Poulat, Adrien Dansette — bezeichnen den Brief Pius' X. als „eher Mahnung als reine Verurteilung“, insofern er sorgfältig zwischen Sangniers persönlichen Absichten, die nie in Frage gestellt wurden, und der objektiven Fehlentwicklung einer Bewegung unterscheidet, die zu groß geworden war, um noch beherrscht zu werden.^[76] Dansette selbst fasst so die Größe und die Zerbrechlichkeit der Bewegung zusammen:

„[...] die schönste religiöse Jugendbewegung, die man in Frankreich je gekannt hat“ — Adrien Dansette, Marc Sangnier et Le Sillon^[77]

Genau dieses rechte Maß hält Ignispedia fest: Die 1910 angeprangerten Lehrirrtümer — über die Autorität, die Menschenwürde und die Vermischung der Glaubensüberzeugungen — waren wirklich vorhanden und verdienten Korrektur; Sangniers Unterwerfung aber war wahrhaft heiligmäßig.

Die spätere Geschichte hat im Übrigen der Grundintuition des jungen Sangnier in der sozialen Frage recht gegeben — der staatsbürgerlichen Erziehung des Volkes, der Würde des Arbeiters, dem legitimen politischen Engagement katholischer Laien — ohne jemals die genauen Irrtümer zu bestätigen, die Pius X. angeprangert hatte. Die spätere Entwicklung der europäischen Christdemokratie, von der französischen MRP über die italienische Democrazia Cristiana bis zur deutschen CDU, zeigt, dass ein sozialer Katholizismus in voller Treue zur Autorität der Kirche und zur Wahrheit über die Menschenwürde dauerhafte politische Früchte tragen konnte, ohne die Ausschreitungen des „großen Sillon“. Die katholische Soziallehre musste sich für die Verteidigung der sozialen Gerechtigkeit niemals die Verwirrung des Sillon über den Ursprung der Autorität ausleihen: siehe dazu Die Demokratie nach der Lehre der Kirche und Die politische Autorität nach der Lehre der Kirche.

Marc Sangnier heute

Das Institut Marc-Sangnier, gegründet von seinem Sohn Jean Sangnier, bewahrt in Paris die Archive seines Gründers auf.^[78] Zahlreiche Straßen, Plätze und Schulen tragen heute seinen Namen in Frankreich, während die von ihm geschaffene Jugendherbergsbewegung ihn — in säkularisierter Form — als eines der dauerhaftesten greifbaren Vermächtnisse seines Wirkens weit überlebt.^[79]

Was Marc Sangnier den Katholiken von heute also noch lehrt, ist demnach nicht zuerst eine Soziallehre zum buchstäblichen Nachahmen — in diesem Punkt hat die Kirche 1910 entschieden, und ihr Urteil bleibt gültig. Es ist vielmehr das Beispiel eines Mannes, der, nachdem er seine ganze Leidenschaft und seine ganze Klugheit in den Dienst einer großherzigen, aber unzureichend beherrschten Sache gestellt hatte, die Korrektur der Kirche nicht als zu erduldende Demütigung, sondern als anzunehmende Gnade zu empfangen wusste — und der gerade aus diesem Gehorsam die Kraft schöpfte, auf anderen Feldern ein ganzes, dem Frieden unter den Menschen hingegebenes Leben fortzusetzen.

• Heiliger Pius X. (1835–1914) — der Papst, der Le Sillon mit dem Schreiben Notre charge apostolique (1910) verurteilte, im Rahmen seines antimodernistischen Pontifikats.
• Die Demokratie nach der Lehre der Kirche — die katholische Lehre über Autorität und Demokratie, die die theologischen Gründe der Verurteilung von 1910 darlegt.
• Die politische Autorität nach der Lehre der Kirche — das vollständige lehrmäßige Dossier über den Ursprung der politischen Autorität nach dem Lehramt.
• Charles Péguy (1873–1914) — exakter Zeitgenosse Sangniers, im selben Jahr geboren, Dichter des wiedergefundenen Glaubens und der Hoffnung; ein geistlicher Weg, der sich stark unterscheidet, aber parallel zur katholischen Erneuerung zu Beginn des 20. Jahrhunderts verläuft.
• Hilaire Belloc (1870–1953) und G. K. Chesterton (1874–1936) — englische Gestalten des zeitgenössischen Sozialkatholizismus, Verfechter des Distributismus als drittem Weg zwischen Kapitalismus und Sozialismus.
• Le Sillon — das Dossier, das der Bewegung selbst, ihrer Lehre und ihrer vollständigen Geschichte gewidmet ist.