Die Demokratie — das Regime, in dem das Volk an der Ausübung der Macht teilhat und friedlich diejenigen wählt, die es regieren — nimmt im katholischen Denken einen einzigartigen Platz ein. Die Kirche hat sie lange nur mit Vorsicht betrachtet; im 20. Jahrhundert ist sie dazu gekommen, sie anzuerkennen, zu schätzen und zu verteidigen — aber unter genauen Bedingungen, die daraus alles andere als eine naive Zustimmung machen.[1][2]
Diese Position lässt sich in einer Formel zusammenfassen: Die Demokratie ist ein Mittel, kein Zweck; ein Instrument im Dienst des Gemeinwohls und keine eigenständige Quelle von Wahrheit und Recht. Johannes Paul II. hat es unmissverständlich gesagt: Die Demokratie ist „ein System und als solches Mittel und nicht Zweck“; ihr moralischer Charakter „ist nicht automatisch gegeben, sondern hängt von der Übereinstimmung mit dem Sittengesetz ab“.[3] Eine Demokratie kann daher gut oder schlecht, gerecht oder ungerecht sein — je nachdem, was sie anerkennt und was sie schützt.
Um diese Lehre zu verstehen, muss man zwei Aussagen zusammenhalten, die die moderne Meinung gern gegeneinander ausspielt. Einerseits lehrt die Kirche, dass die Wahl des politischen Regimes zur freien Entscheidung der Völker gehört: Weder Monarchie noch Aristokratie noch Demokratie sind in sich selbst heilig.[4] Andererseits bekräftigt sie, dass kein Verfahren, auch kein mehrheitliches, das Gute und das Recht erschafft: Es gibt ein objektives Sittengesetz, das der Abstimmung vorausliegt und dem die Demokratie selbst unterworfen ist.[5] Die Demokratie nach der Lehre der Kirche ist daher nur legitim, solange sie auf das Gemeinwohl und die Würde der menschlichen Person hingeordnet bleibt — andernfalls kehrt sie sich gegen den Menschen, dem zu dienen sie vorgibt.
Was bedeutet „Demokratie“ für die Kirche?
Ein Regime, keine politische Religion
Die erste Sorge der katholischen Lehre ist es, das Wort zu klären. „Demokratie“ kann zwei sehr verschiedene Dinge bezeichnen: einerseits eine Regierungsform — eine Gesamtheit von Verfahren, durch die das Volk an der Macht teilhat und seine Regierenden bestimmt; andererseits eine umfassende Philosophie, eine Sicht des Menschen und der Wahrheit, die die Zustimmung zum Maß aller Dinge machen würde.
Die Kirche nimmt die erste an und bekämpft die zweite. Als Regierungsform ist die Demokratie ein schätzenswertes Instrument, oft das geeignetste, um Freiheit und Teilhabe zu schützen. Als politische Religion — das heißt als Dogma, wonach „die Wahrheit das ist, was die Mehrheit entscheidet“ — wird sie zu einer Ideologie, die die Moral in Kräfteverhältnisse auflöst. Diese Unterscheidung bestimmt alles Weitere: Die Kirche hat die Demokratie niemals „kanonisiert“, so wie sie kein Regime geheiligt hat; sie beurteilt die Demokratie nach ihren Früchten und ihren Grundlagen, nicht nach ihrem Namen.[6]
Die Kirche heiligt keine Regierungsform
Die katholische Tradition lehrt seit jeher, dass die Autorität selbst von Gott kommt, die Form des Regimes aber zur freien Entscheidung der Menschen gehört. Der Katechismus ist eindeutig:
„Wenn die Autorität zu der von Gott angeordneten Ordnung gehört, ‚sind die Wahl des politischen Regimes und die Bestimmung der Machthaber der freien Entscheidung der Bürger überlassen‘.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, 1901[7]
Daraus folgt, dass Monarchie, Aristokratie und Demokratie jeweils legitime Regime sein können, „sofern sie dem Wohl der Gemeinschaft dienen“.[8] Leo XIII. hatte es bereits klar ausgesprochen: Keine der Regierungsformen ist in sich verwerflich, sofern sie gerecht ist und auf das Gemeinwohl zielt.[9] Dieses Prinzip bewahrt die Demokratie vor einem doppelten Missverständnis: Sie ist weder ein schmachvolles Zugeständnis, das einer im Geheimen von der Monarchie träumenden Kirche abgerungen wurde, noch ein unantastbares Absolutes. Sie ist eine politische Form unter anderen, beurteilt nach ihrer Fähigkeit, dem Menschen zu dienen.
| Regierungsform | Prinzip | Urteil der Kirche |
|---|---|---|
| Monarchie | Die Macht in der Hand eines Einzigen | Legitim, wenn auf das Gemeinwohl hingeordnet und durch das Recht begrenzt |
| Aristokratie | Die Macht in den Händen weniger (der „Besten“) | Legitim unter denselben Bedingungen |
| Demokratie | Das Volk hat Anteil an der Macht und wählt seine Regierenden | Legitim und geschätzt, sofern sie das Sittengesetz und die unverletzlichen Rechte achtet |
| Jedes korrupte Regime | Die zum Privatinteresse des Machthabers entfremdete Macht | Illegitim — Tyrannei, in welcher Form auch immer |
„Formale“ Demokratie und „substantielle“ Demokratie
Die Soziallehre unterscheidet gern die formale Demokratie — die bloßen Verfahren: Wahlen, Mehrheiten, Machtwechsel — von der substantiellen Demokratie — der Gesamtheit der Güter, die diese Verfahren schützen sollen: Gerechtigkeit, Menschenrechte, Wahrheit des Gemeinwohls. Eine Demokratie kann die Formen peinlich genau einhalten und die Substanz vollständig verraten, wenn sie das Unrecht wählt, Minderheiten unterdrückt oder Grundrechte leugnet. Darum weigert sich die Kirche, die Demokratie auf das bloße Auszählen der Stimmen zu reduzieren: Die Zahl schafft das Gerechte nicht. Das demokratische Verfahren hat nur Wert, weil es im Dienst eines Inhalts steht — der Würde jedes Einzelnen und des Wohls aller —, der es übersteigt und bemisst.[10]
„Volk“ und „Masse“: die Unterscheidung Pius' XII.
Der Gründungstext der modernen katholischen Reflexion über die Demokratie ist die Weihnachts-Rundfunkbotschaft 1944 von Pius XII., verkündet, als der Krieg die totalitären Diktaturen gerade zugrunde richtete. Der Papst nimmt darin eine entscheidende Unterscheidung zwischen dem Volk und der Masse vor:
„Volk und amorphe Masse oder, wie man zu sagen pflegt, ‚Masse', sind zwei verschiedene Begriffe.“ — Pius XII., Weihnachts-Rundfunkbotschaft 1944[11]
Das Volk, erklärt er, besteht aus lebendigen Personen, die sich ihrer Verantwortung und ihrer Überzeugungen bewusst sind; die Masse ist eine passive Anhäufung, manipulierbar, die „den Anstoß von außen erwartet“:
„Das Volk lebt aus der Fülle des Lebens der Menschen, aus denen es besteht, deren jeder [...] eine Person ist, die sich ihrer eigenen Verantwortung und ihrer eigenen Überzeugungen bewusst ist. Die Masse dagegen wartet auf den Anstoß von außen, ein leichtes Spielzeug in den Händen eines jeden, der ihre Instinkte und Eindrücke ausnützt.“ — Pius XII., Weihnachts-Rundfunkbotschaft 1944[12]
Diese Analyse enthält bereits die ganze Lehre: Eine Demokratie ist nur gesund, wenn sie auf einem Volk verantwortlicher Personen ruht und nicht auf einer Masse, die Demagogen nach Belieben formen. Die Massendemokratie, der Propaganda und dem Gefühl ausgeliefert, kann die schlimmsten Tyranneien hervorbringen — die Geschichte des 20. Jahrhunderts hatte es gerade bewiesen. Pius XII. erkennt sodann klar die Legitimität der demokratischen Wahl an, sofern die Lehre vom göttlichen Ursprung der Macht unversehrt bleibt:
„Es ist nicht verboten, gemäßigte Regierungen volkstümlicher Form vorzuziehen, sofern die katholische Lehre über Ursprung und Ausübung der öffentlichen Gewalt unversehrt bleibt.“ — Pius XII., Weihnachts-Rundfunkbotschaft 1944[13]
Die lehrmäßigen Grundlagen der katholischen Position
Die Autorität kommt von Gott, ihre Form kommt von den Menschen
Der Eckstein ist die katholische Lehre von der Autorität. Jede legitime Autorität kommt von Gott — nicht als Blankoscheck für die Regierenden, sondern als Ordnung, die die Macht verpflichtet zu dienen.[14] Diese Aussage widerspricht der Demokratie keineswegs, sondern begründet und begrenzt sie zugleich: Sie begründet sie, weil sie verbietet, aus der Macht ein Privateigentum des Führers zu machen; sie begrenzt sie, weil sie über den Volkswillen eine Instanz stellt — Gott und sein Gesetz —, die keine Abstimmung aufheben kann. Genau das hatte der Sillon von Marc Sangnier aus dem Blick verloren, indem er die Autorität allein vom Volk ableitete: Die Kirche wird ihn daran erinnern, dass die Autorität von Gott durch das Volk kommt und nicht vom Volk allein.[15] Die ausführliche Lehre zu diesem Punkt behandelt der Artikel Die politische Autorität nach der Lehre der Kirche.
Das Gemeinwohl, Ziel und Maßstab aller Macht
Wenn die Form des Regimes frei ist, so ist sein Zweck es nicht: Jede Macht, ob demokratisch oder nicht, existiert nur für das Gemeinwohl.[16] Der Katechismus sagt es deutlich:
„Die Autorität wird nur dann rechtmäßig ausgeübt, wenn sie das Gemeinwohl der betreffenden Gemeinschaft anstrebt und, um es zu erreichen, moralisch erlaubte Mittel anwendet.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, 1903[17]
Die Demokratie entgeht diesem Maßstab nicht: Eine Mehrheit, die ihr eigenes Interesse auf Kosten einer Minderheit verfolgen oder die Schwächsten opfern würde, verriete das Gemeinwohl ebenso sicher wie ein Tyrann. Das Gemeinwohl ist nicht „das Wohl der Mehrheit“, sondern das Wohl aller und jedes Einzelnen: Es ist das objektive Maß, dem selbst das allgemeine Wahlrecht unterworfen ist. Dieser Zusammenhang wird im Artikel Das Gemeinwohl entfaltet.
Die Würde der Person, Wurzel der Teilhabe
Warum hat das Volk das Recht, an der Macht teilzuhaben? Nicht durch ein von oben gewährtes Zugeständnis, sondern weil jede Person, als Abbild Gottes geschaffen, eine Würde besitzt, die sie für die Stadt verantwortlich macht. Die politische Teilhabe folgt unmittelbar aus der Würde der menschlichen Person: Ein mit Vernunft und Freiheit begabtes Wesen ist nicht dazu gemacht, wie eine Herde regiert zu werden, sondern dazu, nach seinem Maß an der Führung der Gemeinschaft mitzuwirken.[18] Gaudium et spes macht aus dieser Teilhabe ein wahres Recht und eine Pflicht:
„Es entspricht durchaus der Natur des Menschen, dass sich rechtlich-politische Strukturen finden, die allen Bürgern ohne jede Diskriminierung und in immer vollkommenerer Weise die tatsächliche Möglichkeit bieten, frei und aktiv am öffentlichen Leben teilzunehmen.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, 75[19]
Subsidiarität und Teilhabe
Die authentische Demokratie erschöpft sich nicht in der Geste, alle paar Jahre zu wählen: Sie setzt eine lebendige Teilhabe auf allen Ebenen der Gesellschaft voraus. Hier kommt das Prinzip der Subsidiarität ins Spiel: Das Gemeinwohl baut sich von unten nach oben auf — durch Familien, Vereinigungen, Gemeinden, intermediäre Körperschaften — und nicht durch einen Staat, der jede Initiative absorbiert.[20] Eine Demokratie, die die Gesellschaft ihrer intermediären Körperschaften entleeren und nur noch das isolierte Individuum und den allmächtigen Staat einander gegenüberstellen würde, bereitete selbst ihre eigene Entartung vor. Die demokratische Lebenskraft misst sich weniger an der Häufigkeit der Wahlgänge als an der Dichte des sozialen Gefüges und der Solidarität, die es trägt.
Geschichte: wie die Kirche dazu kam, die Demokratie zu „schätzen“
Der heilige Thomas von Aquin und das „gemischte Regime“
Der Gedanke, dass das Volk Anteil an der Regierung haben soll, ist keine moderne Erfindung. Der heilige Thomas von Aquin (1225–1274) empfahl bereits, Aristoteles folgend, ein gemischtes Regime, das die Vorzüge der Monarchie (die Einheit), der Aristokratie (die Tüchtigkeit) und der Demokratie (die Teilhabe aller) verbindet.[21] Ihm zufolge ist die beste Regierung diejenige, in der „alle irgendeinen Anteil“ an der Macht haben, denn das sichert den Frieden, weckt Zustimmung und beugt der Tyrannei vor.
„Alle sollen irgendeinen Anteil an der Regierung haben: Das sichert den Frieden des Volkes, und alle lieben und bewahren eine solche Ordnung.“ — Der heilige Thomas von Aquin, Summa Theologiae, I–II, q. 105, a. 1[22]
Diese Intuition — die Teilhabe aller als Heilmittel gegen die Tyrannei — nimmt die zeitgenössische Lehre von fern vorweg, bleibt aber fern vom modernen Dogma der absoluten Volkssouveränität.
Die Französische Revolution und das Misstrauen des 19. Jahrhunderts
Das Misstrauen der modernen Kirche gegenüber der Demokratie kommt nicht von der Volksteilhabe an sich, sondern von der revolutionären Philosophie, die sie ab 1789 trug: absolute Souveränität des Volkes, Ablehnung jedes über dem Allgemeinwillen stehenden Gesetzes, erklärte Religionsfeindschaft. Die Demokratie der radikalen Aufklärung beanspruchte, das Recht allein auf den menschlichen Willen zu gründen, losgelöst von Gott und vom Naturrecht. Es ist diese Ideologie und nicht die Demokratie als Regime, die die Päpste des 19. Jahrhunderts — Gregor XVI., Pius IX. mit seinem Syllabus (1864) — verurteilen, wenn sie sich weigern, „das Gute und das Wahre“ der Abstimmung zu unterwerfen.[23] Die Unterscheidung ist entscheidend: Die Kirche bekämpft nicht die Tatsache, dass das Volk an der Macht teilhat, sondern den Anspruch, aus dieser Teilhabe die Quelle der sittlichen Wahrheit zu machen.
Leo XIII.: das Ralliement und die „christliche Demokratie“
Es ist Leo XIII. (Papst von 1878 bis 1903), der die Annäherung einleitet. In Immortale Dei (1885) lehrt er, dass alle Regierungsformen in sich legitim sind; in Au milieu des sollicitudes (1892) lädt er die französischen Katholiken zum „Ralliement“ an die Republik ein und unterscheidet dabei das bestehende Regime — das angenommen und in den Dienst des Guten gestellt werden muss — von den ungerechten Gesetzen, die auf legalem Weg bekämpft werden müssen.[24] In Graves de communi re (1901) schließlich verwendet er den Ausdruck „christliche Demokratie“ — entkleidet ihn aber sorgfältig jedes parteipolitischen Sinns: Er sieht darin kein politisches Programm, sondern ein wohltätiges Wirken der Christen zugunsten des Volkes, im Einklang mit der durch Rerum novarum (1891) begründeten Soziallehre.[25]
„Niemand [...] wende dieses Wort von der christlichen Demokratie der Politik zu. Denn [...] es soll einzig dieses wohltätige christliche Wirken zugunsten des Volkes bezeichnen.“ — Leo XIII., Graves de communi re, 1901[26]
Die Verurteilung des Sillon (1910)
Die Bewegung des Sillon, gegründet von Marc Sangnier, wollte weiter gehen und den Katholizismus innig mit dem demokratischen Ideal verbinden. Pius X. verurteilte sie 1910 durch das Schreiben Notre charge apostolique — nicht weil sie das Volk verteidigte, sondern weil sie einem lehrmäßigen Irrtum über den Ursprung der Autorität verfiel: Der Sillon lehrte, dass die Macht allein vom Volk ausgehe, und neigte dazu, die Kirche in einer großen humanitären Bewegung aufzulösen, die Gläubige und Ungläubige vermischte.[27] Pius X. erinnerte daran, dass die Autorität von Gott kommt und dass die gleiche Würde der Menschen weder die gesellschaftliche Rangordnung noch die vom Schöpfer gewollte Ordnung aufhebt. Die Verurteilung des Sillon ist daher keine Ablehnung der Demokratie, sondern die Weigerung, aus ihr eine politische Mystik zu machen, die an die Stelle des Glaubens träte.
Die Wende Pius' XII.: die Weihnachts-Rundfunkbotschaft 1944
Die eigentliche Wende kommt mit Pius XII. und seinem Antitotalitarismus aus den Kriegsjahren. Angesichts der nationalsozialistischen und faschistischen Regime, die sich doch so oft auf das Volk berufen hatten, begreift der Papst, dass die beste Schranke gegen die Tyrannei eine substantielle Demokratie ist, verwurzelt im Gewissen der Personen. Die Weihnachts-Rundfunkbotschaft 1944 erkennt erstmals mit dieser Breite positiv das Streben der Völker an, an ihrer Regierung teilzuhaben — und ordnet es doch der Wahrheit über den Menschen und über den Ursprung der Macht unter (siehe oben, „Volk und Masse“). Fortan begnügt sich die Kirche nicht mehr damit, die Demokratie zu dulden: Sie beginnt, sie als Bollwerk der Menschenwürde zu fördern.
| Etappe | Autor, Datum | Beitrag zur Demokratie |
|---|---|---|
| Immortale Dei | Leo XIII., 1885 | Alle Regierungsformen sind in sich legitim, wenn sie dem Gemeinwohl dienen[28] |
| Au milieu des sollicitudes | Leo XIII., 1892 | Ralliement: das bestehende Regime annehmen, Regime und Gesetze unterscheiden[29] |
| Graves de communi re | Leo XIII., 1901 | „Christliche Demokratie“ = soziales Wirken, kein politisches Programm[30] |
| Notre charge apostolique | Pius X., 1910 | Verurteilung des Sillon: Die Autorität kommt von Gott, nicht vom Volk allein[31] |
| Weihnachts-Rundfunkbotschaft 1944 | Pius XII., 1944 | Anerkennung der Demokratie; Unterscheidung Volk / Masse[32] |
| Gaudium et spes | Vaticanum II, 1965 | Recht und Pflicht aller zur Teilhabe am öffentlichen Leben[33] |
| Centesimus annus | Johannes Paul II., 1991 | „Die Kirche weiß das demokratische System zu schätzen“; Warnung vor der Demokratie ohne Werte[34] |
| Evangelium vitae | Johannes Paul II., 1995 | Die Demokratie steht und fällt mit ihren Werten; objektives Sittengesetz[35] |
Das zeitgenössische Lehramt
Vaticanum II: die Teilhabe aller am öffentlichen Leben
Das Zweite Vatikanische Konzil weiht in Gaudium et spes (1965) die politische Teilhabe als der Natur des Menschen entsprechend (siehe oben) und ruft zu Einrichtungen auf, die allen „ohne Diskriminierung“ einen wirksamen Anteil am öffentlichen Leben sichern.[36] Das Konzil lobt die Regime, in denen die Bürger „in Freiheit“ an der Regierung teilhaben können, und erinnert daran, dass diese Teilhabe untrennbar mit dem Sinn für das Gemeinwohl und der Achtung der Rechte verbunden ist.[37] Das Vaticanum II „tauft“ die Demokratie nicht, aber es macht die verantwortliche Teilhabe zu einem Ideal, dem die Gesellschaften zustreben sollen.
Centesimus annus: „Die Kirche weiß das demokratische System zu schätzen“
Es ist Johannes Paul II., der der Lehre ihre positivste — und anspruchsvollste — Formulierung gibt. In Centesimus annus (1991), am Tag nach dem Fall des Kommunismus, schreibt er:
„Die Kirche weiß das demokratische System zu schätzen als ein System, das die Beteiligung der Bürger an den politischen Entscheidungen sicherstellt und den Regierten die Möglichkeit garantiert, die Regierenden zu wählen und zu kontrollieren und sie, wo dies angebracht erscheint, auf friedliche Weise zu ersetzen.“ — Johannes Paul II., Centesimus annus, 46[38]
Aber auf derselben Seite spricht er die berühmt gewordene Warnung aus, Frucht der Erfahrung des 20. Jahrhunderts und seiner polnischen Heimat:
„Wie die Geschichte beweist, verwandelt sich eine Demokratie ohne Werte leicht in einen offenen oder hinterhältigen Totalitarismus.“ — Johannes Paul II., Centesimus annus, 46[39]
Die „Wertschätzung“ der Demokratie ist daher niemals bedingungslos: Sie gilt für eine in der Wahrheit verwurzelte Demokratie und verkehrt sich in Warnung, sobald diese Verwurzelung zu fehlen beginnt.
Evangelium vitae: die Demokratie steht und fällt mit ihren Werten
Die Enzyklika Evangelium vitae (1995) treibt die Analyse bis zu ihrem entscheidenden Punkt — angesichts der von demokratischen Parlamenten verabschiedeten Gesetze, die Abtreibung und Euthanasie erlauben. Johannes Paul II. weist darin den Gedanken zurück, dass die demokratische Legalität genüge, um die Sittlichkeit eines Gesetzes zu begründen:
„Der Wert der Demokratie steht und fällt mit den Werten, die sie verkörpert und fördert.“ — Johannes Paul II., Evangelium vitae, 70[40]
Und er bezeichnet ihr letztes Fundament, das nicht die Zahl sein kann:
„Die Grundlage dieser Werte können nicht vorläufige und wechselnde ‚Mehrheits'-Meinungen sein, sondern nur die Anerkennung eines objektiven Sittengesetzes, das als das in das Herz des Menschen eingeschriebene ‚natürliche Gesetz' der normative Bezugspunkt auch für das bürgerliche Gesetz selbst ist.“ — Johannes Paul II., Evangelium vitae, 70[41]
Eine furchterregende Konsequenz: Ein in allen demokratischen Formen verabschiedetes, aber dem Recht auf Leben widersprechendes Gesetz ist kein wahres Gesetz, sondern mit Legalität überzogene Gewalt.[42] Die vom Sittengesetz losgelöste Demokratie kann also das Unrecht legalisieren — und dann muss das Gewissen widerstehen, durch die Verweigerung aus Gewissensgründen.
Das Kompendium: die Bedingungen einer authentischen Demokratie
Das Kompendium der Soziallehre der Kirche (2004) systematisiert diese Lehre. Es stellt fest, dass „eine authentische Demokratie nur in einem Rechtsstaat und auf der Grundlage einer korrekten Auffassung der menschlichen Person möglich ist“.[43] Es zählt die Bedingungen dieser Authentizität auf — Teilhabe, Repräsentation, Achtung der Rechte, Trennung und Gleichgewicht der Gewalten — und warnt, Johannes Paul II. folgend, vor dem ethischen Relativismus, der durch die Leugnung jeder objektiven Wahrheit die Demokratie ihres Kompasses beraubt und sie den Mächtigen ausliefert.[44]
| Bedingung | Was sie verlangt | Referenz |
|---|---|---|
| Rechtsstaat | Gesetze, nicht Menschen regieren; Trennung und Gleichgewicht der Gewalten | Kompendium 406–408 |
| Anerkennung des Sittengesetzes | Objektive Werte (Leben, Würde, Gerechtigkeit), die keine Abstimmung aufheben kann | EV 70; Kompendium 407 |
| Achtung der unverletzlichen Rechte | Schutz der Schwächsten und der Minderheiten gegen den Willen der Zahl | KKK 1907; EV 71 |
| Streben nach dem Gemeinwohl | Das Ziel der Macht, höher als das Interesse der Mehrheit | KKK 1903; Kompendium 168 |
| Wirkliche Teilhabe | Subsidiarität, intermediäre Körperschaften, verantwortliche Bürger | GS 75; Kompendium 417 |
Die Bedingungen einer authentischen Demokratie
Ein Rechtsstaat und unverletzliche Rechte
Die erste Bedingung ist der Rechtsstaat: eine Ordnung, in der das Gesetz regiert und nicht die Willkür — auch nicht die mehrheitliche. Eine Demokratie ist nur authentisch, wenn sie sich selbst bindet durch Rechte, die keine Abstimmung aufheben kann: das Recht auf Leben von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod, die Religionsfreiheit, die Gewissensfreiheit, das Recht, eine Familie zu gründen, die Rechte der Minderheiten.[45] Ohne diese Selbstbegrenzung würde die Macht des Volkes so absolut wie die eines Despoten — und man fiele unter elektoralem Anschein in die Tyrannei zurück.
Die Verwurzelung in der Wahrheit und im Sittengesetz
Die zweite Bedingung ist die Verwurzelung in der Wahrheit. Johannes Paul II. bekräftigt es: Eine Demokratie ohne objektive Wahrheit ist denen wehrlos ausgeliefert, die sie manipulieren.
„Wird die transzendente Wahrheit nicht anerkannt, dann triumphiert die Macht der Gewalt [...]. Man muss also die Wurzel des modernen Totalitarismus in der Leugnung der transzendenten Würde der menschlichen Person sehen.“ — Johannes Paul II., Centesimus annus, 44[46]
Die Anerkennung eines objektiven Sittengesetzes bedroht die Demokratie keineswegs — sie schützt sie: Sie verbietet der Mehrheit, alles zu tun, und gibt den Minderheiten und den Schwachen ein Bollwerk gegen die Zahl.
Die sittliche Bildung der Bürger
Die dritte Bedingung ist die sittliche Qualität des Volkes selbst. Eine Demokratie ist nur so viel wert wie die Gewissen, aus denen sie besteht. Wenn das Volk zur „Masse“ wird — passiv, manipulierbar, des Gemeinwohls unkundig —, wird kein Verfahren es retten. Daher die Bedeutung der Erziehung, der Familie, der Kultur und jener Erziehung zur Verantwortung, die Pius XII. herbeiwünschte. Die Demokratie ist daher untrennbar mit einem Projekt sittlicher Erhebung verbunden: Sie setzt tugendhafte Bürger ebenso voraus wie gerechte Einrichtungen.[47]
Die Krankheiten der Demokratie
Weil sie ein Mittel und kein Absolutes ist, ist die Demokratie charakteristischen Entartungen ausgesetzt, die die katholische Lehre benennt und bekämpft.
Die Demokratie ohne Werte: der Weg in den Totalitarismus
Die schwerste Krankheit ist die Demokratie ohne Werte. Ihres objektiven Fundaments beraubt, beginnt das demokratische Verfahren, alles zu erlauben: Auf vollkommen legalen Wegen kann sie eine Minderheit unterdrücken, die Schwächsten beseitigen und schließlich die Macht in den Händen derer konzentrieren, die die Meinung zu manipulieren verstehen. Das ist der Sinn der Warnung von Centesimus annus 46: Die Demokratie ohne Werte „verwandelt sich leicht in einen offenen oder hinterhältigen Totalitarismus“.[48] Der Totalitarismus ist nicht das Gegenteil einer entarteten Demokratie: Er ist oft ihr Ergebnis, wenn sich die Zahl vom Sittengesetz löst.
Die Diktatur des Relativismus
Am Vorabend seiner Wahl hat Kardinal Joseph Ratzinger (der künftige Benedikt XVI.) dieser Fehlentwicklung ihren berühmtesten Namen gegeben. In der Predigt der Messe Pro eligendo Romano Pontifice am 18. April 2005 geißelt er eine Tyrannei neuer Art:
„Es entsteht eine Diktatur des Relativismus, die nichts als endgültig anerkennt und als letztes Maß nur das eigene Ich und seine Gelüste gelten lässt.“ — Kardinal Joseph Ratzinger, Predigt vom 18. April 2005[49]
Das Paradox ist verblüffend: Gerade im Namen der Toleranz und der Ablehnung jeder Wahrheit etabliert sich ein neuer Zwang, der verbietet, irgendetwas als wahr zu behaupten. Eine von diesem Relativismus regierte Demokratie hat kein Kriterium mehr, um das Gerechte vom Ungerechten zu unterscheiden: Sie kennt nur noch das Kräfteverhältnis der Begierden.
Die Tyrannei der Mehrheit und der „Gesetzespositivismus“
Eine dritte Krankheit ist der Gesetzespositivismus: die Vorstellung, was legal sei, sei ebendadurch gerecht. Diese Verwechslung macht die parlamentarische Mehrheit zur letzten Quelle des Rechts und reduziert die Gerechtigkeit auf das Verfahren. Doch die Kirche hält mit der gesamten naturrechtlichen Tradition fest, dass „ein ungerechtes Gesetz kein Gesetz ist“, sondern eine Verderbnis des Gesetzes.[50] Das Wahlrecht schafft das Gute nicht: Es soll es anerkennen und ihm dienen. Wenn die Mehrheit beansprucht, das Wahre und das Gute zu dekretieren, übt sie über die Gewissen und über die Schwachen eine Tyrannei der Zahl aus, die schon die Väter der Demokratie fürchteten.
Populismus, Technokratie, Stimmenthaltung
Die Demokratie leidet schließlich an diffuseren Entartungen, die das jüngere Lehramt festgehalten hat: den Populismus, der die „Masse“ schmeichelt statt das „Volk“ zu erheben; die Technokratie, die die Entscheidungen zugunsten nicht gewählter Experten und eines gegenüber dem Gemeinwohl gleichgültigen „technokratischen Paradigmas“ konfisziert;[51] und die Stimmenthaltung, jenes Desinteresse an der öffentlichen Sache, das die Stadt den Entschlossensten ausliefert. Alle diese Krankheiten haben eine gemeinsame Wurzel: die Auflösung des Volkes verantwortlicher Personen in eine Masse ohne Überzeugungen — genau das, wovor Pius XII. schon 1944 warnte.
Der Katholik im demokratischen Leben
Eine Pflicht zu Teilhabe und Wahl
Für den Christen ist die Teilnahme am demokratischen Leben keine Option, sondern eine Pflicht der Gerechtigkeit und der Nächstenliebe. Der Katechismus zählt die Teilnahme am öffentlichen Leben zu den sittlichen Pflichten: „Die Unterwerfung unter die Obrigkeit und die Mitverantwortung für das Gemeinwohl begründen die moralische Verpflichtung, Steuern zu zahlen, das Wahlrecht auszuüben und das Land zu verteidigen“.[52] Nach Gewissen wählen, sich informieren, gerechte Gesetze unterstützen, die Schwächsten verteidigen: lauter Weisen, den Nächsten „im Maßstab der Stadt“ zu lieben. Sich aus Bequemlichkeit oder Ekel von der Politik abzuwenden ist für einen Katholiken ein Versäumnis.
Die Verweigerung aus Gewissensgründen angesichts ungerechter Gesetze
Die demokratische Teilhabe hat jedoch eine absolute Grenze: Niemand darf unter dem Vorwand der Legalität am Bösen mitwirken. Wenn ein Gesetz, auch ein demokratisch beschlossenes, dem Sittengesetz widerspricht — indem es etwa die Tötung Unschuldiger erlaubt —, hat der Bürger die Pflicht, sich ihm nicht zu unterwerfen:
„Der Bürger ist in seinem Gewissen verpflichtet, den Anordnungen der staatlichen Behörden keine Folge zu leisten, wenn diese den Forderungen der sittlichen Ordnung, den Grundrechten der Menschen oder den Lehren des Evangeliums widersprechen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, 2242[53]
Die Verweigerung aus Gewissensgründen ist so die letzte Sicherung der Demokratie gegen sich selbst: Sie erinnert daran, dass über dem Wahlrecht ein Gesetz bleibt, das niemand aufzuheben vermag. Weit davon entfernt, eine Ablehnung der Demokratie zu sein, ist sie ihr höchster Dienst — derjenige, der verhindert, dass die Legalität zur Maske des Unrechts wird.
Die politische Nächstenliebe
Schließlich ist das Engagement des Katholiken in der Stadt kein bloßes Interessenkalkül, sondern eine hervorragende Form der Nächstenliebe: die politische Nächstenliebe. Gerechte Einrichtungen aufbauen, die Wahrheit des Gemeinwohls verteidigen, eine in der Würde jedes Einzelnen verwurzelte Demokratie lebendig erhalten — das heißt konkret alle lieben, die diese Strukturen schützen. Pius XI. sah in der Politik „das Feld der umfassendsten Nächstenliebe“; in diesem Sinne ist die Verteidigung einer substantiellen, auf Gott und die Person hingeordneten Demokratie für den Christen ein wahrer Akt des Glaubens und der Nächstenliebe.[54]
„Das Gemeinwohl zu wollen und sich darum zu bemühen, ist ein Erfordernis der Gerechtigkeit und der Liebe.“ — Benedikt XVI., Caritas in veritate, 7[55]
Zum Weiterlesen
Zu den verwandten Prinzipien der Soziallehre:
- Das Gemeinwohl
- Die politische Autorität nach der Lehre der Kirche
- Die Würde der menschlichen Person
- Die Subsidiarität
- Die Solidarität
Zu Freiheiten und Gewissen:
Zu Verfälschungen und gegnerischen Regimen:
Anmerkungen und Quellen
Johannes Paul II., Enzyklika Centesimus annus, 1. Mai 1991, § 46: „Die Kirche weiß das demokratische System zu schätzen als ein System, das die Beteiligung der Bürger an den politischen Entscheidungen sicherstellt und den Regierten die Möglichkeit garantiert, die Regierenden zu wählen und zu kontrollieren und sie, wo dies angebracht erscheint, auf friedliche Weise zu ersetzen“; „Wie die Geschichte beweist, verwandelt sich eine Demokratie ohne Werte leicht in einen offenen oder hinterhältigen Totalitarismus“. Offizieller Text auf Vatican.va.
1 34 38 39 48Kompendium der Soziallehre der Kirche, Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden, 2004, § 406: „Eine authentische Demokratie ist nur in einem Rechtsstaat und auf der Grundlage einer korrekten Auffassung der menschlichen Person möglich“ (unter Verweis auf Centesimus annus 46); Bedingungen von Teilhabe und Repräsentation.
2 43 47Johannes Paul II., Enzyklika Evangelium vitae, 25. März 1995, § 70: Die Demokratie ist „ein System und als solches Mittel und nicht Zweck“; ihr moralischer Charakter „ist nicht automatisch gegeben, sondern hängt von der Übereinstimmung mit dem Sittengesetz ab, dem sie sich wie jedes andere menschliche Verhalten unterwerfen muss“. Offizieller Text auf Vatican.va.
3Katechismus der Katholischen Kirche, § 1901: „Wenn die Autorität zu der von Gott angeordneten Ordnung gehört, ‚sind die Wahl des politischen Regimes und die Bestimmung der Machthaber der freien Entscheidung der Bürger überlassen'“ (unter Verweis auf Gaudium et spes 74, § 3).
4 7Johannes Paul II., Enzyklika Evangelium vitae, 25. März 1995, § 70: „Der Wert der Demokratie steht und fällt mit den Werten, die sie verkörpert und fördert“; „Die Grundlage dieser Werte können nicht vorläufige und wechselnde ‚Mehrheits'-Meinungen sein, sondern nur die Anerkennung eines objektiven Sittengesetzes, das als das in das Herz des Menschen eingeschriebene ‚natürliche Gesetz' der normative Bezugspunkt auch für das bürgerliche Gesetz selbst ist“. Offizieller Text auf Vatican.va.
5 10 35 40 41Kompendium der Soziallehre der Kirche, § 407: Die Demokratie muss auf objektiven Werten ruhen; zur politischen Philosophie erhobene Skepsis und Relativismus berauben die Demokratie ihres Fundaments und öffnen der Willkür den Weg. Vgl. § 408–416 über Einrichtungen und Information.
6 44Katechismus der Katholischen Kirche, § 1922: „Die Vielfalt der politischen Systeme ist rechtmäßig, sofern sie dem Wohl der Gemeinschaft dienen.“
8Leo XIII., Enzyklika Immortale Dei, 1. November 1885: Keine der Regierungsformen (monarchisch, aristokratisch, demokratisch) ist in sich verwerflich, sofern sie gerecht und auf das Gemeinwohl hingeordnet ist. Offizieller Text auf Vatican.va.
9 28Pius XII., Weihnachts-Rundfunkbotschaft 1944 („Benignitas et humanitas“, 24. Dezember 1944): „Volk und amorphe Masse oder, wie man zu sagen pflegt, ‚Masse', sind zwei verschiedene Begriffe.“ Text in den Akten und Dokumenten Pius' XII.
11 32Pius XII., Weihnachts-Rundfunkbotschaft 1944: „Das Volk lebt aus der Fülle des Lebens der Menschen, aus denen es besteht, deren jeder [...] eine Person ist, die sich ihrer eigenen Verantwortung und ihrer eigenen Überzeugungen bewusst ist. Die Masse dagegen wartet auf den Anstoß von außen, ein leichtes Spielzeug in den Händen eines jeden, der ihre Instinkte und Eindrücke ausnützt.“
12Pius XII., Weihnachts-Rundfunkbotschaft 1944: „Es ist nicht verboten, gemäßigte Regierungen volkstümlicher Form vorzuziehen, sofern die katholische Lehre über Ursprung und Ausübung der öffentlichen Gewalt unversehrt bleibt.“ Erste breite lehramtliche Anerkennung der Legitimität der demokratischen Wahl.
13Römerbrief, 13, 1: „Es gibt keine Autorität, die nicht von Gott kommt.“ Vgl. Katechismus, § 1899; Leo XIII., Enzyklika Diuturnum illud, 29. Juni 1881, über den göttlichen Ursprung der Macht und die Legitimität der verschiedenen Formen der Bestimmung der Machthaber.
14Pius X., Schreiben Notre charge apostolique, 25. August 1910: Verurteilung der lehrmäßigen Irrtümer des Sillon von Marc Sangnier — namentlich der These, wonach die Autorität allein vom Volk ausgehe, und der Auflösung des katholischen Wirkens in einer interkonfessionellen humanitären Bewegung. Offizieller Text auf Vatican.va.
15 27 31Katechismus der Katholischen Kirche, § 1903: „Die Autorität wird nur dann rechtmäßig ausgeübt, wenn sie das Gemeinwohl der betreffenden Gemeinschaft anstrebt und, um es zu erreichen, moralisch erlaubte Mittel anwendet.“
16 17Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, § 75: „Es entspricht durchaus der Natur des Menschen, dass sich rechtlich-politische Strukturen finden, die allen Bürgern ohne jede Diskriminierung und in immer vollkommenerer Weise die tatsächliche Möglichkeit bieten, frei und aktiv am öffentlichen Leben teilzunehmen.“ Offizieller Text auf Vatican.va.
18 19 33 36Kompendium der Soziallehre der Kirche, § 417–420 und § 185–188: Subsidiaritätsprinzip, Teilhabe, Rolle der intermediären Körperschaften in einer lebendigen Demokratie. Siehe den Artikel Die Subsidiarität.
20Heiliger Thomas von Aquin, Summa Theologiae, I–II, q. 105, a. 1: Lob des gemischten Regimes, das Königtum, Aristokratie und Volksteilhabe verbindet; „alle sollen irgendeinen Anteil an der Regierung haben“, Unterpfand von Frieden und Stabilität. Vgl. De regno, I, über die auf das Gemeinwohl hingeordnete Regierung.
21 22Pius IX., Syllabus im Anhang zur Enzyklika Quanta cura, 8. Dezember 1864: Verurteilung der radikalliberalen Thesen, die Wahrheit und Recht dem alleinigen menschlichen Willen unterwerfen; es handelt sich um eine Kritik der revolutionären Ideologie, nicht der Volksteilhabe als solcher. Vgl. Denzinger-Hünermann, Nr. 2901–2980.
23Leo XIII., Enzyklika Au milieu des sollicitudes, 16. Februar 1892: Einladung zum „Ralliement“ der französischen Katholiken an die Republik; Unterscheidung zwischen der Annahme des bestehenden Regimes und dem legalen Kampf gegen ungerechte Gesetze. Offizieller Text auf Vatican.va.
24 29Leo XIII., Enzyklika Graves de communi re, 18. Januar 1901: Der Ausdruck „christliche Demokratie“ soll „dieses wohltätige christliche Wirken zugunsten des Volkes“ bezeichnen und kein parteipolitisches Programm; Anbindung an die Soziallehre von Rerum novarum. Offizieller Text auf Vatican.va.
25 26 30Zweites Vatikanisches Konzil, Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 7. Dezember 1965, § 73–74: das Leben der politischen Gemeinschaft, Grundlage und Ziel der Autorität im Gemeinwohl, das legitime Streben der Völker nach Strukturen der Teilhabe und nach Sicherung der Rechte. Offizieller Text auf Vatican.va.
37Johannes Paul II., Enzyklika Evangelium vitae, 25. März 1995, § 71–73: Ein dem Recht auf Leben widersprechendes bürgerliches Gesetz hat keine bindende Kraft im Gewissen; Unterscheidung zwischen Legalität und Sittlichkeit; Pflicht, an solchen Gesetzen formal nicht mitzuwirken. Offizieller Text auf Vatican.va.
42Katechismus der Katholischen Kirche, § 1907: erstes Element des Gemeinwohls — die Achtung der Person und ihrer grundlegenden und unveräußerlichen Rechte, die zu schützen die öffentliche Autorität gehalten ist.
45Johannes Paul II., Enzyklika Centesimus annus, 1. Mai 1991, § 44: Ohne Anerkennung der transzendenten Wahrheit triumphiert die Gewalt; die Wurzeln des modernen Totalitarismus liegen in der Leugnung der transzendenten Würde der Person. Offizieller Text auf Vatican.va.
46Kardinal Joseph Ratzinger (der künftige Benedikt XVI.), Predigt der Messe Pro eligendo Romano Pontifice, Petersbasilika, 18. April 2005: „Es entsteht eine Diktatur des Relativismus, die nichts als endgültig anerkennt und als letztes Maß nur das eigene Ich und seine Gelüste gelten lässt.“ Offizieller Text auf Vatican.va.
49Katechismus der Katholischen Kirche, § 1902: Die Autorität bezieht ihre sittliche Legitimität nicht aus sich selbst; eine der sittlichen Ordnung widersprechende Vorschrift verpflichtet nicht im Gewissen — „ein solches Gesetz hört auf zu verpflichten“. Zur Tradition „lex iniusta non est lex“ vgl. heiliger Thomas von Aquin, Summa Theologiae, I–II, q. 96, a. 4.
50Papst Franziskus, Enzyklika Laudato si', 24. Mai 2015, § 106–114 und 189–198: Kritik des „technokratischen Paradigmas“ und der Konfiszierung der Entscheidungen zum Schaden des Gemeinwohls und der wirklichen demokratischen Teilhabe. Offizieller Text auf Vatican.va.
51Katechismus der Katholischen Kirche, § 2240: Die Mitverantwortung für das Gemeinwohl macht das Zahlen der Steuern, die Ausübung des Wahlrechts und die Verteidigung des Landes sittlich verpflichtend.
52Katechismus der Katholischen Kirche, § 2242: „Der Bürger ist in seinem Gewissen verpflichtet, den Anordnungen der staatlichen Behörden keine Folge zu leisten, wenn diese den Forderungen der sittlichen Ordnung, den Grundrechten der Menschen oder den Lehren des Evangeliums widersprechen“ (vgl. Apg 5, 29).
53Benedikt XVI., Enzyklika Caritas in veritate, 29. Juni 2009, § 7: „Das Gemeinwohl zu wollen und sich darum zu bemühen, ist ein Erfordernis der Gerechtigkeit und der Liebe“; der Einsatz für die Stadt als Form der Nächstenliebe (die „politische Nächstenliebe“). Vgl. die Pius XI. zugeschriebene Maxime über „die Politik, das Feld der umfassendsten Nächstenliebe“. Offizieller Text auf Vatican.va.
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