Das Wettrüsten

Das Wettrüsten ist nicht die bloße Tatsache, Waffen zu besitzen. Jeder Staat hat das Recht und die Pflicht, seine legitime Verteidigung sicherzustellen und daher über die seiner Sicherheit angemessenen Mittel zu verfügen. Was der Ausdruck bezeichnet, ist eine Dynamik: das unbegrenzte, wechselseitige und wettbewerbsartige Wachstum der Arsenale, in dem jeder Fortschritt des einen Lagers die Überrüstung des anderen rechtfertigt.

Eine Spirale, die sich selbst nährt

Die Triebfeder des Wettrüstens ist die gegenseitige Angst. Die Nation, die sich bewaffnet, behauptet, dies zur Verteidigung zu tun; doch ihr Nachbar nimmt diese Bewaffnung als Bedrohung wahr und rüstet seinerseits auf; die erste, die den anderen aufrüsten sieht, fühlt sich in ihrer Furcht bestätigt und beschleunigt noch mehr. Es ist eine Spirale ohne natürlichen Gipfel: Kein Rüstungsniveau ist jemals „genug", da die Sicherheit stets im Verhältnis zum anderen gemessen wird. Johannes XXIII. beschrieb diese Mechanik bereits in Pacem in Terris: Man pflege die Rüstung mit der Vorstellung zu rechtfertigen, der Frieden sei nur durch das Gleichgewicht der bewaffneten Kräfte gesichert, doch „jede Steigerung des militärischen Potenzials an irgendeinem Ort ruft seitens der anderen Staaten eine Verdoppelung der Anstrengungen in dieselbe Richtung hervor", in einem Wetteifer ohne Ende^[3].

Diese Dynamik hat Kosten, die sich nicht nur am Kriegsrisiko messen, sondern an verschlungenen Ressourcen. Die für „die Vorbereitung immer neuer Waffen" aufgewendeten Summen sind ebensoviele Reichtümer, die den wirklichen Bedürfnissen der Völker entzogen werden — ein Punkt, auf den das gesamte soziale Lehramt bestehen wird, von Pius XII. bis Franziskus.

Das „Gleichgewicht des Schreckens" und die Abschreckung

Die klassische Rechtfertigung des Wettrüstens ist die Abschreckung: Man häuft Waffen an — insbesondere die schrecklichsten —, nicht um sie einzusetzen, sondern um den Gegner durch die Aussicht auf unerträgliche Vergeltung von einem Angriff abzuhalten. Während des Kalten Krieges trug diese Logik einen berühmt gebliebenen Namen: das „Gleichgewicht des Schreckens", in dem sich zwei atomare Blöcke durch die Gewissheit gegenseitiger Vernichtung in Schach hielten.

Der Katechismus anerkennt die Aufrichtigkeit dieser Absicht — viele sehen darin „das wirksamste Mittel, den Frieden zwischen den Nationen zu sichern" —, unterwirft sie aber sogleich einem strengen Urteil:

„Die Anhäufung von Waffen erscheint vielen als ein paradoxer Weg, mögliche Gegner vom Krieg abzuhalten. […] Dieses Verfahren der Abschreckung ruft schwerwiegende moralische Vorbehalte hervor. Das Wettrüsten sichert den Frieden nicht. Weit davon entfernt, die Kriegsursachen zu beseitigen, droht es sie zu verschlimmern." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2315^[4]

Der Ausdruck „Gleichgewicht des Schreckens" sagt bereits die Zweideutigkeit der Sache: Es ist ein Gleichgewicht, also eine Form scheinbarer Ordnung; aber es ist ein Gleichgewicht des Schreckens, gegründet auf die wechselseitige Drohung der Vernichtung. Für die Kirche ist ein Friede, der nur durch Angst hält, nicht die „Ruhe der Ordnung", die der wahre Friede ist: Er ist bestenfalls ein aufgeschobener Krieg.

Eine Frage der Soziallehre, nicht nur der Strategie

Man könnte meinen, das Wettrüsten sei Sache allein der Verteidigungsspezialisten. Die Kirche behauptet das Gegenteil: Weil es das Leben der Völker, den Gebrauch der Güter und die internationale Ordnung betrifft, gehört es voll und ganz zur Soziallehre. Der Katechismus unterstreicht dies, indem er daran erinnert, dass „die Herstellung von Waffen und der Waffenhandel das Gemeinwohl der Nationen und der internationalen Gemeinschaft berühren" und dass diesbezüglich „die öffentlichen Autoritäten das Recht und die Pflicht haben, sie zu regeln"^[5].

Das Wettrüsten berührt so mehrere bleibende Prinzipien der Soziallehre: das Gemeinwohl (das es gefährdet), die universale Bestimmung der Güter (die es verletzt, indem es Ressourcen abzieht), die Solidarität zwischen den Nationen (die es durch Misstrauen ersetzt) und den Frieden selbst (dem es zu dienen vorgibt, den es aber untergräbt). Darum hat das soziale Lehramt es als eines seiner großen Themen des 20. Jahrhunderts behandelt.

Der Referenztext ist die Nummer 81 der Pastoralkonstitution Gaudium et Spes (1965), die genau „Das Wettrüsten" betitelt ist. Mitten im Kalten Krieg, im Schatten der atomaren Bedrohung, fällt das Konzil darin ein Urteil von ungewöhnlicher Strenge.

Der Kontext: das Vaticanum II angesichts der Bombe

Gaudium et Spes wird am 7. Dezember 1965 promulgiert, zwanzig Jahre nach Hiroshima und Nagasaki, im Herzen der Konfrontation zwischen den beiden Blöcken. Das Konzil flüchtet sich nicht in Allgemeinheiten: Es blickt der Massenvernichtungswaffe und der Anhäufung der Arsenale ins Auge. Die Nummer 80 verurteilt zunächst den „totalen Krieg" — „jede Kriegshandlung, die unterschiedslos auf die Zerstörung ganzer Städte oder ausgedehnter Gebiete samt ihren Einwohnern abzielt, ist ein Verbrechen gegen Gott und gegen den Menschen selbst, das fest und ohne Zögern verurteilt werden muss"^[6]. Die Nummer 81 untersucht sodann den bewaffneten Frieden, der diesen Krieg abwenden will.

Warum das Wettrüsten keinen Frieden bringt

Das Konzil räumt das Motiv ein: Viele halten das Gleichgewicht der Kräfte für das sicherste Mittel, den Krieg fernzuhalten. Doch es verweigert dieses Vertrauen. Das Wettrüsten, schreibt es, „ist kein sicherer Weg zur festen Erhaltung des Friedens", und das daraus resultierende Gleichgewicht „ist weder ein beständiger noch ein wahrer Friede". Mehr noch, weit davon entfernt, die Kriegsursachen zu beseitigen, „droht es sie im Gegenteil zu verschlimmern"^[7]. Die später vom Katechismus übernommene Begründung ist doppelt: Die Abschreckung beseitigt die Konfliktmotive nicht (sie friert sie unter der Drohung ein), und die Überrüstung selbst wird zum Instabilitätsfaktor: Sie „vervielfacht die Gründe für Konflikte und erhöht die Gefahr der Ansteckung"^[8].

Der Skandal der geschädigten Armen

Zu dieser strategischen Kritik fügt das Konzil ein genuin soziales Argument hinzu, das der rote Faden des gesamten Lehramts bleiben wird:

„Das Wettrüsten ist eine äußerst schwere Wunde der Menschheit und schädigt die Armen auf unerträgliche Weise." — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et Spes, Nr. 81^[9]

Die „fabelhaften Reichtümer", die für die Vorbereitung neuer Waffen ausgegeben werden, werden zugleich den gegenwärtigen Nöten der Welt verweigert^[10]. Der Skandal ist also nicht nur das Risiko künftigen Todes: Es ist der gegenwärtige Raub an den Hungernden, den Kranken, den Völkern ohne Schulen und Krankenhäuser. Das Wettrüsten tötet schon jetzt, noch vor jedem Schuss, durch die Abzweigung von Ressourcen, die Leben retten würden. Diese Verbindung von Rüstung und Armut ist so wesentlich, dass der Katechismus daraus seine zusammenfassende Formel zum Thema gemacht hat (§ 2329), ein wörtliches Zitat aus Gaudium et Spes 81.

Die Ablehnung des Wettrüstens ist keine vereinzelte Meinung: Es handelt sich um eine beständige und kumulative Lehre der Päpste des 20. Jahrhunderts, in der jeder das Erbe seiner Vorgänger aufnimmt und präzisiert.

Pius XII.: die Angst vor dem Atomkrieg

Schon zu Beginn des Atomzeitalters warnt Pius XII. vor einem Krieg, der alles vernichten kann. Pacem in Terris wird seine mitten im Zweiten Weltkrieg ausgesprochene Warnung aufgreifen: „Es muss um jeden Preis verhindert werden, dass der Weltkrieg mit seinen wirtschaftlichen und sozialen Ruinen, seinen Verirrungen und moralischen Unordnungen ein drittes Mal über die Menschheit hereinbricht."^[11] Das Papsttum tritt damit schon vor dem Konzil in eine kritische Wachsamkeit gegenüber dem Frieden durch Schrecken ein.

Johannes XXIII.: Pacem in Terris und das gegenseitige Vertrauen

Die Enzyklika Pacem in Terris (11. April 1963), wenige Monate nach der Kubakrise veröffentlicht, gibt dem Thema seine dichteste Formulierung. Johannes XXIII. fordert darin ausdrücklich, „das Wettrüsten zu stoppen", durch eine abgestimmte und kontrollierte Reduzierung:

„Gerechtigkeit, Weisheit und Menschlichkeit fordern daher, das Wettrüsten zu stoppen; sie fordern die parallele und gleichzeitige Verminderung der bestehenden Rüstung in den verschiedenen Ländern, die Ächtung der Atomwaffe und schließlich die in gemeinsamem Einvernehmen und unter wirksamer Kontrolle durchgeführte Abrüstung." — Heiliger Johannes XXIII., Pacem in Terris, Nr. 112^[12]

Vor allem aber trifft der Papst die Wurzel: Keine dauerhafte Abrüstung ist möglich ohne eine Abrüstung, die „auch die Seelen erreicht". Es gilt, das Prinzip selbst umzukehren, auf dem das Wettrüsten beruht:

„An die Stelle des Axioms, wonach der Friede aus dem Gleichgewicht der Rüstungen hervorgehe, tritt der Grundsatz, dass der wahre Friede nur auf gegenseitigem Vertrauen aufgebaut werden kann." — Heiliger Johannes XXIII., Pacem in Terris, Nr. 113^[13]

Diese Ersetzung — vom Gleichgewicht der Waffen zum gegenseitigen Vertrauen — ist der Kern der katholischen Position. Solange die Sicherheit auf der Drohung beruht, geht das Wettrüsten weiter; es kann nur durch einen Wandel moralischer Ordnung zum Stillstand kommen, gegründet auf Vertrauen und Gerechtigkeit.

Paul VI.: „ein unerträglicher Skandal"

Paul VI. trägt das Thema auf die Weltbühne. Am 4. Oktober 1965 schleudert er vor der Generalversammlung der UNO seinen berühmt gebliebenen Ruf — „Nie wieder die einen gegen die anderen, nie, niemals wieder!" — und beschwört die Nationen, ihre Hände und ihre Herzen zu entwaffnen:

„Wenn ihr Brüder sein wollt, lasst die Waffen aus euren Händen fallen. Man kann nicht lieben mit Angriffswaffen in den Händen." — Heiliger Paul VI., Ansprache vor der UNO, 4. Oktober 1965^[14]

Zwei Jahre später verbindet er in Populorum Progressio (1967) Rüstung und Entwicklung untrennbar miteinander, in einer scharfen Formel:

„Wenn so viele Völker hungern, wenn so viele Familien unter dem Elend leiden, […] wird jedes zermürbende Wettrüsten zu einem unerträglichen Skandal. Wir müssen ihn anprangern." — Heiliger Paul VI., Populorum Progressio, Nr. 53^[15]

Johannes Paul II.: die Abschreckung als vorläufige „Etappe"

Johannes Paul II. stellt sich der Frage auf dem Höhepunkt der nuklearen Konfrontation. In seiner Botschaft an die zweite Sondertagung der UNO über Abrüstung (7. Juni 1982) formuliert er ein differenziertes Urteil, das für zwei Generationen maßgeblich bleiben wird: Die Abschreckung kann geduldet werden, aber nur als Etappe auf dem Weg zur Abrüstung, niemals als akzeptabler Dauerzustand.

„Unter den gegenwärtigen Bedingungen kann eine auf dem Gleichgewicht beruhende Abschreckung, gewiss nicht als Selbstzweck, sondern als Etappe auf dem Weg zu einer fortschreitenden Abrüstung, noch als moralisch annehmbar beurteilt werden." — Heiliger Johannes Paul II., Botschaft an die UNO zur Abrüstung, 7. Juni 1982^[16]

Diese Duldung ist bedingt und vorübergehend: Sie gilt nur als Weg zur Abrüstung und entfällt, sobald die Abschreckung zum Selbstzweck oder zum Vorwand für die Fortsetzung des Wettrüstens wird. Nach dem Fall des Sowjetblocks prangert der Papst im Rückblick übrigens „ein wahnsinniges Wettrüsten [an], das die für die Entwicklung der eigenen Wirtschaft und für die Hilfe an die am meisten benachteiligten Nationen notwendigen Mittel verschlingt"^[17].

Franziskus: vom Gebrauch zum Besitz

Franziskus vollzieht einen entscheidenden Schritt. Am 10. November 2017 verurteilt er vor einer internationalen Konferenz im Vatikan nicht nur die Drohung mit Atomwaffen oder ihren Einsatz, sondern ihren bloßen Besitz:

„Die Drohung ihres Einsatzes wie auch ihr Besitz müssen entschieden verurteilt werden, gerade weil ihre Existenz mit einer Logik der Angst verbunden ist, die nicht nur die Konfliktparteien betrifft, sondern das ganze Menschengeschlecht." — Papst Franziskus, Ansprache zur integralen Abrüstung, 10. November 2017^[18]

In Hiroshima bestätigt und bekräftigt er dieses Urteil am 24. November 2019 feierlich: „Der Einsatz der Atomenergie zu militärischen Zwecken ist unmoralisch, ebenso wie der Besitz von Atomwaffen"^[19]. In Nagasaki prangert er am selben Tag „das ausgegebene Geld und die verdienten Vermögen bei der Herstellung, Modernisierung, Wartung und dem Verkauf immer zerstörerischerer Waffen" als „eine fortwährende Schande, die zum Himmel schreit" an^[20]. In Fratelli Tutti (2020) schlägt er schließlich vor, die für Waffen aufgewendeten Summen in einen „Weltfonds" gegen den Hunger umzuwandeln^[21].

Der Katechismus der Katholischen Kirche (1992) fasst diese Lehre in zwei Absätzen (§§ 2315-2316) zusammen, innerhalb seines Abschnitts über die Wahrung des Friedens.

Die Anhäufung von Waffen, eine „paradoxe Weise"

§ 2315 — oben bereits zitiert — bezeichnet die Abschreckung als „paradoxe Weise, eventuelle Gegner vom Krieg abzuhalten" und stellt ihr vier miteinander verknüpfte Einwände gegenüber: das Wettrüsten sichert keinen Frieden; es droht die Kriegsursachen zu verschärfen; es hindert daran, der notleidenden Bevölkerung Abhilfe zu schaffen und hemmt die Entwicklung der Völker; schließlich „vervielfacht" die Überrüstung „die Konfliktgründe und erhöht die Gefahr der Ansteckung"^[22]. Keiner dieser Einwände ist unerheblich, und ihre Häufung bildet eine vollständige Anklage.

Herstellung und Handel mit Waffen: eine Pflicht zur Regulierung

§ 2316 verlagert den Blick von der Strategie auf die Wirtschaft. Herstellung und Handel mit Waffen sind keine gleichgültigen Privatgeschäfte: Sie „berühren das Gemeinwohl der Nationen" und fallen daher in die Zuständigkeit der öffentlichen Gewalt.

„Die Suche nach privaten oder kollektiven kurzfristigen Interessen kann Unternehmen nicht rechtfertigen, die Gewalt und Konflikte zwischen den Nationen schüren und die internationale Rechtsordnung gefährden." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2316^[23]

Der Waffenhandel berührt somit die universale Bestimmung der Güter und die moralische Verantwortung von Herstellern und Händlern. Waffen an jemanden zu verkaufen, der „die Gewalt schürt", ist kein wirtschaftlich neutraler Akt: Es ist eine Mitwirkung an einem Übel, das nach den Worten von Franziskus „zum Himmel schreit".

Das Kompendium der Soziallehre der Kirche (Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden, 2004) sammelt und systematisiert diese Lehre in seinem Abschnitt über die Abrüstung (Nrn. 508-512).

Das Prinzip der Suffizienz

Das Kompendium legt das Ziel fest: eine „allgemeine, ausgewogene und kontrollierte Abrüstung"^[24]. Vor allem formuliert es ein klares moralisches Kriterium, das Prinzip der Suffizienz: Ein Staat darf nur „die für seine legitime Verteidigung notwendigen Mittel" besitzen. Jede Anhäufung, die diese Schwelle überschreitet, oder jeder generalisierte Waffenhandel „ist moralisch nicht zu rechtfertigen". Und es fügt eine entscheidende Warnung hinzu: „Waffen dürfen niemals in derselben Weise betrachtet werden wie andere Güter, die weltweit oder auf den Binnenmärkten gehandelt werden"^[25]. Die Waffe ist keine Ware wie jede andere.

Die Massenvernichtungswaffen

Für nukleare, biologische und chemische Waffen spricht das Kompendium von einer „besonders schweren Bedrohung" und zieht diejenigen, die sie besitzen, zur Verantwortung „vor Gott und vor der ganzen Menschheit". Es setzt als verbundene und dringende Ziele die Nichtverbreitung, die nukleare Abrüstung und das Verbot von Tests, unter „wirksamen Kontrollen auf internationaler Ebene"^[26].

Antipersonenminen, Kleinwaffen, Kindersoldaten

Das Kompendium steigt sodann hinab zu den Waffen, die im Alltag töten. Es fordert das Verbot der Antipersonenminen, die „unmenschlich heimtückisch" seien, weil sie „noch lange nach dem Ende der Feindseligkeiten weiter Schaden anrichten"^[27]. Es verlangt die Kontrolle von Herstellung und Handel mit Kleinwaffen, „jenen, die am meisten töten und in internen Konflikten am häufigsten eingesetzt werden"^[28]. Schließlich verurteilt es als „unerträgliches Verbrechen" den Einsatz von Kindern und Jugendlichen als Soldaten^[29]. Das Wettrüsten ist also nicht nur Sache der großen Nuklearmächte: Es setzt sich fort im diffusen Handel, der die vergessenen Kriege nährt.

Der Fall der Nuklearwaffe verdient besondere Aufmerksamkeit, denn hier hat sich die Lehre in den letzten Jahrzehnten am sichtbarsten weiterentwickelt — nicht durch Bruch, sondern durch Vertiefung.

Die als „Etappe" geduldete Abschreckung

Während des Kalten Krieges duldete das Lehramt die nukleare Abschreckung, aber unter strengen Bedingungen. Johannes Paul II. nennt sie 1982 nur „moralisch annehmbar" als „Etappe auf dem Weg zu einer fortschreitenden Abrüstung" und „sicher nicht als Selbstzweck"^[30]. Drei implizite Bedingungen rahmten diese Duldung ein: dass die Abschreckung wirklich dazu dient, den Krieg zu vermeiden, dass sie ein Übergansmittel bleibt und dass sie von wirksamen Abrüstungsbemühungen begleitet wird. Das Kompendium wird präzisieren, dass „die für die Zeit des Kalten Krieges typische Politik der nuklearen Abschreckung durch konkrete Abrüstungsmaßnahmen ersetzt werden muss, die auf Dialog und multilateralen Verhandlungen beruhen"^[31].

Die Wende unter Franziskus

Franziskus stellt fest, dass diese Bedingungen nicht mehr eingehalten werden: Die Abschreckung hat sich als Dauerzustand eingerichtet, die Arsenale werden modernisiert statt abgebaut, und die bloße Existenz dieser Waffen hält die gesamte Menschheit unter einer „Logik der Angst". Er zieht die Konsequenz: Schon der Besitz der Nuklearwaffe wird nun verurteilt^[32]. Dieses Urteil begleitete die Verabschiedung des Vertrags über das Verbot von Kernwaffen im Jahr 2017, den der Heilige Stuhl unter den Ersten unterzeichnet und ratifiziert hat.

Kontinuität oder Bruch?

Muss man darin einen Widerspruch zu Johannes Paul II. sehen? Nein: Es ist eine homogene Entwicklung, in der Hermeneutik der Kontinuität. Das bleibende Prinzip hat sich nie geändert: Abschreckung gilt nur als Etappe hin zur Abrüstung, niemals als Selbstzweck. Johannes Paul II. duldete die Abschreckung, weil man sie für auf die Abrüstung ausgerichtet hielt; Franziskus verurteilt sie, weil sie es offenkundig nicht mehr ist und sich zu einem permanenten Gleichgewicht des Schreckens verfestigt hat. Da die 1982 gestellte Bedingung nicht mehr erfüllt ist, ändert sich die Schlussfolgerung — nicht das Prinzip. Es ist die Anwendung ein und derselben Lehre auf eine veränderte Lage, wie es die Soziallehre des Lehramts stets getan hat^[33].

Die Lehre der Kirche über das Wettrüsten ruft ernsthafte Einwände hervor, denen man sich stellen muss.

„Heißt Abrüsten nicht, die Schwachen dem Angreifer auszuliefern?"

Der Einwand wiegt schwer: Eine naive Abrüstung könnte ein Volk ohne Verteidigung gegenüber einem Tyrannen zurücklassen. Die Kirche blendet das nicht aus. Sie hält fest am Recht auf legitime Verteidigung: „Solange die Kriegsgefahr fortbesteht […], kann man den Regierungen, sobald alle friedlichen Regelungsmöglichkeiten erschöpft sind, das Recht auf legitime Verteidigung nicht absprechen", lehrt Gaudium et Spes (Nr. 79)^[34]. Die Verurteilung betrifft das Wettrüsten — die unbegrenzte und kompetitive Anhäufung —, nicht den Besitz von der Verteidigung angemessenen Mitteln. Das Kriterium ist das Prinzip der Suffizienz des Kompendiums: Was die legitime Verteidigung übersteigt und in die Spirale eintritt, das wird verurteilt.

„Wird einseitige Abrüstung gefordert?"

Nein. Das Lehramt verlangt nicht, dass eine Nation allein abrüstet und die anderen bewaffnet lässt: Es ruft zu einer „allgemeinen, ausgewogenen und kontrollierten" Abrüstung auf, „in gemeinsamem Einvernehmen und begleitet von wirksamen Kontrollen"^[35]. Die katholische Abrüstung ist konzertiert, gegenseitig und verifizierbar — keine moralische Kapitulation, sondern ein gemeinsames Werk des Vertrauens. Gerade dieser gegenseitige Charakter beantwortet den vorangehenden Einwand: Von niemandem wird verlangt, sich allein zu exponieren.

Christlicher Realismus gegen falschen Frieden

Die Kirche ist weder kriegstreiberisch noch pazifistisch im Sinne einer entwaffneten und engelhaften Abrüstung. Sie weist beide falschen Frieden zurück: jenen des Gleichgewichts des Schreckens, das nur ein aufgeschobener Krieg ist, und jenen eines Pazifismus, der den Unschuldigen dem Angreifer ausliefern würde. Ihr Weg ist anspruchsvoll: einen wirklichen Frieden aufzubauen durch Gerechtigkeit, gegenseitiges Vertrauen, Völkerrecht und konzertierte Abrüstung. Das ist schwieriger, als Waffen anzuhäufen — aber es ist der einzige Frieden, der diesen Namen verdient.

Die Soziallehre endet nicht bei den Verträgen. Johannes XXIII. hatte es gesagt: Die äußere Abrüstung werde „kaum oder gar nicht verwirklichbar" bleiben ohne eine Abrüstung, „die auch die Seelen erreicht"^[36]. Das Wettrüsten hat eine innere Wurzel: die Angst, das Misstrauen, den Stolz der Nationen, die Gier der Händler. Die Waffenarsenale lassen sich nicht dauerhaft abrüsten, ohne diese Leidenschaften zu entwaffnen.

Die Prophezeiung Jesajas: Von Schwertern zu Pflugscharen

Die biblische Hoffnung gibt dieser Abrüstung ihr endgültiges Bild — das einer Welt, in der die Werkzeuge des Todes zu Werkzeugen des Lebens werden:

„Aus ihren Schwertern werden sie Pflugscharen schmieden und aus ihren Lanzen Winzermesser. Nie mehr wird Nation gegen Nation das Schwert erheben; sie werden den Krieg nicht mehr lernen." — Jesaja 2, 4 (aufgegriffen in Micha 4, 3)^[37]

Diese messianische Prophezeiung ist keine politische Utopie: Sie ist die Frucht der Herrschaft Gottes, in der der Friede aus der Bekehrung der Herzen und der wiederhergestellten Gerechtigkeit kommt. Sie inspiriert die Statue Let Us Beat Swords into Plowshares, die den Vereinten Nationen geschenkt wurde, doch sie sagt zuerst eine geistliche Wahrheit: Der wahre Friede ist kein Gleichgewicht der Kräfte, sondern eine Gabe, die man empfängt, und ein Werk der Bekehrung.

Der Friede, Frucht der Gerechtigkeit und der Liebe

Das Wettrüsten ist im Grunde das Symptom eines Mangels an innerem Frieden zwischen den Völkern — Mangel an Gerechtigkeit, Mangel an Solidarität, Mangel an Vertrauen. Darum trennt die Kirche die Waffenfrage niemals von der Entwicklungsfrage: „Die Entwicklung ist der neue Name des Friedens", sagte Paul VI. Solange Nationen in Ungerechtigkeit und Angst leben, werden sie sich bewaffnen; der wahre Weg der Abrüstung führt über Gerechtigkeit, Teilen und Brüderlichkeit.

Die Eigenliebe entwaffnen: das Licht des Göttlichen Willens

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, die Luisa Piccarreta (1865–1947) übermittelt wurde, erhellt diese innere Wurzel. Der äußere Krieg entsteht aus dem inneren Krieg des menschlichen Willens gegen den Willen Gottes; der Friede der Welt setzt voraus, dass die Seelen Gott seine Herrschaft in ihnen zurückgeben. Wer im göttlichen Fiat lebt, legt seine eigenen „Waffen" nieder — die Eigenliebe, das Fordern, das Misstrauen —, um den Friedenswillen Gottes herrschen zu lassen, und erbittet diese Herrschaft für die ganze Schöpfung^[38]. Die tiefste Abrüstung beginnt dort: im Herzen, das aufhört, gegen Gott Krieg zu führen.

• Der Frieden — der positive Wert, dem das Wettrüsten angeblich dient und den es in Wirklichkeit untergräbt.
• Der gerechte Krieg — der Rahmen des Rechts auf legitime Verteidigung, der die verhältnismäßige Bewaffnung vom Wettrüsten unterscheidet.
• Die universelle Bestimmung der Güter — der Hintergrund des „Skandals" der Ressourcen, die den Armen entzogen werden.
• Das Gemeinwohl — das „die Herstellung von Waffen und der Waffenhandel" unmittelbar berühren (KKK 2316).
• Die Solidarität — „Opus solidaritatis pax": der Friede, Frucht der Solidarität zwischen den Nationen.
• Die Globalisierung — der Rahmen der wechselseitigen Abhängigkeit, in dem sich heute der Waffenhandel abspielt.
• Der Totalitarismus — das Regime, das die Bewaffnung zum Instrument der Herrschaft macht.