Der gerechte Krieg

Eine Lehre der Begrenzung, nicht der Legitimierung

Das erste Missverständnis, das es auszuräumen gilt, ist zu glauben, der „gerechte Krieg“ sei eine Art, den Krieg zu segnen. Genau das Gegenteil ist der Fall. Die Lehre geht von einer düsteren Feststellung aus: Der Krieg ist ein Übel, und „jeder Krieg“ bringt „Übel und Ungerechtigkeiten“ mit sich.^[6] Gerade weil er ein Übel ist, muss er in so enge Grenzen eingezwängt werden, dass fast alle wirklichen Kriege dadurch verurteilt sind.

Die Kirche hat die Lehre vom gerechten Krieg also nicht erfunden, um den Krieg möglich zu machen — der Krieg hat niemals eine Rechtfertigung gebraucht, um zu existieren —, sondern um ihn selten, eingehegt und, soweit möglich, unmöglich zu machen. Wie Francisco de Vitoria lehrt, ist ein Krieg nur gerecht als Antwort auf erlittenes Unrecht, und niemals um den Preis des Lebens Unschuldiger.^[7] Die Logik ist die der Kriegsmedizin, nicht die der Eroberung: Man amputiert nur, um den Leib zu retten.

„Die Achtung vor dem menschlichen Leben und seine Entfaltung verlangen Frieden. Der Friede ist nicht nur Abwesenheit von Krieg und beschränkt sich nicht auf die Sicherung des Gleichgewichts der gegnerischen Kräfte. […] Er ist „Ruhe der Ordnung“.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2304^[8]

Gerechter Krieg, legitime Verteidigung, Pazifismus: die Begriffe einordnen

Die Sprache der Kirche hat sich weiterentwickelt. Der Katechismus von 1992 spricht weniger vom „gerechten Krieg“ als von der „legitimen Verteidigung durch militärische Gewalt“^[9] — um zu unterstreichen, dass der einzig denkbare Krieg defensiv ist, niemals offensiv oder ein Eroberungskrieg. Der überlieferte Ausdruck des „gerechten Krieges“ ist nicht aufgegeben, doch bezeichnet er nunmehr „die überlieferten Elemente“ einer Lehre, die ganz auf die Verteidigung der Unschuldigen hingeordnet ist.^[10]

Drei Positionen stehen sich klassisch gegenüber, und die katholische Lehre hält einen Gratweg zwischen ihnen:

Die Kirche anerkennt und ehrt das Zeugnis der Gewaltlosen: „Diejenigen, die auf gewaltsames und blutiges Handeln verzichten, […] legen Zeugnis ab für die evangeliumsgemäße Liebe“.^[14] Doch sie macht die absolute Gewaltlosigkeit nicht zu einer allgemeinen Pflicht, denn ein wehrloses Volk massakrieren zu lassen wäre keine Nächstenliebe: Es wäre ein Versagen. Die Würde der Opfer begründet eine echte Pflicht zum Schutz.

Der Ort in der Sozial- und Morallehre

Der gerechte Krieg ist kein isoliertes Kapitel: Er ist der Punkt, an dem mehrere Prinzipien der Soziallehre zusammenlaufen. Er setzt eine legitime politische Autorität voraus, die allein befugt ist, über den Rückgriff auf die Waffen zu entscheiden; er ist auf das Gemeinwohl und den Frieden hingeordnet; er wird bemessen an der Würde der menschlichen Person, die verbietet, Nichtkombattanten als Mittel zu behandeln. Er ist auch, auf internationaler Ebene, die Fortsetzung des Prinzips der legitimen Verteidigung, das die Moral jedem zu Unrecht angegriffenen Unschuldigen zuerkennt.^[15]

„Das Tötungsverbot hebt das Recht, einen ungerechten Angreifer kampfunfähig zu machen, nicht auf. Die legitime Verteidigung ist eine schwerwiegende Pflicht für den, der für das Leben anderer oder für das Gemeinwohl verantwortlich ist.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2321^[16]

Die Lehre vom gerechten Krieg ist nicht fertig vom Himmel gefallen: Sie hat sich Schicht für Schicht aufgebaut, wobei jeder große Autor eine Bedingung oder eine Grenze hinzufügte. Diese Geschichte ist zugleich die der Geburt des Völkerrechts.

Heiliger Augustinus: „Krieg führen, um Frieden zu haben"

Der heilige Augustinus (354–430) gibt als Erster dem christlichen Denken eine geschlossene Lehre vom Krieg. Angesichts eines Christentums, das zuweilen einem Pazifismus zuneigte, der das Reich den Invasionen ausgeliefert hätte, unterscheidet Augustinus zwischen der privaten Gewalt — immer schuldhaft — und der Verteidigung der gemeinsamen Ordnung, die der legitimen Autorität anvertraut ist. Seine berühmteste Formel, an den Feldherrn Bonifatius gerichtet, kehrt die kriegerische Logik um:

„Denn man sucht nicht den Frieden, um Krieg zu führen: sondern man führt Krieg, um den Frieden zu erlangen." — Heiliger Augustinus, Brief 189 an Bonifatius^[17]

Für Augustinus ist der Krieg niemals ein Zweck: Sein einziges legitimes Ziel ist es, den Frieden wiederherzustellen und ein Unrecht wiedergutzumachen. Er legt bereits zwei Kriterien fest, die die gesamte Tradition durchziehen werden: Der Krieg setzt eine gerechte Ursache (die Antwort auf ein Unrecht) und eine rechte Absicht (den Frieden zu wollen, nicht Plünderung, Rache oder Herrschaft) voraus. Was einen Krieg schuldhaft macht, schreibt er, ist nicht die Tatsache zu kämpfen, sondern „die Lust zu schaden, die Grausamkeit der Rache, ein unversöhnlicher und friedloser Geist, die Wut des Gegenschlags, die Leidenschaft zu herrschen".^[18] Der Friede ist für Augustinus „die Ruhe der Ordnung"^[19] — eine Definition, die der Katechismus der Katholischen Kirche noch heute Wort für Wort übernimmt.^[20]

Heiliger Thomas von Aquin: die drei Bedingungen

Acht Jahrhunderte später greift der heilige Thomas von Aquin (1225–1274) das augustinische Erbe auf und gibt ihm in der Summa theologiae (IIa-IIae, Frage 40, Artikel 1) seine klassische Form. Auf die Frage „Ist Kriegführen immer Sünde?" antwortet er mit Nein, unter der Bedingung, dass drei Erfordernisse zugleich erfüllt sind:

„Damit ein Krieg gerecht sei, sind drei Bedingungen erforderlich. Die erste ist die Autorität des Fürsten, auf dessen Befehl der Krieg zu führen ist. […] Die zweite ist eine gerechte Ursache: daß nämlich die, welche bekämpft werden, dies durch irgendeine Schuld verdient haben. Die dritte ist die rechte Absicht bei den Kriegführenden: daß sie nämlich das Gute zu fördern oder das Böse zu meiden beabsichtigen." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 40, a. 1^[21]

Diese drei Bedingungen — auctoritas principis (die rechtmäßige Autorität), causa iusta (die gerechte Ursache), recta intentio (die rechte Absicht) — prägen noch heute die gesamte Lehre der Kirche. Die erste schließt den Privatkrieg aus: Ein Einzelner kann keinen Krieg beginnen, denn „es obliegt denen, die mit der Autorität betraut sind, das Gemeinwohl zu verteidigen".^[22] Die zweite verlangt ein wirklich erlittenes Unrecht, keinen Vorwand. Die dritte prüft das Herz: Selbst eine gerechte Ursache wird schuldhaft, wenn sie der Rache, der Habgier oder der Machtgier dient.

Die Schule von Salamanca: Vitoria, Suárez und das Völkerrecht

Im 16. Jahrhundert wirft die Eroberung Amerikas neuartige Fragen auf: Darf man gegen die Indianer Krieg führen? Um sie zu missionieren? Um ihre Länder zu annektieren? Der Dominikaner Francisco de Vitoria (1483–1546), Professor in Salamanca, antwortet in seiner Relectio de iure belli (1539) mit einer Reihe von Nein, die das moderne Völkerrecht begründen. Man darf, so lehrt er, keinen Krieg führen:

• weder wegen der Verschiedenheit der Religion: Der Glaube verbreitet sich nicht mit Waffengewalt;
• noch um ein Reich auszudehnen oder zum Ruhm eines Fürsten;
• noch auf unverhältnismäßige Weise, denn die Unverhältnismäßigkeit führt dazu, Unschuldige zu töten, was den Krieg ungerecht macht.^[23]

Vitoria stellt damit fest, dass alle Völker, christliche wie nichtchristliche, einer einzigen Menschheitsgemeinschaft angehören, die von einem „Völkerrecht" (ius gentium) regiert wird — eine Einsicht, die ihn zu einem der Väter des Völkerrechts machen wird.^[24] Sein jesuitischer Nachfolger Francisco Suárez (1548–1617) systematisiert den Stoff in seinem Traktat De bello: Er präzisiert die Bedingungen der Kriegserklärung, unterscheidet deutlicher zwischen dem defensiven Krieg (gegen einen Angriff immer möglich) und dem offensiven Krieg (strengeren Bedingungen unterworfen) und entfaltet die Verhältnismäßigkeit als entscheidendes Kriterium.^[25]

In seiner 3. Frage (§§ 10-12) verwirft Francisco de Vitoria nacheinander drei unzulässige Motive: weder die Verschiedenheit der Religion (1. Proposition) noch die Ausdehnung des Reiches (2. Proposition) noch der Ruhm oder eigene Vorteil des Fürsten (3. Proposition) sind gerechte Kriegsgründe^[26].

Der Beitrag von Salamanca ist entscheidend: Mit ihr hört die Lehre vom gerechten Krieg auf, nur eine Individualmoral zu sein, und wird zu einem Recht zwischen den Nationen, das auch für nichtchristliche Völker gilt. Aus dieser theologischen Wurzel werden, über Grotius, das Völkerrecht und die künftigen humanitären Konventionen hervorgehen.

Das jus ad bellum — das „Recht, in den Krieg einzutreten" — bezeichnet die Bedingungen, unter denen der Griff zu den Waffen moralisch legitim sein kann. Der Katechismus der Katholischen Kirche zählt sie in Paragraph 2309 auf und warnt eingangs, sie seien mit Strenge zu prüfen.

Die vier Bedingungen des Katechismus (§ 2309)

Der Text ist von großer Präzision. Die vier Bedingungen müssen zugleich erfüllt sein — fehlt nur eine einzige, ist der Krieg ungerecht:

„Die strengen Bedingungen einer legitimen Verteidigung durch militärische Gewalt sind mit Strenge zu prüfen. […] Es ist zugleich erforderlich: — daß der Schaden, den der Angreifer der Nation oder der Völkergemeinschaft zufügt, dauerhaft, schwerwiegend und sicher ist. — daß alle anderen Mittel, diesem ein Ende zu setzen, undurchführbar oder wirkungslos geblieben sind. — daß ernsthafte Aussichten auf Erfolg bestehen. — daß der Gebrauch der Waffen nicht noch schwerere Übel und Wirren mit sich bringt als das zu beseitigende Übel." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2309^[35]

1. Ein dauerhafter, schwerer und gewisser Schaden

Die erste Bedingung greift die causa iusta des heiligen Thomas von Aquin auf, verschärft sie aber: Der Schaden muss „dauerhaft, schwerwiegend und gewiss" sein.^[36] Drei Adjektive, drei Riegel. Dauerhaft: keine vorübergehende Beleidigung. Schwerwiegend: keine geringfügige Streitigkeit, die die Diplomatie beilegen könnte. Gewiss: kein bloßer Verdacht und keine hypothetische Bedrohung. Diese Forderung nach Gewissheit wiegt schwer gegen die Doktrinen des „Präventivkriegs", die auf vermuteten Gefahren beruhen: Krieg führt man nicht aufgrund einer bloßen Vermutung.

2. Das Scheitern aller anderen Mittel

Die zweite Bedingung macht den Krieg zur „ultima ratio" (letztes Mittel). Er ist nur rechtmäßig, „wenn alle friedlichen Regelungsmöglichkeiten erschöpft sind",^[37] wenn „alle anderen Mittel, ihm ein Ende zu setzen, sich als undurchführbar oder wirkungslos erwiesen haben".^[38] Verhandlung, Vermittlung, Sanktionen, Anrufung internationaler Instanzen: Alles muss aufrichtig versucht worden sein. Hier trifft sich die Lehre mit dem ständigen Ruf der Kirche zum Dialog und zum Aufbau des Friedens.

3. Ernsthafte Aussichten auf Erfolg

Die dritte Bedingung mag überraschen, doch sie ist reine Nächstenliebe: Es braucht eine „begründete Aussicht auf Erfolg". Eine Nation in einen von vornherein verlorenen Krieg zu führen, Leben ohne wirkliche Chance auf Wiederherstellung der Gerechtigkeit zu opfern, wäre ein weiteres Verbrechen, kein Akt der Verteidigung. Die Lehre verweigert einen selbstmörderischen Heroismus, der die Zahl der Toten sinnlos vermehrt.

4. Die Verhältnismäßigkeit: keine schlimmeren Übel verursachen

Die vierte Bedingung ist im Atomzeitalter zur furchtbarsten geworden. Der Waffeneinsatz darf nicht „Übel und Wirren mit sich bringen, die schwerwiegender sind als das zu beseitigende Übel".^[39] Und der Katechismus der Katholischen Kirche fügt sogleich eine entscheidende Bemerkung hinzu: „Bei der Beurteilung dieser Bedingung ist das Gewicht der modernen Vernichtungsmittel sehr ernst zu nehmen."^[40] Mit anderen Worten: Mit Kernwaffen, biologischen und chemischen Waffen ist das Kriterium der Verhältnismäßigkeit fast unmöglich zu erfüllen geworden, denn ein solcher Krieg droht immer, größere Übel zu verursachen als jede Ungerechtigkeit, die er zu beheben vorgibt. Hier berührt die klassische Lehre die moderne Verurteilung des Wettrüstens.

Wer urteilt? Das kluge Urteil der rechtmäßigen Autorität

Der Katechismus der Katholischen Kirche präzisiert schließlich, wer diese Bedingungen zu prüfen hat: „Die Beurteilung dieser Bedingungen sittlicher Rechtmäßigkeit obliegt dem klugen Urteil derer, die mit der Sorge für das Gemeinwohl betraut sind."^[41] Weder ein Einzelner noch eine bewaffnete Gruppe darf entscheiden: Nur die rechtmäßige politische Autorität kann eine Nation in den Krieg führen, und sie trägt dafür vor Gott die Verantwortung.

Diese Klausel vom „klugen Urteil" macht die Lehre nicht zu einer bloßen Meinung: Die Bedingungen selbst sind objektiv und verpflichtend. Doch ihre Anwendung auf eine konkrete Lage — dieser Krieg, hier und jetzt — verlangt die Tugend der Klugheit, also ein ehrliches, aufgeklärtes und selbstloses Unterscheiden. Gerade weil dieses Urteil schwierig und der Blindheit der Leidenschaften ausgesetzt ist, mahnt die Kirche immer wieder zur Zurückhaltung: Im Zweifel gilt die Vermutung zugunsten des Friedens.

Selbst wenn ein Krieg rechtmäßig begonnen wäre, ist darin nicht alles erlaubt. Neben dem jus ad bellum (dem Recht, in den Krieg zu ziehen) unterscheidet die Tradition das jus in bello (das Recht im Krieg): die sittlichen Regeln, die auch während der Kämpfe verpflichtend bleiben. Hier ist die katholische Lehre am festesten — und am aktuellsten.

„Nicht alles wird erlaubt" (§ 2312)

Der Gründungsgrundsatz des jus in bello lautet, dass der Krieg das Sittengesetz niemals aufhebt:

„Die Kirche und die menschliche Vernunft erklären die bleibende Geltung des Sittengesetzes während bewaffneter Konflikte. ‚Weil ein Krieg unglücklicherweise ausgebrochen ist, wird dadurch noch nicht alles zwischen den gegnerischen Parteien erlaubt.‘" — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2312^[42]

Dieser Satz, zitiert aus Gaudium et spes, zerstört im Voraus jede Logik des „Im Krieg ist alles erlaubt". Der Soldat hört nicht auf, ein Mensch zu sein, der an sein Gewissen gebunden ist; der Feind hört nicht auf, eine Person zu sein. Der Zweck — selbst ein gerechter — heiligt niemals an sich schlechte Mittel.

Der Schutz von Nichtkombattanten und Gefangenen

Die erste Regel des jus in bello ist die Unterscheidung zwischen Kombattanten und Nichtkombattanten. Der Katechismus der Katholischen Kirche formuliert sie mit Nachdruck:

„Nichtkombattanten, verwundete Soldaten und Gefangene sind zu achten und menschlich zu behandeln." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2313^[43]

Zivilisten, Verwundete, Gefangene sind keine Ziele: Unschuldige gezielt anzugreifen ist immer ein Verbrechen, gleich auf welcher Seite und gleich für welche Sache. Das ist die direkte Anwendung der Würde der menschlichen Person, die mit der Kriegserklärung nicht erlischt. Diese Forderung ist die theologische Ahnin der Genfer Konventionen und des gesamten humanitären Völkerrechts.

Kriegsverbrechen, Völkermord und totaler Krieg (§ 2313–2314)

Der Katechismus der Katholischen Kirche geht noch weiter: Bestimmte Taten sind absolute Verbrechen, die kein Befehl rechtfertigen kann. Hier erscheint die Pflicht zum Ungehorsam:

„Handlungen, die dem Völkerrecht und seinen allgemeinen Grundsätzen vorsätzlich zuwiderlaufen, sowie Anordnungen, die solche Handlungen befehlen, sind Verbrechen. Blinder Gehorsam genügt nicht, um diejenigen zu entschuldigen, die sich ihnen unterwerfen. So ist die Ausrottung eines Volkes, einer Nation oder einer ethnischen Minderheit als Todsünde zu verurteilen. Man ist moralisch verpflichtet, sich Befehlen zu widersetzen, die einen Völkermord anordnen." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2313^[44]

Der Nürnberger Prozess hat rechtlich festgeschrieben, was die Moraltheologie seit jeher bekräftigte: „Ich habe nur Befehle befolgt" entschuldigt kein Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Das rechte Gewissen hat das letzte Wort, auch in Uniform. Was den totalen Krieg betrifft — jenen, der unterschiedslos Zivilisten und Kombattanten trifft —, so hat ihn das Zweite Vatikanische Konzil ohne Vorbehalt verurteilt, und der Katechismus der Katholischen Kirche übernimmt seine Worte:

„Jede Kriegshandlung, die auf die Vernichtung ganzer Städte oder ausgedehnter Gebiete samt ihrer Bevölkerung unterschiedslos abstellt, ist ein Verbrechen gegen Gott und gegen den Menschen, das entschieden und unerschütterlich zu verurteilen ist." — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, Nr. 80 (zitiert in KKK § 2314)^[45]

Der Katechismus der Katholischen Kirche benennt die Gefahr unserer Zeit präzise: „Eine Gefahr des modernen Krieges besteht darin, den Inhabern wissenschaftlicher Waffen, insbesondere atomarer, biologischer oder chemischer Waffen, Gelegenheit zu solchen Verbrechen zu geben".^[46] Die Bombardierung bewohnter Gebiete, der Einsatz von Kernwaffen gegen Bevölkerungen, Staatsterrorismus: All das fällt unter diese absolute Verurteilung.

Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen und Militärdienst

Die Lehre vom gerechten Krieg hat eine konkrete Folge für jeden Bürger. Einerseits ehrt die Kirche den Militärdienst: Wer sich „im Militärdienst dem Vaterland widmet, steht im Dienst an der Sicherheit und Freiheit der Völker" und „trägt zum Gemeinwohl der Nation und zur Erhaltung des Friedens bei".^[47] Andererseits anerkennt sie das Recht auf Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen:

„Die öffentliche Gewalt wird in billiger Weise für den Fall derer Vorsorge treffen, die aus Gewissensgründen den Gebrauch von Waffen ablehnen, jedoch weiterhin verpflichtet bleiben, der menschlichen Gemeinschaft in anderer Form zu dienen. “ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2311^[48]

Treuer Soldat im Dienst des Gemeinwohls oder Verweigerer aus Treue zu seinem Gewissen: beide Berufungen werden anerkannt. Was niemals erlaubt ist, ist die Teilnahme an einem Kriegsverbrechen — dort wird der Ungehorsam zur Pflicht.^[49]

Die Lehre vom gerechten Krieg hat nur Sinn bezogen auf ihr Gegenteil und ihr Ziel: den Frieden. Die Kirche befasst sich mit den Bedingungen des Krieges nur, um dem Frieden besser zu dienen — der nicht bloßes Schweigen der Waffen ist, sondern eine positive Ordnung, die es aufzubauen gilt. Zu diesem Thema siehe den eigenen Artikel Der Frieden; hier sei das Wesentliche in Erinnerung gerufen, um den gerechten Krieg einzuordnen.

Der Frieden ist nicht nur die Abwesenheit von Krieg (§ 2304)

Nach dem heiligen Augustinus weigert sich der Katechismus der Katholischen Kirche, den Frieden auf ein Gleichgewicht des Schreckens oder einen Waffenstillstand zu reduzieren: er ist „Ruhe der Ordnung “, „Werk der Gerechtigkeit “ und „Frucht der Nächstenliebe “.^[50] Ein Frieden, der nur auf gegenseitiger Furcht beruhte, wäre nur ein aufgeschobener Krieg. Wahrer Friede setzt „die Wahrung der Güter der Personen, den freien Austausch unter den Menschen, die Achtung der Würde der Personen und der Völker, die ständige Übung der Brüderlichkeit “ voraus.^[51]

Die Wurzeln des Krieges: Ungerechtigkeit, Ungleichheit, Sünde des Herzens (§ 2317)

Wer den Krieg vermeiden will, muss seine Ursachen bekämpfen. Der Katechismus der Katholischen Kirche benennt sie: „Ungerechtigkeiten, übermäßige Ungleichheiten wirtschaftlicher oder sozialer Art, Neid, Misstrauen und Hochmut, die unter Menschen und Nationen wüten, bedrohen unablässig den Frieden und verursachen Kriege. “^[52] Der äußere Krieg wurzelt im Herzen des Menschen — daher das Wort Christi, das zuerst „den Frieden des Herzens “ fordert und „mörderischen Zorn und Hass “ anprangert.^[53]

„Insofern die Menschen Sünder sind, droht die Kriegsgefahr, und so wird es bis zur Wiederkunft Christi sein. Aber insofern die Menschen, in der Liebe vereint, die Sünde überwinden, überwinden sie auch die Gewalt. “ — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, Nr. 78 (zitiert im KKK § 2317)^[54]

Das Aufkommen der Massenvernichtungswaffen hat den Akzent des Lehramts tiefgreifend verschoben. Ohne jemals das Recht auf legitime Verteidigung zu leugnen, betont die zeitgenössische Kirche mit wachsendem Nachdruck, dass der moderne Krieg den „gerechten Krieg “ immer schwerer vorstellbar macht.

Das Zeitalter der Massenvernichtungswaffen

Die Wende ist die Atomwaffe. Sobald ein Krieg ganze Städte und künftige Generationen vernichten kann, wird die vierte Bedingung des jus ad bellum — keine schlimmeren Übel zu verursachen als das zu beseitigende Übel — nahezu unerfüllbar. Johannes XXIII. schreibt in Pacem in terris (1963): „es wird menschlich unmöglich zu denken, dass der Krieg in unserem Atomzeitalter das geeignete Mittel sei, um bei einer Rechtsverletzung Gerechtigkeit zu erlangen “ (auf Latein die berühmte Formel: alienum est a ratione).^[55] Das Zweite Vatikanische Konzil fordert „eine Prüfung des Krieges in einem völlig neuen Geist “.^[56]

Von Johannes XXIII. zu Johannes Paul II.: „Nein zum Krieg! “

Die Päpste des 20. Jahrhunderts haben den Ruf zum Frieden zu einem wiederholten Aufschrei gemacht. Auf der Tribüne der UNO verkündet Paul VI. am 4. Oktober 1965 die berühmt gebliebene Formel:

„Nie wieder Krieg, nie wieder Krieg! Es ist der Friede, der das Schicksal der Völker und der ganzen Menschheit leiten muss. “ — Paul VI., Rede vor der UNO, 4. Oktober 1965^[57]

Der heilige Johannes Paul II., der sich den beiden Golfkriegen (1991 und 2003) widersetzte, fasst diese Überzeugung in seiner Ansprache an das diplomatische Korps vom 13. Januar 2003 am Vorabend des Irakkriegs zusammen:

„NEIN ZUM KRIEG! Er ist niemals ein Schicksal. Er ist immer eine Niederlage der Menschheit. “ — Johannes Paul II., an die Mitglieder des diplomatischen Korps, 13. Januar 2003^[58]

Papst Franziskus und Fratelli tutti: eine Lehre „in Revision “?

Papst Franziskus führt diese Linie in seiner Enzyklika Fratelli tutti (2020) fort, wo er offen die Frage nach der Geltung der klassischen Kriterien stellt:

„Wir können den Krieg nicht mehr als Lösung denken, weil die Risiken wahrscheinlich immer größer sein werden als der ihm zugeschriebene hypothetische Nutzen. Angesichts dieser Wirklichkeit ist es heute sehr schwer, die in anderen Zeiten gereiften rationalen Kriterien zu verteidigen, um von einem möglichen ‚gerechten Krieg‘ zu sprechen. Nie wieder Krieg! “ — Papst Franziskus, Fratelli tutti, Nr. 258^[59]

Diese Worte wurden zuweilen als Abschaffung der Lehre vom gerechten Krieg gedeutet. Das geht zu schnell. Der Papst erklärt nicht, dass die legitime Verteidigung illegitim geworden wäre; er stellt fest, dass unter den Bedingungen moderner Kriege die klassischen Kriterien „sehr schwer “ zu erfüllen sind — genau das, was der Katechismus der Katholischen Kirche bereits sagte, als er die Macht moderner Waffen „sehr schwerwiegend “ abwog.^[60] Kardinal Pietro Parolin, Staatssekretär des Heiligen Stuhls, hat es am 2. Juli 2024 bekräftigt: Auf die Ukraine und den Nahen Osten angesprochen, urteilte er, dass das Konzept des „gerechten Krieges “ überdacht werden müsse und es noch keine endgültige Position gebe — eine Lehre „im Prozess der Revision “, nicht abgeschafft.^[61]

Kontinuität, kein Bruch: was die Kirche aufrechterhält

Wie ist diese Entwicklung zu lesen? Nach der Hermeneutik der Kontinuität: Es gibt keinen Bruch, sondern eine fortschreitende Verengung einer Lehre, die von Anfang an eine Lehre der Begrenzung war. Drei Aussagen bleiben fest bestehen:

1. Das Recht auf legitime Verteidigung besteht fort. Eine zu Unrecht angegriffene Nation darf sich verteidigen, und diejenigen, die für Unschuldige Verantwortung tragen, haben dazu die schwere Pflicht.^[62][63] Auf jede Verteidigung zu verzichten, würde die Schwachen dem Unterdrücker ausliefern.
2. Die Bedingungen sind strenger denn je. Im Zeitalter der Massenvernichtungswaffen erfüllt fast kein wirklicher Krieg sie. Die Vermutung spricht immer stärker zugunsten des Friedens.
3. Das jus in bello ist absolut. Der Schutz der Nichtkombattanten, das Verbot von Völkermord und totalem Krieg dulden keine Ausnahme, gestern wie heute.^[64][65]

Die Kirche geht also nicht vom „Ja zum gerechten Krieg “ zum „Nein zu jeder Verteidigung “ über. Sie vertieft ein und dieselbe Wahrheit: Der Krieg ist ein Übel, der Friede ist das aufzubauende Gut, und Gewalt wird nur als letztes Mittel geduldet, um Unschuldige zu schützen. Die Lehre vom gerechten Krieg, verstanden als das Recht auf Widerstand gegen Unterdrückung auf innerer Ebene (siehe Die politische Autorität nach der Lehre der Kirche), bleibt eine Ausnahmeklausel, niemals eine Politik.

Jenseits von Recht und Moral ist die Frage des Krieges für den Christen eine geistliche Frage. Der Friede ist nicht nur ein politisches Ziel: er ist ein Geschenk Christi und eine Seligpreisung.

Christus, Fürst des Friedens

Die Schrift kündigt den Messias als „Fürst des Friedens “ an (Jes 9,5), und der Katechismus der Katholischen Kirche sieht im irdischen Frieden „Bild und Frucht des Friedens Christi “.^[66] Durch sein Kreuz hat Christus „die Feindschaft in seinem eigenen Fleisch getötet “ (Eph 2,16) und die Menschen mit Gott versöhnt: „Er ist unser Friede “ (Eph 2,14).^[67] Der christliche Friede ist also nicht bloß Abwesenheit von Konflikt: er entspringt der am Kreuz vollbrachten Versöhnung.

„Selig die Friedenstifter, denn sie werden Söhne Gottes genannt werden." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 5,9^[68]

Beten und handeln gegen „die alte Knechtschaft des Krieges"

Schließlich begnügt sich der Katechismus nicht damit, den Krieg zu beurteilen: er ruft dazu auf, zu beten und zu handeln, um ihn zu vermeiden. Die Kirche „drängt jeden inständig, zu beten und zu handeln, damit die göttliche Güte uns von der alten Knechtschaft des Krieges befreie".^[69] Der Krieg wird hier eine „Knechtschaft" genannt — eine Sklaverei, von der die Menschheit befreit werden muss, kein Schicksal, in das man sich ergeben dürfte.

„Wegen der Übel und Ungerechtigkeiten, die jeder Krieg mit sich bringt, müssen wir alles tun, was vernünftigerweise möglich ist, um ihn zu vermeiden. Die Kirche betet: ‚Vor Hunger, Pest und Krieg bewahre uns, Herr.'" — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2327^[70]

Für die Gerechtigkeit arbeiten, die Ungleichheiten verringern, die die Konflikte nähren, das eigene Herz von Zorn und Hass entwaffnen: so wird der Christ zum „Friedenstifter". Die Lehre vom gerechten Krieg hat letztlich nur ein Ziel: dass der Krieg immer undenkbarer und der Frieden immer wirklicher werde.

Über Frieden und Abrüstung:

• Der Frieden
• Das Wettrüsten

Über die verwandten Prinzipien der Soziallehre:

• Die Würde der menschlichen Person
• Das Gemeinwohl
• Die politische Autorität nach der Lehre der Kirche

Über Leben, Gerechtigkeit und Gewalt:

• Die Todesstrafe
• Die wiederherstellende Gerechtigkeit
• Der Totalitarismus