Die wiederherstellende Gerechtigkeit

Die wiederherstellende Gerechtigkeit ist zuerst kein Verfahren, sondern ein Blick auf das, was das Verbrechen ist, und auf das, was die Gerechtigkeit hervorbringen muss. Für die klassische Gerechtigkeit ist die Straftat vor allem eine Verletzung des Gesetzes: Der Staat ist beleidigt, der Staat verfolgt, der Staat straft. Für die wiederherstellende Gerechtigkeit ist die Straftat vor allem eine Wunde, die Personen und Beziehungen zugefügt wurde: Es gibt ein wirkliches Opfer, einen wirklichen Täter, eine betroffene Gemeinschaft und Bindungen, die wieder aufgebaut werden müssen.

Eine Definition: wiedergutmachen statt nur strafen

Die meistzitierte Definition stammt vom amerikanischen Kriminologen und Mennoniten Howard Zehr, der oft „der Großvater der wiederherstellenden Gerechtigkeit" genannt wird. Er beschreibt sie als:

„Ein Verfahren, das, soweit wie möglich, diejenigen einbezieht, die an einer bestimmten Straftat beteiligt sind, um gemeinsam Schäden, Bedürfnisse und Verpflichtungen zu benennen und zu behandeln, damit Heilung geschieht und die Dinge so weit wie möglich wieder in Ordnung gebracht werden." — Howard Zehr, The Little Book of Restorative Justice, Good Books, 2002, S. 37^[3]

Drei Wörter bestimmen diese Definition. Schäden: Was zählt, ist der wirkliche Schaden, nicht nur die gebrochene abstrakte Regel. Bedürfnisse: Die Gerechtigkeit muss auf die konkreten Bedürfnisse des Opfers antworten, gehört zu werden, zu verstehen, entschädigt zu werden, und nicht nur eine Strafe verhängen. Verpflichtungen: Der Täter verfällt nicht nur einer Strafe, er ist Schuldner einer Wiedergutmachung gegenüber denen, die er verletzt hat. Die Verschiebung ist beträchtlich: vom „Wie viel muss er leiden?" zum „Was muss er wiedergutmachen, und wie kann die Bindung wiederhergestellt werden?"^[4].

Die drei Akteure: Opfer, Täter, Gemeinschaft

Die wiederherstellende Gerechtigkeit zeichnet sich dadurch aus, dass sie drei Akteure in die Mitte stellt, wo das Strafverfahren oft nur zwei kennt, den Staat und den Angeklagten, und das Opfer auf den Rang eines bloßen Zeugen verweist.

• Das Opfer erhält wieder einen zentralen Platz: das Recht, gehört zu werden, die erlittene Wunde auszusprechen, seine Fragen zu stellen, Wiedergutmachung zu erhalten und, wenn es das wünscht, auf dem Weg zur Vergebung voranzugehen. Die wiederherstellende Gerechtigkeit ist zu einem großen Teil aus einer Feststellung geboren: Die klassische Strafjustiz vergisst das Opfer.
• Der Täter wird weder auf seine Tat reduziert noch allein an seine Strafe verwiesen: Er wird gerufen, den verursachten Schaden anzuschauen, die Verantwortung dafür zu übernehmen, ihn konkret wiedergutzumachen und sich wieder einzugliedern. Das ist eine höhere, keine niedrigere Forderung als das bloße passive Einsitzen.
• Die Gemeinschaft, Familien, Nachbarschaft, Gesellschaft, wird als selbst durch das Verbrechen verwundet anerkannt und gerufen, an der Wiederherstellung der Bindung teilzunehmen.

Drei Weisen, auf das Verbrechen zu antworten

Um die wiederherstellende Gerechtigkeit einzuordnen, vergleicht man sie oft mit zwei anderen Logiken. Es handelt sich nicht um drei feindliche Schulen, sondern um drei Zielsetzungen, die sich verbinden lassen und die die katholische Lehre, wie wir sehen werden, gerade zusammenhält.

So gelesen beseitigt die wiederherstellende Gerechtigkeit die vergeltende Gerechtigkeit nicht: Sie erinnert sie daran, dass Strafen niemals Selbstzweck ist, sondern Mittel im Dienst eines größeren Gutes, der Wiedergutmachung, der Bekehrung, des gesellschaftlichen Friedens^[5].

Wenn die Intuition alt ist, so ist die organisierte Bewegung, die den Namen wiederherstellende Gerechtigkeit trägt, doch datiert. Sie zu kennen bewahrt vor zwei spiegelbildlichen Missverständnissen: zu glauben, die wiederherstellende Gerechtigkeit sei eine rein laizistische und therapeutische Erfindung, dem Evangelium fremd, oder im Gegenteil zu glauben, sie habe in der christlichen Überlieferung schon immer diesen Namen getragen.

Howard Zehr und der „Wechsel der Brille" (1990)

Der Gründungstext der Bewegung ist Howard Zehrs Buch Changing Lenses („Die Brille wechseln"), erschienen 1990. Der Titel sagt alles: Es geht nicht darum, andere Dinge zu sehen, sondern das Verbrechen anders anzuschauen. Wo die vergeltende „Linse" ein gebrochenes Gesetz sieht, das eine Strafe fordert, sieht die wiederherstellende „Linse" verletzte Personen, die Heilung fordern. Zehr stellt ausdrücklich zwei Fragegruppen gegenüber^[6]:

Zehr stellt also zwei Fragegruppen gegenüber: Die vergeltende Gerechtigkeit fragt nach dem gebrochenen Gesetz, seinem Urheber und der Strafe, die er verdient, während die wiederherstellende Gerechtigkeit nach den verletzten Personen, ihren Bedürfnissen und denen fragt, denen es obliegt, darauf zu antworten^[7].

Christliche und mennonitische Wurzeln

Das muss betont werden, denn man weiß es oft nicht: Die heutige Bewegung ist in christlichem Milieu geboren. Howard Zehr gehört zur mennonitischen Tradition, einer protestantischen Familie der Friedenskirchen, die der Gewaltlosigkeit, der Vergebung und der Versöhnung verpflichtet ist. Die ersten Erfahrungen der Vermittlung zwischen Opfer und Täter (victim-offender reconciliation programs) entstanden in den 1970er Jahren in Kanada und den Vereinigten Staaten, getragen von Menschen, die von ihrem Glauben bewegt waren^[8]. Die Grundintuition, dass das Verbrechen Beziehungen zerbricht und die Gerechtigkeit sie wiederherstellen muss, wurzelt tief in der biblischen Lesart der Versöhnung. Die laizistische Bewegung hat später eine Intuition evangelischen Ursprungs wieder aufgenommen, erweitert und institutionalisiert.

Rechtliche und institutionelle Anerkennung

Ab den 1990er und 2000er Jahren ist die wiederherstellende Gerechtigkeit vom Versuch zur offiziellen Anerkennung übergegangen.

• 2002 hat der Wirtschafts- und Sozialrat der UNO „Grundprinzipien für die Anwendung von Programmen der wiederherstellenden Gerechtigkeit in Strafsachen" verabschiedet und der Bewegung damit eine internationale Definition und einen Rahmen gegeben^[9].
• In Frankreich hat das Gesetz vom 15. August 2014 die wiederherstellende Gerechtigkeit in die Strafprozessordnung eingeführt (Artikel 10-1): In allen Stadien des Verfahrens können Opfer und Täter unter der Begleitung einer unabhängigen dritten Person und mit ihrer Zustimmung an einer Maßnahme der wiederherstellenden Gerechtigkeit teilnehmen^[10].

Die Kirche hat nicht auf die moderne Bewegung gewartet, um eine Gerechtigkeit zu denken, die wiederherstellt: Ihre Lehre von der Strafe trägt diese Dimension seit langem. Doch sie fügt sie in eine weitere Sicht ein, die zusammenhält, was weltliche Strömungen zu trennen neigen: die Wiedergutmachung der verletzten Ordnung, den Schutz des Gemeinwohls, den Sühnewert und die Barmherzigkeit.

Die Strafe hat nicht nur eine strafende Funktion (KKK 2266)

Der Katechismus der Katholischen Kirche zählt die Zwecke der Strafe auf. Der erste ist, die durch die Schuld eingeführte Unordnung wiedergutzumachen; doch die Strafe hat auch eine heilende Funktion, hingeordnet auf die Besserung des Schuldigen:

„Die Strafe hat vor allem den Zweck, die durch die Schuld herbeigeführte Unordnung wiedergutzumachen. Wird sie vom Schuldigen freiwillig angenommen, nimmt sie sühnevollen Wert an. Die Strafe ist, außer dass sie die öffentliche Ordnung und die Sicherheit der Personen schützt, auch von heilsamer Wirkung: Sie soll, soweit wie möglich, zur Besserung des Schuldigen beitragen." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2266^[11]

Dieser Absatz ist für unser Thema entscheidend. Er weist beide Übertreibungen zugleich zurück: die Vorstellung, die Strafe wäre nur Züchtigung (die heilende Dimension und die der Wiedergutmachung werden bejaht), und die Vorstellung, sie wäre nur Heilbehandlung (die Wiedergutmachung der Ordnung und der Sühnewert werden festgehalten). Die katholische Gerechtigkeit ist von vornherein reicher als die bloße Vergeltung.

Das doppelte Ziel nach dem Kompendium: Wiedereingliederung und Versöhnung

Das Kompendium der Soziallehre der Kirche (2004) formuliert ausdrücklich, was die Bewegung wiederherstellende Gerechtigkeit nennen wird. Nachdem es daran erinnert hat, dass die Strafe die öffentliche Ordnung verteidigt und den Schuldigen bessert, setzt es ein doppeltes Ziel:

„Die Strafe dient nicht nur dem Schutz der öffentlichen Ordnung und der Gewährleistung der Sicherheit der Personen: Sie wird auch zu einem Instrument der Besserung des Schuldigen [...]. Das anzustrebende Ziel ist doppelt: einerseits die Wiedereingliederung der Verurteilten in die Gesellschaft zu begünstigen; andererseits eine versöhnende Gerechtigkeit zu fördern, die fähig ist, die durch die verbrecherische Tat zerstörten Beziehungen eines harmonischen Zusammenlebens wiederherzustellen." — Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 403^[12]

Der Ausdruck „versöhnende Gerechtigkeit, die fähig ist, die Beziehungen wiederherzustellen", ist Wort für Wort eine Definition der wiederherstellenden Gerechtigkeit, älter als die Mode des Begriffs in den offiziellen französischen Texten. Das Kompendium fügt die pastorale Dimension hinzu: Die Gefängnisseelsorge, die Sorge um die Häftlinge und ihre Würde gehören wesentlich zu dieser Gerechtigkeit, die aufrichten und nicht nur festhalten will^[13]. Das Kompendium umgibt außerdem das Strafverfahren mit strengen Garantien, Wahrheit, Würde der Personen, Ablehnung der Folter, die Schuldige wie Unschuldige schützen^[14].

Papst Franziskus: Dialog, Begegnung, wiederhergestellte Bindungen

Papst Franziskus hat diese Linie wieder aufgenommen und verstärkt. Vor der Internationalen Strafrechtsgesellschaft rief er am 15. November 2019 die Gesellschaften dazu auf, von einer Gerechtigkeit der Ausgrenzung zu einer Gerechtigkeit der Begegnung überzugehen:

„Unsere Gesellschaften sind gerufen, auf ein Modell der Gerechtigkeit zuzugehen, das auf dem Dialog, auf der Begegnung gründet, damit, wo es möglich ist, die durch das Verbrechen beeinträchtigten Bindungen wiederhergestellt und der Schaden wiedergutgemacht wird." — Papst Franziskus, Ansprache an die Internationale Strafrechtsgesellschaft, 15. November 2019^[15]

Dieselbe Ansprache formuliert die Diagnose, auf der der ganze wiederherstellende Weg gründet: Ein Verbrechen beschädigt nicht nur ein Gesetz, sondern Bindungen:

„In jedem Verbrechen gibt es eine geschädigte Partei, und es gibt zwei beschädigte Bindungen: die der für das Verbrechen verantwortlichen Person zu ihrem Opfer, und die derselben Person zur Gesellschaft." — Papst Franziskus, 15. November 2019^[16]

In der Enzyklika Fratelli Tutti (2020) erinnert Franziskus daran, dass die Strafe immer in einen Prozess der Heilung und der Wiedereingliederung in die Gesellschaft eingeschrieben bleiben muss, nicht in eine rachsüchtige Logik; im Namen desselben Anspruchs kritisiert er scharf die Strafen, die jeden Horizont verschließen, und bezeichnet die wirkliche lebenslange Haft als „versteckte Todesstrafe"^[17]. Über die Todesstrafe selbst wird die entfaltete Lehre der Kirche in einem eigenen Artikel behandelt: die Todesstrafe.

Gerechtigkeit und Vergebung zusammenhalten (Johannes Paul II., 2002)

Bleibt der ernsteste Einwand: Läuft man nicht Gefahr, durch das Beharren auf Wiedergutmachung und Versöhnung die Gerechtigkeit in weicher Nachsicht aufzulösen? Der heilige Johannes Paul II. hat im Voraus geantwortet, in seiner Botschaft zum Weltfriedenstag 2002, Kein Friede ohne Gerechtigkeit, keine Gerechtigkeit ohne Vergebung. Die Vergebung, sagt er, ist nicht das Gegenteil der Gerechtigkeit, sondern ihre Fülle:

„Die Vergebung steht in keiner Weise im Gegensatz zur Gerechtigkeit, denn sie besteht nicht darin, die berechtigten Forderungen nach Wiedergutmachung der verletzten Ordnung auszusetzen. Die Vergebung zielt vielmehr auf jene Fülle der Gerechtigkeit, die zur Ruhe der Ordnung führt [...]: Sie ist die tiefe Heilung der Wunden, an denen die Geister bluten." — Heiliger Johannes Paul II., Botschaft zum Weltfriedenstag, 1. Januar 2002^[18]

Die zentrale Formel der Botschaft, „die Vergebung steht im Gegensatz zu Groll und Rache, nicht zur Gerechtigkeit"^[19], ist der Schlüssel des ganzen katholischen Gleichgewichts: Die christliche wiederherstellende Gerechtigkeit löscht die Schuld nicht aus, sie bezahlt sie anders und tiefer, indem sie nicht auf die Vernichtung des Schuldigen zielt, sondern auf die Heilung aller.

Die wiederherstellende Intuition ist keine Anleihe, die die Kirche bei einer weltlichen Mode gemacht hätte: Sie durchzieht die ganze Schrift, vom Gesetz des Mose bis zum heiligen Paulus.

Das Gesetz der Rückerstattung und die Bekehrung des Zachäus

Schon das Alte Testament begnügt sich nicht damit, den Diebstahl zu strafen: Es fordert die Rückerstattung, mitunter vervielfacht. „Wenn jemand ein Rind oder ein Schaf stiehlt [...], soll er fünf Rinder für das Rind geben und vier Schafe für das Schaf" (Ex 22, 1)^[20]. Die Strafe ist nicht nur ein zugefügtes Leid: Sie zielt darauf, das Opfer wieder in sein Recht zu setzen. Genau diese Logik erfüllt die Bekehrung des Zachäus, des Zöllners von Jericho, als er Christus begegnet:

„Siehe, Herr: Die Hälfte meines Vermögens gebe ich den Armen, und wenn ich jemanden betrogen habe, gebe ich es vierfach zurück." — Evangelium nach dem heiligen Lukas, 19, 8^[21]

Die Antwort Jesu, „Heute ist diesem Haus Heil widerfahren" (Lk 19, 9), zeigt, dass innere Bekehrung und konkrete Wiedergutmachung des Unrechts einander nicht widersprechen: Die zweite ist das sichtbare Zeichen der ersten.

Kain: Gott schützt statt hinzurichten

Schon das allererste Verbrechen der Schrift, der Mord Kains an Abel, erteilt eine überraschende Lehre. Gott tötet den Mörder nicht: Er straft ihn (mit dem Umherirren), doch er setzt ein Zeichen an ihn, damit niemand ihn erschlage, und er nimmt ihn in Schutz (Gen 4, 13-16)^[22]. Die göttliche Gerechtigkeit ist von Anfang an keine bloße Rache: Sie schützt selbst den Schuldigen und lässt ihm eine Zukunft. Das ist eine alttestamentliche Wurzel der Idee, dass Gerechtigkeit sich niemals auf die Beseitigung des Angreifers beschränkt, eine Idee, die Papst Franziskus so zusammenfassen wird: „Es geht darum, dem Opfer Gerechtigkeit widerfahren zu lassen, nicht den Angreifer hinzurichten"^[23].

Josef und seine Brüder: die Versöhnung

Die Geschichte Josefs, der von seinen Brüdern verkauft wurde (Gen 37-50), ist eine der großen biblischen Erzählungen der Versöhnung. Mächtig geworden in Ägypten, hätte Josef sich rächen können; er wählt stattdessen zu vergeben und die zerbrochene brüderliche Bindung wiederherzustellen: Gott, sagt er, habe ihn nach Ägypten gesandt, und er weigert sich, sich an Gottes Stelle zu setzen, um seine Brüder zu richten, „Fürchtet euch nicht! Bin ich an Gottes Stelle?" (Gen 45, 8; 50, 19-21)^[24]. Gerechtigkeit verwechselt sich nicht mit Groll: Sie kann über die Wiedergutmachung hinaus auf die Wiederherstellung der Gemeinschaft zielen.

Christus und der Dienst der Versöhnung

Das Neue Testament macht die Versöhnung zum Herzen des Werkes Christi. Der heilige Paulus kann schreiben, dass Gott uns „mit sich selbst versöhnt hat durch Christus" und der Kirche „den Dienst der Versöhnung" anvertraut hat:

„Das alles aber kommt von Gott, der uns mit sich selbst versöhnt hat durch Christus und uns den Dienst der Versöhnung gegeben hat. [...] Wir bitten an Christi Statt: Lasst euch mit Gott versöhnen!" — Zweiter Brief des heiligen Paulus an die Korinther, 5, 18-20^[25]

Christus verlangt übrigens, dass die Versöhnung sogar dem Kultus vorausgeht: „Wenn du deine Opfergabe zum Altar bringst und dir dabei einfällt, dass dein Bruder etwas gegen dich hat [...], geh zuerst hin und versöhne dich mit deinem Bruder" (Mt 5, 23-24)^[26]. Und er macht aus der brüderlichen Zurechtweisung einen gestuften Weg, der zuerst deinen Bruder „gewinnen" will, nicht ihn ausschließen (Mt 18, 15)^[27].

Der gute Schächer: Hoffnung bis zuletzt

Schließlich nimmt Christus am Kreuz den guten Schächer auf, einen zu Recht Verurteilten, der seine Schuld anerkennt und sich ihm zuwendet:

„Jesus, denk an mich, wenn du in dein Reich kommst. Amen, ich sage dir: Heute noch wirst du mit mir im Paradies sein." — Evangelium nach dem heiligen Lukas, 23, 42-43^[28]

Dieser Verurteilte, der versöhnt stirbt, begründet in der christlichen Überlieferung das Recht auf Hoffnung jedes Häftlings: Keine Schuld verschließt bis zum letzten Augenblick endgültig die Tür der Bekehrung. Diese Überzeugung beseelt die Gefängnisseelsorge und die Strafpastoral.

Noch bevor sie ein Programm der Strafpolitik ist, ist die wiederherstellende Gerechtigkeit für den Katholiken eine seit zwanzig Jahrhunderten gelebte sakramentale Wirklichkeit: das Sakrament der Buße und der Versöhnung. Seine Struktur selbst ist wiederherstellend.

Reue, Bekenntnis, Genugtuung

Der Katechismus unterscheidet die Akte des Büßers: die Reue (das Bereuen des begangenen Bösen), das Bekenntnis (die Beichte) und die Genugtuung, das heißt die Wiedergutmachung. Die Lossprechung erlässt die Schuld, doch sie entbindet nicht davon, das dem Nächsten zugefügte Unrecht konkret wiedergutzumachen:

„Viele Sünden fügen dem Nächsten Schaden zu. Man muss suchen, diesen, soweit wie möglich, wiedergutzumachen (zum Beispiel gestohlene Sachen zurückgeben, den Ruf eines Verleumdeten wiederherstellen, Beleidigungen wiedergutmachen). Schon die einfache Gerechtigkeit verlangt dies." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1459^[29]

Die Genugtuung, wiederherstellender Kern der Buße

Das Wort Genugtuung kommt vom lateinischen satisfactio, „Handlung, durch die ein Unrecht wiedergutgemacht wird" (von satis, „genug", und facere, „tun"). Die christliche Buße bezahlt nicht mit bloßem Leiden, sondern mit verhältnismäßiger Wiedergutmachung des Unrechts: das gestohlene Gut zurückgeben, die Wahrheit gegen die Verleumdung wiederherstellen, Gutes sagen über den, den man herabgesetzt hat^[30]. Man erkennt, in die geistliche Ordnung übertragen, die genaue Logik der wiederherstellenden Gerechtigkeit: das Unrecht benennen, die Verantwortung dafür übernehmen, es soweit wie möglich wiedergutmachen, die Bindung wiederherstellen. Die katholische Beichte ist in diesem Sinn die älteste und allgemeinste Schule wiederherstellender Gerechtigkeit.

Die wiederherstellende Gerechtigkeit ist weder eine Mode, die man vorbehaltlos feiern müsste, noch eine Bedrohung, die man pauschal verwerfen müsste. Der katholische Kompass lädt zu einer Unterscheidung ein: aufzunehmen, was sie an Gerechtem beiträgt, und zurückzuweisen, was unter ihrem Namen die Gerechtigkeit selbst auflösen würde.

Was die wiederherstellende Gerechtigkeit beiträgt

• Sie gibt dem Opfer seinen Platz zurück, das von einem auf Staat und Angeklagten ausgerichteten Verfahren allzu oft vergessen wird.
• Sie nimmt die wirkliche Verantwortung des Täters ernst: ihn nicht passiv zu demütigen, sondern ihn zu rufen, seine Tat anzuschauen und wiedergutzumachen.
• Sie erinnert daran, dass die Strafe kein Selbstzweck ist, sondern ein Mittel, hingeordnet auf ein Gut: die Wiedergutmachung, die Bekehrung, den gesellschaftlichen Frieden, genau das, was Katechismus und Kompendium lehren.
• Sie eröffnet einen Weg der Hoffnung und der Wiedereingliederung, gegen die Versuchung einer Gesellschaft, die Schuldige wie Abfall „wegwirft".

Ihre zu meidenden Verfälschungen

Doch eine missverstandene „wiederherstellende Gerechtigkeit" kann sich gegen die Gerechtigkeit kehren. Die katholische Vernunft warnt vor mehreren Abwegen:

• Sünde und Schuld leugnen. Das Verbrechen auf einen bloßen „Konflikt" oder eine „symmetrische Beziehungswunde" zu reduzieren, als wären Opfer und Schuldiger zwei gleichermaßen verantwortliche Parteien, ist eine Ungerechtigkeit gegenüber dem Opfer. Es gibt einen Schuldigen und einen Unschuldigen; die Versöhnung setzt die Wahrheit voraus, nicht ihre Auslöschung.
• Jede vergeltende und sühnende Dimension abschaffen. Die Kirche hält fest, dass die Strafe „die Unordnung wiedergutmacht" und „sühnevollen Wert" haben kann^[31]. Eine rein therapeutische Gerechtigkeit, die jede verhältnismäßige Sanktion aus Prinzip ablehnte, wäre nicht mehr die katholische Gerechtigkeit, sondern Sentimentalität.
• Die Vergebung erzwingen oder die geschuldete Gerechtigkeit umgehen. Die Vergebung ist ein freier Akt des Opfers, niemals eine Pflicht, die man ihm auferlegt; und sie „besteht nicht darin, die berechtigten Forderungen nach Wiedergutmachung der verletzten Ordnung auszusetzen"^[32]. Man kann von einem Opfer nicht verlangen, es solle im Namen der Versöhnung „die Seite umblättern".
• Den Schutz des Gemeinwohls aufgeben. Die Gesellschaft behält das Recht und die Pflicht, sich vor gefährlichen Angreifern zu schützen: Die Wiederherstellung der Bindungen entbindet niemals vom Schutz des Gemeinwohls und von der Sicherheit der Personen.

Gerechtigkeit UND Barmherzigkeit: warum die Kirche nicht das eine gegen das andere wählt

Das Eigene der katholischen Lehre ist es, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit, Vergeltung und Wiederherstellung nicht gegeneinander auszuspielen. Die Strafe behält ihre Funktion, die verletzte Ordnung wiedergutzumachen; doch diese Wiedergutmachung hat nur Sinn, wenn sie auf die Heilung der Personen und den Wiederaufbau der Bindung ausgerichtet ist. Das fasst die folgende Übersicht zusammen.

Beide Spalten zusammenzuhalten: Das ist die vollständig wiederherstellende Gerechtigkeit nach der Kirche, eine Gerechtigkeit, die „zur Ruhe der Ordnung führt", weil sie „die Wunden in der Tiefe" heilt^[33].

Das letzte Fundament jeder Gerechtigkeit, die wiederherstellt, ist christologisch. Die Sünde hat die Bindung zwischen Gott und der Menschheit zerrissen; die göttliche Gerechtigkeit forderte Wiedergutmachung. Doch Gott hat nicht mit der bloßen Vernichtung des Schuldigen geantwortet: In seinem Sohn ist er an unserer Stelle Wiederhersteller geworden. Das Kreuz ist der wiederherstellende Akt schlechthin, dem Vater dargebrachte vollkommene „Genugtuung", die die Forderungen der Gerechtigkeit nicht aufhebt, sondern sie in der Liebe erfüllt, indem sie die zerbrochene Gemeinschaft neu stiftet. So kann der heilige Paulus von einem Gott sprechen, der alles mit sich versöhnt und „Frieden stiftet durch das Blut seines Kreuzes" (Kol 1, 20)^[34].

Die dem Luisa Piccarreta (1865-1947) übermittelte Spiritualität des Göttlichen Willens erhellt von innen dieses Geheimnis: Die Seele, die im göttlichen Willen lebt, ist gerufen, in den wiedergutmachenden Akt Christi einzutreten, mit ihm für alle „wiedergutzumachen", Gott die Ehre zurückzugeben, die die Schöpfung ihm schuldet, und allen Menschen das Gute zuzuwenden. Die menschliche wiederherstellende Gerechtigkeit, das Unrecht wiedergutmachen, die Bindung wiederherstellen, die Hoffnung zurückgeben, ist dann nur ein matter Abglanz in der gesellschaftlichen Ordnung der einen großen Wiederherstellung: der, durch die Gott alles neu macht in Christus^[35].

• Die Todesstrafe — die entfaltete Lehre der Kirche über die Todesstrafe, unmittelbare Fortsetzung der Lehre von der Strafe.
• Die Würde der menschlichen Person — das Fundament: Man stellt Personen wieder her, man „wirft" sie niemals weg.
• Das Gemeinwohl — der Schutz der Gesellschaft, den die Wiederherstellung der Bindungen niemals aufhebt.
• Der Friede — „Kein Friede ohne Gerechtigkeit, keine Gerechtigkeit ohne Vergebung" (Johannes Paul II., 2002).
• Die Solidarität — die gesellschaftliche Bindung, die das Verbrechen zerbricht und die die wiederherstellende Gerechtigkeit wieder aufbauen will.
• Die politische Nächstenliebe — die gesellschaftliche Nächstenliebe, die den Anspruch der Gerechtigkeit krönt und übersteigt.