Die Globalisierung

Das Wort und die Sache

Das deutsche Wort Globalisierung hat sich ab den 1960er Jahren verbreitet; das englische globalization setzte sich in den 1980er-1990er Jahren durch, vor allem nach dem Fall des Sowjetblocks (1989-1991) und dem Aufstieg des Internets. Aber die Sache ist älter als das Wort: Fernhandel, Imperien, große Entdeckungen und Missionen, industrielle Revolution haben jeder für sich den Horizont des menschlichen Austauschs erweitert. Neu ist heute die Geschwindigkeit, das Ausmaß und die Gleichzeitigkeit der Integration: Ein Kapital bewegt sich in einer Sekunde von einem Kontinent zum anderen, eine Information umrundet den Globus in wenigen Minuten.

Benedikt XVI. benennt diese Neuheit mit einem treffenden Wort: „die Explosion der weltweiten Interdependenz, die man gewöhnlich Globalisierung nennt"^[3]. Das Schlüsselwort heißt Interdependenz: Die Völker sind nicht mehr nur Nachbarn, sie sind faktisch miteinander verbunden geworden, zum Guten wie zum Bösen — eine in New York geborene Finanzkrise verarmt einen Bauern in Asien, eine in einer Stadt ausgebrochene Epidemie breitet sich über die ganze Erde aus.

Eine Wirklichkeit mit vielen Gesichtern

Die Globalisierung ist kein Block: Sie hat mehrere Dimensionen, die nicht im gleichen Tempo voranschreiten.

• Wirtschaft und Handel: freier Warenverkehr, über mehrere Kontinente verteilte Produktionsketten, internationale Arbeitsteilung.
• Finanzen: globalisierte Kapitalmärkte, sekundenschnelle Transaktionen, von denen Benedikt XVI. betont, dass sie „schlecht gebraucht werden können, wenn derjenige, der sie verwaltet, als Bezugspunkt nur egoistische Interessen hat"^[4].
• Technik und Digitales: Internet, Telekommunikation, künstliche Intelligenz, die die Entfernungen aufheben.
• Kultur: weltweite Verbreitung von Konsummodellen, Musik, Erzählungen — mit dem Risiko einer Nivellierung.
• Politik: internationale Organisationen (UNO, WTO, IWF), Verträge, transnationale Regierungsführung.
• Migration: massive Bevölkerungsbewegungen, die von der Kirche in den Artikeln über die Migration und die Aufnahme des Fremden behandelt werden.

Das Kompendium der Soziallehre der Kirche definiert sie als „einen Prozeß der wachsenden Integration der nationalen Volkswirtschaften", der weit über die Wirtschaft hinaus das ganze gesellschaftliche Leben berührt^[5].

Globalisierung, Internationalisierung und Katholizität

Drei oft verwechselte Wirklichkeiten müssen unterschieden werden. Die Internationalisierung bezeichnet die Vermehrung der Beziehungen zwischen Staaten, die im eigenen Haus Herren bleiben. Die Globalisierung geht weiter: Sie schafft einen vereinheitlichten Raum, in dem die Grenzen für Kapital, Informationen und Unternehmen immer weniger zählen. Die Katholizität der Kirche schließlich — das Wort katholikos bedeutet „das Ganze betreffend" — ist eine Universalität anderer Ordnung: nicht die nivellierende Vereinheitlichung des Marktes, sondern die Einheit der Völker in ein und demselben Glauben, der ihre Kulturen achtet und annimmt. Die Kirche weiß sich selbst als die älteste „weltweite" Wirklichkeit: Seit Pfingsten versammelt sie „alle Völker unter dem Himmel" (Apg 2, 5), ohne die Vielfalt der Sprachen aufzuheben^[6]. Dieser theologische Blick begründet ihre Freiheit gegenüber der weltumspannenden Tatsache: Sie hat weder Angst noch Faszination davor.

Das soziale Lehramt hat nicht auf das Wort gewartet, um über die Sache nachzudenken. Von Leo XIII. bis Franziskus hat sich der Blick der Kirche allmählich von der nationalen Werkstatt auf den ganzen Planeten geweitet.

Die weltweit gewordene soziale Frage (Paul VI., 1967)

Die entscheidende Wende ist die Enzyklika Populorum Progressio Pauls VI. (1967). Bis dahin hatte sich die Soziallehre auf die Beziehungen zwischen Unternehmern und Arbeitern innerhalb der Industrienationen konzentriert. Paul VI. verlagert den Blick auf das Ungleichgewicht zwischen reichen und armen Völkern:

„Die wichtigste Tatsache, deren sich heute alle bewußt werden müssen, ist die, daß die soziale Frage weltweit geworden ist." — Hl. Paul VI., Populorum Progressio, 26. März 1967, Nr. 3^[7]

Aus dieser Feststellung zieht er eine Schlussfolgerung, die der rote Faden alles Folgenden bleiben wird: Die ganzheitliche Entwicklung aller Völker ist die Bedingung des Friedens.

„Denn wenn die Entwicklung der neue Name für Friede ist, wer möchte da nicht mit allen Kräften daran mitwirken?" — Hl. Paul VI., Populorum Progressio, Nr. 87^[8]

Von der Interdependenz zur Solidarität (Johannes Paul II., 1987)

Zwanzig Jahre später benennt Sollicitudo Rei Socialis (1987) die Wirklichkeit, die man noch nicht allgemein Globalisierung nennt: die Interdependenz, „empfunden als ein notwendiges System von Beziehungen in der heutigen Welt mit ihren wirtschaftlichen, kulturellen, politischen und religiösen Bestandteilen"^[9]. Johannes Paul II. weigert sich, diese Tatsache zu erleiden: Die Interdependenz, sagt er, muss in eine sittliche Tugend verwandelt werden. Das ist die Gründungsdefinition der Solidarität:

„Die Solidarität ist also nicht ein Gefühl vagen Mitleids oder oberflächlicher Rührung wegen der Leiden so vieler Menschen, naher oder ferner. Im Gegenteil, sie ist die feste und beharrliche Entschlossenheit, sich für das Gemeinwohl einzusetzen." — Hl. Johannes Paul II., Sollicitudo Rei Socialis, 30. Dezember 1987, Nr. 38^[10]

1991 verlängert Centesimus Annus diesen Blick nach dem Zusammenbruch des Kommunismus: Die „Globalisierung der Wirtschaft" kann „außergewöhnliche Gelegenheiten größeren Wohlstandes schaffen", verlangt aber „gute internationale Kontroll- und Leitungsorganismen, um die Wirtschaft selbst auf das Gemeinwohl hinzulenken"^[11].

Caritas in Veritate, die große katholische Charta der Globalisierung

Benedikt XVI. gibt der Kirche in Caritas in Veritate (2009) ihre ausgereifteste Reflexion über die Globalisierung. Mitten in der weltweiten Finanzkrise veröffentlicht, macht die Enzyklika sie zu einem zentralen Gegenstand der Betrachtung. Ihre These: Die Globalisierung ist ein menschlicher Prozess, also an Werten auszurichten; sich selbst überlassen, bringt sie die Menschen einander näher, ohne sie zu vereinen.

„Die immer stärker globalisierte Gesellschaft macht uns zu Nachbarn, aber nicht zu Brüdern." — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, 29. Juni 2009, Nr. 19^[12]

Dieser Satz gebietet über alles Weitere: Technik und Markt schaffen Nähe, niemals aus sich allein Brüderlichkeit. Diese kommt von anderswoher — von der von Gott empfangenen und in der Wahrheit gelebten Liebe.

Weder Verteufelung noch Vergötzung

Die Versuchung ist doppelt: die Globalisierung als absolutes Übel zu verfluchen oder sie als unwiderstehlichen Fortschritt anzubeten, der alles regeln würde. Die Kirche verweigert beides. Ihre Position drückt Benedikt XVI. in einem klassisch gewordenen Satz aus:

„Die Globalisierung ist a priori weder gut noch schlecht. Sie wird das sein, was die Menschen aus ihr machen. Wir dürfen nicht ihre Opfer sein, sondern müssen ihre Protagonisten werden und mit Vernunft vorangehen, geleitet von der Liebe und der Wahrheit." — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, Nr. 42^[13]

Das Urteil trifft also nicht das Phänomen selbst, sondern den Gebrauch, den die Menschen davon machen. Das Kompendium sagt genau dasselbe: „Die Globalisierung ist a priori weder gut noch schlecht an sich, sondern hängt von dem Gebrauch ab, den der Mensch von ihr macht"^[14]. Es ist eine Moral der verantwortlichen Freiheit: Sie verweigert sowohl den Fatalismus („man kann nichts dagegen tun") als auch die Utopie („der Markt wird den Rest besorgen").

Die Verheißungen

Die Kirche erkennt die möglichen Wohltaten offen an. Das Kompendium spricht von realen Hoffnungen:

„Die Globalisierung nährt neue Hoffnungen, ruft aber auch beunruhigende Fragen hervor." — Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 362^[15]

Zu diesen Hoffnungen gehören: die gesteigerte Wirksamkeit der Produktion, die Befreiung Hunderter Millionen Menschen in Asien aus der Armut, die Zirkulation von Kenntnissen und Techniken, der erweiterte Zugang zu Information und Gesundheitsversorgung sowie ein neues Bewusstsein der Einheit der Menschheitsfamilie. Johannes Paul II. sah darin eine Chance für eine „Globalisierung der Solidarität", sofern sie auf die Person hingeordnet wird^[16].

Die Gefahren

Aber die „beunruhigenden Fragen" stehen den Verheißungen in nichts nach. Die erste Gefahr ist die Ungleichheit: Schlecht geregelt, bereichert die Globalisierung die Reichen und verarmt die Armen vergleichsweise.

„Der internationale Handel (...) kann im Gegenteil negative Wirkungen haben: Die armen Völker bleiben immer arm, und die reichen werden immer reicher." — Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 364^[17]

Die zweite Gefahr ist der Ausschluss: Ganze Menschen werden für die Wirtschaft unnütz gemacht, wie Abfall behandelt. Die dritte ist die Herrschaft der Wirtschaft über die Politik — wenn die Finanzmärkte jeder demokratischen Kontrolle entgleiten. Die vierte ist die kulturelle Nivellierung, die die Seele der Völker bedroht (siehe unten). Benedikt XVI. erinnert daran, dass „Wirtschaft und Finanzen als Instrumente schlecht gebraucht werden können" und man so „an sich gute Instrumente in schädliche Instrumente verwandeln" kann^[18].

Die Antwort der Kirche lautet nicht, die Globalisierung zu bremsen, sondern sie zu lenken:

„Kurz, die Herausforderung besteht darin, eine Globalisierung in der Solidarität, eine Globalisierung ohne Ausgrenzung sicherzustellen." — Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 363^[19]

Um die weltumspannende Tatsache zu humanisieren, erfindet die Kirche keine neuen Prinzipien: Sie wendet auf weltweiter Ebene die bleibenden Prinzipien ihrer Soziallehre an. Die Globalisierung wird so zur großen Prüfung ihrer Wahrheit.

Der Vorrang der Person

Das erste Kriterium ist die Würde der menschlichen Person. Die Globalisierung ist in dem Maß gut, in dem sie dem Menschen dient, schlecht, wenn sie ihn auf einen Produktionsfaktor oder einen Konsumenten reduziert. Johannes Paul II. sagte es 2001 vor den Sozialwissenschaften: „Die Globalisierung muss wie jedes andere System im Dienst der menschlichen Person stehen; sie muss der Solidarität und dem Gemeinwohl dienen"^[20]. Alles Weitere folgt daraus: Die Wirtschaft ist für den Menschen da, niemals der Mensch für die Wirtschaft.

Das universell gewordene Gemeinwohl

Die große lehramtliche Intuition lautet, dass das Gemeinwohl seinen Maßstab gewechselt hat. Was für eine Stadt galt, dann für eine Nation, gilt nun für den Planeten. Das II. Vatikanische Konzil hatte es klar formuliert:

„Das Gemeinwohl (...) nimmt heute eine immer universellere Gestalt an und schließt daher Rechte und Pflichten ein, die das ganze Menschengeschlecht betreffen." — II. Vatikanisches Konzil, Gaudium et Spes, 7. Dezember 1965, Nr. 26^[21]

Es gibt also ein universales Gemeinwohl, das von den souveränen Staaten allein nicht gesichert werden kann. Diese Feststellung wird die Kirche dazu führen, eine internationale Autorität zu fordern (siehe unten).

Die universale Bestimmung der Güter

Auf weltweiter Ebene entfaltet das Prinzip der universalen Bestimmung der Güter seine ganze Kraft: Die Ressourcen der Erde sind für alle Menschen bestimmt, und das Privateigentum, legitim, bleibt mit einer „sozialen Hypothek" belastet. Eine gerechte Globalisierung ist jene, die allen Völkern — nicht nur einigen — den Zugang zu den für ein würdiges Leben notwendigen Gütern ermöglicht. Sie ist auch die Grundlage der Pflicht der reichen Nationen gegenüber den armen Nationen, die Paul VI. die „Pflicht zur Solidarität" unter den Völkern nannte.

Solidarität und Subsidiarität gemeinsam

Schließlich verlangt die Globalisierung, dass Solidarität und Subsidiarität gemeinsam voranschreiten. Benedikt XVI. hat daraus ein Gesetz des sozialen Handelns gemacht: Die Solidarität ohne Subsidiarität verfällt in die Fürsorge, die demütigt; die Subsidiarität ohne Solidarität verfällt in den Egoismus des Jeder-für-sich^[22]. Auf die Welt angewandt, verbietet dieses Paar sowohl eine Weltregierung, die die Völker zermalmen würde, als auch einen Freihandel, der die Schwachen preisgäbe. Genau das prangern der Artikel über den Wirtschaftsliberalismus und jener über den Kapitalismus und seine Grenzen an.

Mit Papst Franziskus nimmt die Rede über die Globalisierung einen prophetischeren, anklagenderen Ton an, ohne mit seinen Vorgängern zu brechen. Seine berühmteste Formel zielt auf das Herz des Problems: Die Globalisierung kann die Gewissen betäuben.

„Um einen Lebensstil aufrechterhalten zu können, der die anderen ausschließt, oder um sich für jenes egoistische Ideal begeistern zu können, hat sich eine Globalisierung der Gleichgültigkeit entwickelt." — Papst Franziskus, Evangelii Gaudium, 24. November 2013, Nr. 54^[23]

Die Wirtschaft des Ausschlusses

Franziskus verurteilt nicht die Wirtschaft, sondern eine Wirtschaft, die die Personen dem Profit opfert. Sein Ruf ist berühmt geblieben:

„Heute müssen wir sagen: Nein zu einer Wirtschaft der Ausschließung und der Disparität der Einkommen. Diese Wirtschaft tötet." — Papst Franziskus, Evangelii Gaudium, Nr. 53^[24]

Es geht darum, die Armen nicht mehr als Zurückgelassene des Systems zu betrachten, sondern als Maßstab seiner Gerechtigkeit — ein Thema, das im Artikel über die Armut entfaltet wird.

Die Achtung der Kulturen gegen die Nivellierung

Die zweite Front des Franziskus ist kulturell. Eine gewisse Globalisierung löscht die Eigenheiten der Völker zugunsten eines einzigen Modells aus. In Fratelli Tutti verweigert er diesen plättenden Universalismus:

„Ich schlage auch keinen autoritären und abstrakten Universalismus vor, der von einigen wenigen erdacht oder geplant und als angebliches Ideal präsentiert wird, um zu nivellieren, zu beherrschen und zu plündern." — Papst Franziskus, Fratelli Tutti, 3. Oktober 2020, Nr. 100^[25]

Er prangert auch die Umdeutung des Ausdrucks „sich der Welt öffnen" an, den die Finanzwelt gekapert hat, um nur noch die Freiheit der Kapitalien zu meinen, „ohne Hindernisse oder Komplikationen in allen Ländern" zu zirkulieren^[26]. Das Kompendium hatte dieselbe Forderung gestellt: „Die Globalisierung darf keine neue Art von Kolonialismus sein. Sie muß die Vielfalt der Kulturen achten"^[27]. Die wahre Öffnung zur Welt ist nicht die Auflösung der Kulturen, sondern die Geschwisterlichkeit, die sie aufnimmt.

Das ist der originellste — und meistdiskutierte — Punkt der katholischen Position. Da das Gemeinwohl universell geworden ist und kein Staat allein eine globalisierte Wirtschaft regeln kann, fordert die Kirche seit Johannes XXIII. eine internationale Autorität.

Eine alte Intuition (Johannes XXIII., II. Vatikanum)

Schon 1963, mitten im Kalten Krieg, zog Johannes XXIII. die logische Folgerung aus dem universalen Gemeinwohl:

„Heutzutage stellt das universale Gemeinwohl Probleme von weltweiten Ausmaßen. Sie können nur von einer öffentlichen Autorität gelöst werden, deren Macht, Aufbau und Wirkungsmittel ebenfalls weltweite Ausmaße annehmen (...). So fordert die sittliche Ordnung selbst die Errichtung einer öffentlichen Autorität mit universaler Zuständigkeit." — Hl. Johannes XXIII., Pacem in Terris, 11. April 1963, Nr. 137^[28]

Aber er präzisierte sogleich, dass dieser Organismus „durch die einmütige Übereinkunft und nicht mit Gewalt auferlegt" werden müsse^[29]. Das II. Vatikanum nahm den Ruf auf und verlangte, dass „sich die Gemeinschaft der Nationen nach einer Ordnung organisiert, die den gegenwärtigen Aufgaben entspricht"^[30].

Benedikt XVI. und die subsidiäre Weltautorität

Benedikt XVI. nimmt diese Tradition in Caritas in Veritate ausdrücklich auf und fordert eine Reform der internationalen Institutionen:

„Es ist dringend nötig, daß eine wirkliche politische Weltautorität eingesetzt wird, wie sie bereits von meinem Vorgänger, dem seligen Johannes XXIII., skizziert worden ist." — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, Nr. 67^[31]

Weder totalitäre Weltregierung noch Naivität

Diese Forderung wird oft als Projekt einer „Weltregierung" karikiert. Die Kirche sagt genau das Gegenteil. Die geforderte Autorität muss dem Subsidiaritätsprinzip unterworfen sein: Sie soll nur behandeln, was die Staaten allein nicht regeln können (Frieden, Klima, Finanzen, Hunger), ohne die unteren Zuständigkeiten aufzusaugen. Benedikt XVI. besteht darauf: Eine solche Autorität „wird subsidiär und polyarchisch ausgeübt werden müssen", um „die Freiheit nicht zu beeinträchtigen"^[32]. Das Ziel ist nicht, die Nationen zu zermalmen, sondern die weltweite Finanzwelt dem Recht und der Gerechtigkeit zu unterwerfen — genau wie der Rechtsstaat die private Gewalt innerhalb der Nationen gezähmt hat. Es ist die weltweite Anwendung des Prinzips, das im Artikel über die politische Autorität nach der Lehre der Kirche behandelt wird.

Unter der wirtschaftlichen und politischen Debatte liest die Kirche einen tieferen Einsatz, der den Heilsplan Gottes mit der Menschheit berührt. Die Schrift bietet zwei entgegengesetzte Bilder der Einheit der Menschen.

Auf der einen Seite Babel (Gen 11): Die Menschen wollen eine Einheit ohne Gott bauen, „machen wir uns einen Namen", eine einzige Stadt und einen einzigen Turm; der Hochmut einer erzwungenen Uniformität endet in Verwirrung und Zerstreuung^[33]. Auf der anderen Seite Pfingsten (Apg 2): Der Heilige Geist gibt den Aposteln, alle Sprachen zu sprechen, und jeder hört sie in seiner eigenen Sprache; die Einheit löscht die Vielfalt nicht aus, sie versöhnt sie^[34]. Die Globalisierung schwebt zwischen diesen beiden Gestalten: Sie kann ein neues Babel sein — kaufmännische Uniformität, technischer Hochmut, sittliche Verwirrung — oder ein ferner Abglanz von Pfingsten, eine die Völker achtende Gemeinschaft.

Darum ist für die Kirche die wahre Globalisierung nicht zuerst wirtschaftlich, sondern geistlich: Die Einheit des Menschengeschlechts ist eine zu empfangende Gabe, kein herzustellendes Produkt. Benedikt XVI. fasst es zusammen: Die globalisierte Gesellschaft „macht uns zu Nachbarn, aber nicht zu Brüdern"^[35] — die Brüderlichkeit kommt von der von Gott empfangenen Liebe. Diese Intuition trifft sich mit der Spiritualität des Göttlichen Willens, die Luisa Piccarreta überliefert ist: Die Seele, die im Göttlichen Willen lebt, vereint ihre Akte mit denen aller Geschöpfe und umarmt die ganze Schöpfung und alle Völker in einem einzigen Liebesakt, der Gott dargebracht wird — die höchste der Globalisierungen, jene der Heiligkeit^[36]. Die politische Liebe ist der Name, den die Soziallehre dieser Liebe gibt, wenn sie sich in gerechte Strukturen übersetzt.

• Die Solidarität — das Prinzip, das die weltweite Interdependenz in Geschwisterlichkeit verwandeln muss.
• Die Subsidiarität — die Garantie gegen eine Weltmacht, die die Völker zermalmen würde.
• Das Gemeinwohl — im Zeitalter der Globalisierung universell geworden.
• Die universale Bestimmung der Güter — die Ressourcen der Erde sind für alle Menschen da.
• Die Würde der menschlichen Person — das erste Kriterium einer gerechten Globalisierung.
• Der Wirtschaftsliberalismus und der Kapitalismus und seine Grenzen — die Systeme, die die Globalisierung verbreitet, und ihre Grenzen.
• Die Armut — der Maßstab der Gerechtigkeit einer Weltwirtschaft.
• Die Migration und die Aufnahme des Fremden — das menschliche Antlitz der Globalisierung.
• Die ganzheitliche Ökologie und der Friede — die weltumspannenden Gemeingüter schlechthin.