Der Heilige Stuhl

Canon 361: eine Definition, die über die Person des Papstes hinausgeht

Der Codex des kanonischen Rechtes von 1983, promulgiert von Johannes Paul II. durch die Apostolische Konstitution Sacrae Disciplinae Leges und in Kraft seit dem 27. November 1983, definiert den Begriff mit strenger rechtlicher Präzision:

„Unter der Bezeichnung Apostolischer Stuhl oder Heiliger Stuhl werden in diesem Codex nicht nur der Papst, sondern, sofern sich aus der Natur der Sache oder aus dem Zusammenhang nichts anderes ergibt, auch das Staatssekretariat, der Rat für die öffentlichen Angelegenheiten der Kirche und die übrigen Einrichtungen der Römischen Kurie verstanden.“ — Codex des kanonischen Rechtes, Canon 361^[6]

Diese Definition hat eine wichtige praktische Folge: Wenn ein Dokument, ein Vertrag oder eine Erklärung vom „Heiligen Stuhl“ spricht, bezeichnet er nicht nur die Person des Papstes, sondern die Gesamtheit des zentralen Regierungsapparates der Kirche, der in seinem Namen handelt — das, was das Völkerrecht eine einzige moralische Person nennt, so wie ein Staat eine von den Individuen, die ihn zu einem gegebenen Zeitpunkt bilden, verschiedene moralische Person ist.

Canon 113: eine moralische Person „kraft göttlicher Anordnung“

Noch grundlegender bestimmt Canon 113 § 1 den Ursprung dieser Rechtspersönlichkeit:

„Die katholische Kirche und der Apostolische Stuhl haben die Eigenschaft einer moralischen Person kraft göttlicher Anordnung selbst.“ — Codex des kanonischen Rechtes, Canon 113 § 1^[7]

Dieser Punkt ist theologisch entscheidend. Die meisten Völkerrechtssubjekte — ein Staat, eine zwischenstaatliche Organisation — beziehen ihre Rechtspersönlichkeit aus einer menschlichen Anerkennung: einer Verfassung, einem Vertrag, einer Aufnahmeabstimmung. Der Heilige Stuhl bezieht die seine, nach der in diesem Canon kodifizierten katholischen Lehre, aus einer göttlichen Einsetzung, die jedem menschlichen Akt vorausgeht: dem Auftrag, den Christus dem Petrus und seinen Nachfolgern anvertraut hat. Die Staaten erschaffen also die Persönlichkeit des Heiligen Stuhls nicht, wenn sie ihn diplomatisch anerkennen; sie stellen eine bereits konstituierte rechtliche Wirklichkeit fest — genau so, wie es Artikel 2 des Lateranvertrags von 1929 für die päpstliche Souveränität selbst formuliert: „Italien erkennt die Souveränität des Heiligen Stuhls auf internationalem Gebiet als ein seiner Natur innewohnendes Attribut an.“^[8]

Vier Wirklichkeiten, die die Alltagssprache zu oft verwechselt

Der Alltagsgebrauch verwendet „Vatikan“, „Heiliger Stuhl“, „Römische Kurie“ und „katholische Kirche“ oft als austauschbare Synonyme. Das kanonische Recht und das Völkerrecht unterscheiden jedoch vier präzise Rechtsgegenstände, deren Verwechslung regelmäßig zu sachlichen Fehlern in der Presse und sogar in manchen Lehrbüchern der internationalen Beziehungen führt^[9].

Die praktische Regel, die die päpstliche Diplomatie seit 1929 befolgt, ist konstant: Die politischen, diplomatischen und doktrinellen Verträge fallen unter den Heiligen Stuhl; die technischen Verträge (Post, Währung, Telekommunikation) fallen unter den Staat der Vatikanstadt^[10]. Zur vollständigen Geschichte dieser territorialen Unterscheidung und ihrer Schaffung im Jahr 1929 siehe Die Gründung des Staates der Vatikanstadt (1929).

Die sedes Petri in Schrift und Tradition

Die katholische Lehre führt die Autorität des Stuhles Petri auf ein Wort Christi selbst zurück, das der Evangelist Matthäus überliefert:

„Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Unterwelt werden sie nicht überwältigen. Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben: Was du auf Erden binden wirst, wird im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, wird im Himmel gelöst sein.“ — Matthäus 16, 18–19

Diese Verheißung wird, im Johannesevangelium, durch den dreifachen Hirtenauftrag ergänzt, der Petrus nach der Auferstehung anvertraut wurde — „Weide meine Lämmer […] Hüte meine Schafe […] Weide meine Schafe“ (Johannes 21, 15–17) — den die katholische Theologie als Einsetzung eines universalen Regierungsamtes liest, das auf die Nachfolger Petri auf dem Bischofsstuhl von Rom übergeht, wo der Apostel sein Amt ausübte und unter Nero das Martyrium erlitt. Es ist diese ununterbrochene Kontinuität — nicht die Existenz eines Territoriums —, die nach der katholischen Lehre das erste und bleibende Fundament der Souveränität des Heiligen Stuhls bildet.

Der verwaiste Stuhl: eine lückenlose rechtliche Kontinuität

Ein Rechtssubjekt, das auf einem Amt gegründet ist und nicht auf einem Territorium oder einer Dynastie, muss die Augenblicke, in denen dieses Amt materiell verwaist ist — den Tod oder den Rücktritt eines Papstes bis zur Wahl seines Nachfolgers — ohne Bruch durchschreiten können. Der Codex des kanonischen Rechtes regelt diesen Fall mit Präzision:

„Ist der Römische Stuhl vakant oder völlig behindert, so darf in der Leitung der Gesamtkirche nichts erneuert werden; vielmehr sind die für diese Umstände erlassenen besonderen Gesetze zu beachten.“ — Codex des kanonischen Rechtes, Canon 335^[11]

Während dieser Sedisvakanz genannten Zeit ist die ordentliche Leitung der Kirche suspendiert — keine größeren Bischofsernennungen, keine neuen doktrinellen Orientierungen: Die Leitung der Kirche fällt an das Kardinalskollegium, innerhalb der für diese Umstände festgelegten strengen Grenzen, während die Verwaltung der Güter und der zeitlichen Rechte des Heiligen Stuhls dem Kamerlengo der Heiligen Römischen Kirche anvertraut ist, unterstützt von drei Kardinälen, nach den ausführlichen Regeln der Apostolischen Konstitution Universi Dominici Gregis Johannes Pauls II. (22. Februar 1996)^[12]. Der Heilige Stuhl hört also niemals auf, als Rechtssubjekt zu existieren: Er wechselt nur den Amtsinhaber, ohne dass daraus irgendeine Unterbrechung der internationalen Kontinuität entstünde — die Nuntiaturen bleiben geöffnet, die Konkordate in Kraft, die internationalen Verpflichtungen unverändert.

„Duo sunt“: die Lehre von den zwei Gewalten nach Papst Gelasius I. (494)

Eine der ältesten und einflussreichsten Formulierungen der Unabhängigkeit der geistlichen Gewalt gegenüber der weltlichen Gewalt geht auf einen Brief Papst Gelasius’ I. (492–496) an den byzantinischen Kaiser Anastasios I. im Jahr 494 zurück:

„Es gibt nämlich zwei Gewalten, erhabener Kaiser, durch die diese Welt vornehmlich regiert wird: die geheiligte Autorität der Bischöfe und die königliche Gewalt.“ — Papst Gelasius I., Brief Famuli vestrae pietatis („Duo sunt“) an Kaiser Anastasios I., 494^[13]

Diese Unterscheidung zwischen der auctoritas sacrata pontificum (der geheiligten Autorität der Bischöfe) und der regalis potestas (der königlichen Gewalt) leugnet nicht die Legitimität der zivilen Gewalt; sie bekräftigt, dass die geistliche Autorität des Stuhles Petri ihr gegenüber irreduzibel ist und von keiner politischen Gewalt, und wäre es die eines christlichen Kaisers, absorbiert werden kann. Um 1140 in Gratians Dekret aufgenommen, hat diese gelasianische Lehre über ein Jahrtausend lang die mittelalterliche Theorie der Beziehungen zwischen Kirche und Staat geprägt, und sie bleibt die theologische Matrix der modernen katholischen Behauptung einer von jeder weltlichen Vormundschaft unabhängigen geistlichen Souveränität — eben jener, die vierzehn Jahrhunderte später die päpstliche Forderung nach einem minimalen Territorium im Jahr 1929 rechtfertigen wird.

Das Patrimonium Petri und der Kirchenstaat (756–1870)

Über elf Jahrhunderte lang stützte sich die Souveränität des Heiligen Stuhls auf ein wirkliches Territorium: den Kirchenstaat, geboren aus der Pippinschen Schenkung. Im Jahr 754 verpflichtet sich der Frankenkönig gegenüber Papst Stephan II., das Exarchat von Ravenna und das Herzogtum Rom den Langobarden zu entreißen; die tatsächliche Rückerstattung dieser Gebiete „an den heiligen Petrus“ erfolgt zwischen 756 und 758 und bildet den Kern dessen, was die Chroniken das Patrimonium Petri nennen werden^[14]. Diese territoriale Konstruktion, die auf ihrem Höhepunkt fast 44 000 km² Mittelitaliens erreicht, dauert bis zum 20. September 1870, als die Armee des Königreichs Italien Rom einnimmt und faktisch der weltlichen Macht der Päpste ein Ende setzt. Zur ausführlichen Geschichte dieser Periode siehe Der Kirchenstaat (756–1870).

Ein oft übersehener Punkt muss unterstrichen werden: Die katholische Lehre hat die geistliche Souveränität des Heiligen Stuhls niemals vom Besitz dieses Territoriums abhängig gemacht. Der Kirchenstaat war elf Jahrhunderte lang ein Instrument im Dienst der päpstlichen Unabhängigkeit — ein Mittel, um zu verhindern, dass der Papst politischer Untertan eines weltlichen Fürsten würde —, niemals die Quelle seiner Autorität, die allein auf der petrinischen Sukzession gegründet bleibt (Canon 113 § 1). Genau aus diesem Grund wurde das Verschwinden des Kirchenstaats im Jahr 1870 von der Kirche niemals als Abschaffung der Souveränität des Heiligen Stuhls gedeutet, sondern nur als Verlust eines Mittels, sie zu garantieren.

1870: die Römische Frage — Souveränität ohne einen Fußbreit Erde bewahrt

Nach der Einnahme Roms schlägt die italienische Regierung einseitig, durch das Garantiegesetz vom 13. Mai 1871, einen Sonderstatus vor, der dem Papst gewisse Ehrenvorrechte und eine finanzielle Entschädigung zuerkennt, ohne ihm irgendeine territoriale Souveränität zurückzugeben. Papst Pius IX. lehnt dieses Gesetz ab, das er für unfähig hält, die Unabhängigkeit des Heiligen Stuhls rechtlich zu garantieren, da es eine einseitige widerrufliche Konzession des italienischen Staates bleibe und kein beide Parteien bindender internationaler Vertrag sei. Er zieht sich in den Vatikanpalast zurück und bezeichnet sich selbst als „Gefangenen“ — eine Haltung, die seine drei unmittelbaren Nachfolger, Leo XIII., Pius X. und Benedikt XV., fast neunundfünfzig Jahre lang aufrechterhalten werden.

Was diese Periode von 1870 bis 1929 aus der Sicht des Völkerrechts zeigt, ist für die Definition des Heiligen Stuhls selbst von beträchtlicher Bedeutung: Während dieser neunundfünfzig Jahre besitzt der Papst streng keinerlei souveränes Territorium, nicht einmal die wenigen Hektar des Vatikans, die technisch weiterhin unter italienischer Souveränität stehen — und doch stellt keine europäische Großmacht ihre diplomatischen Beziehungen zu ihm ein, keine bestreitet seine Fähigkeit, Konkordate zu schließen, keine leugnet seine Eigenschaft als Völkerrechtssubjekt. Der jesuitische Kanonist Felice M. Cappello wird dieser Römischen Frage in seiner Summa iuris publici ecclesiastici (Gregoriana, Rom, 1928) lange Ausführungen widmen und die rechtliche Unzulänglichkeit des dem Papst durch das Garantiegesetz von 1871 zuerkannten Status analysieren^[15].

Die Periode 1870–1929 bildet so, paradoxerweise, den besten historischen Beweis dafür, dass die internationale Persönlichkeit des Heiligen Stuhls nicht vom Besitz eines Territoriums abhängt: Sie überlebt, intakt, neunundfünfzig Jahre vollständiger Enteignung.

1929: Der Lateranvertrag erkennt an, er erschafft nicht

Am 11. Februar 1929 beendet der Lateranvertrag die Römische Frage durch die Schaffung des Staates der Vatikanstadt — aber der Wortlaut des Vertrags selbst achtet darauf zu präzisieren, dass diese Schaffung die Souveränität des Heiligen Stuhls nicht begründet, sondern nur anerkennt:

„Italien erkennt die Souveränität des Heiligen Stuhls auf internationalem Gebiet als ein seiner Natur innewohnendes Attribut an, in Übereinstimmung mit seiner Tradition und den Erfordernissen seiner Mission in der Welt.“ — Lateranvertrag, Artikel 2, 11. Februar 1929^[16]

Die Formulierung ist rechtlich entscheidend: Italien gibt dem Heiligen Stuhl durch diesen Artikel nichts; es stellt eine bereits bestehende Rechtstatsache fest. Artikel 3 hingegen erschafft durchaus einen neuen Rechtsgegenstand — das Territorium von 44 Hektar, auf dem der Heilige Stuhl fortan den materiellen Apparat seiner Zentralregierung einrichtet. Zur vollständigen diplomatischen Erzählung dieser Verhandlungen und zu den Einzelheiten der drei am 11. Februar 1929 unterzeichneten Dokumente (Vertrag, Konkordat, Finanzkonvention) siehe Die Lateranverträge (11. Februar 1929); zur technischen Untersuchung des so geschaffenen Staates — seiner Grundgesetze, seiner Staatsbürgerschaft, seiner Organe — siehe Die Gründung des Staates der Vatikanstadt (1929).

Von den Apokrisiariern Konstantinopels zu den ständigen Nuntiaturen

Die Praxis, dass der Papst persönliche Vertreter an fremde Höfe entsendet, stammt nicht aus dem 16. Jahrhundert, sondern reicht bis in die Spätantike zurück. Zu den frühesten bekannten päpstlichen Gesandten zählt Julian von Kos, Bischof, den Papst Leo I. (440–461) zu Kaiser Markian nach Konstantinopel entsandte, im Augenblick der christologischen Krise, die zum Konzil von Chalcedon (451) führen sollte^[17]. Dieses Amt, Apokrisiariat genannt, wird zu einer regelmäßigen Funktion: Der spätere Papst Gregor der Große übte es selbst in Konstantinopel zwischen 579 und 585 aus, unter dem Pontifikat Pelagius’ II., bevor er 590 zum Papst gewählt wurde^[18].

Doch erst Ende des 15. Jahrhunderts, unter den Pontifikaten Sixtus’ IV. und Alexanders VI., entsteht die päpstliche Diplomatie im strengen Sinn der Moderne: ständige Nuntiaturen — nicht mehr bloße punktuelle Missionen — lassen sich nacheinander in Spanien, Frankreich, Venedig und im Heiligen Römischen Reich nieder. Das System erreicht seine klassische Form unter Gregor XIII., Ende des 16. Jahrhunderts^[19]. Diese Kontinuität von über fünfzehn Jahrhunderten macht die Diplomatie des Heiligen Stuhls zu einer der ältesten aktiven Diplomatien der Welt, um mehrere Jahrhunderte älter als die ständigen Gesandtschaften der europäischen Monarchien selbst.

Nuntius, Pro-Nuntius, Internuntius, Apostolischer Delegat: eine präzise Hierarchie

Das päpstliche diplomatische Vokabular unterscheidet mehrere Ränge der Vertretung, deren Terminologie sich im Zuge der Reformen weiterentwickelt hat:

• der Apostolische Nuntius (nuntius, von lateinisch nuntius, „Bote“) ist ein außerordentlicher und bevollmächtigter Botschafter erster Klasse, bei einem Staatsoberhaupt akkreditiert;
• der Internuntius, Zwischenrang für Länder zweiten Ranges, ist aus der heutigen Praxis verschwunden;
• der Pro-Nuntius, eine Zeit lang für Nuntien verwendet, die in Ländern ohne das protokollarische Doyenamt postiert waren, wurde von Johannes Paul II. abgeschafft, der den Titel unter dem des Nuntius vereinheitlichte;
• der Apostolische Delegat ist ein Vertreter des Papstes bei einer Ortskirche oder einer internationalen Organisation, ohne Wert einer diplomatischen Akkreditierung bei einer Regierung — insbesondere bei Staaten verwendet, mit denen der Heilige Stuhl keine förmlichen diplomatischen Beziehungen unterhält^[20].

Der Nuntius, von Rechts wegen Doyen des diplomatischen Korps seit dem Wiener Kongress (1815)

Eine protokollarische Besonderheit unterscheidet die päpstliche Diplomatie von allen anderen: In den meisten katholischen oder mehrheitlich katholischen Ländern ist der Apostolische Nuntius von Rechts wegen Doyen des diplomatischen Korps — das heißt der Missionschef, der, ungeachtet seines tatsächlichen Ernennungsdienstalters, protokollarisch der Gesamtheit der akkreditierten Botschafter vorsteht. Dieses Privileg findet seinen Ursprung in der Ordnung über den Vorrang der diplomatischen Agenten, angenommen am 19. März 1815 als letztes der Schlussakte des Wiener Kongresses beigefügtes Stück und bestätigt durch die Wiener Konferenz von 1961 über die diplomatischen Beziehungen^[21].

„Dieser Titel des ‚Doyens‘ des diplomatischen Korps wird vom Heiligen Stuhl als Zeichen der Überlegenheit des Geistlichen über das Zeitliche gedeutet.“ — Gilles Ferragu, L’invention des normes diplomatiques, 1815–1961: la politesse des rois, in Monde(s), Nr. 5(1), 2014, S. 81–98^[22]

Dieses automatische Doyenamt, einzigartig unter allen diplomatischen Vertretungen der Welt, veranschaulicht konkret die oben untersuchte gelasianische These: Die europäischen Nationen des Wiener Kongresses — von denen viele nicht katholisch waren — haben akzeptiert, zumindest protokollarisch den Vorrang einer Autorität anzuerkennen, die sich nicht als eine Macht unter anderen definiert, sondern als Instanz einer anderen Ordnung.

Die Konkordate: acht Jahrhunderte kirchliches Vertragsrecht

Das Konkordat — bilateraler Vertrag zwischen dem Heiligen Stuhl und einem souveränen Staat, der den Status der katholischen Kirche auf dem Gebiet dieses Staates regelt — bildet eines der ältesten Instrumente des internationalen Vertragsrechts. Seine Praxis durchzieht die gesamte moderne Geschichte, von der Beilegung des Investiturstreits bis zu den verschiedensten politischen Regimen des 20. Jahrhunderts.

Diese Tabelle ist nur eine Auswahl: Der Heilige Stuhl hat über acht Jahrhunderte mehrere Dutzend Konkordate, Konventionen und Rahmenabkommen mit Staaten aller politischen und religiösen Traditionen geschlossen. Gerade diese vertragliche Kontinuität — die Fähigkeit, über Jahrhunderte politischer Umwälzungen (Kaiserreich, Königreiche, Republiken, totalitäre Regime) hinweg derselbe unterzeichnende Rechtsträger zu bleiben — bildet einen der konkretesten Beweise für die immerwährende Rechtspersönlichkeit des Heiligen Stuhls.

184 bilaterale diplomatische Beziehungen

Der Heilige Stuhl unterhält heute förmliche diplomatische Beziehungen zu 184 Staaten sowie zur Europäischen Union — der jüngste Staat ist das Sultanat Oman, mit dem die Beziehungen am 23. Februar 2023 aufgenommen wurden —, ein Netz, das an Ausdehnung das der meisten Großmächte übertrifft^[26]. Er verfügt außerdem über Ständige Beobachter bei der FAO, der WHO, der UNESCO, der Organisation Amerikanischer Staaten und der Afrikanischen Union. Diese diplomatische Universalität — ein Rechtssubjekt ohne Armee und ohne nationale Wirtschaft, das von Staaten jeder Größe und jedes Bekenntnisses zu gleichem Protokoll empfangen wird — hat unter den übrigen nichtstaatlichen Völkerrechtssubjekten keine Entsprechung.

Ständiger Beobachter bei der UNO seit dem 6. April 1964

Am 6. April 1964, unter dem Pontifikat Pauls VI., wird der Heilige Stuhl als Ständiger Beobachter bei der Organisation der Vereinten Nationen zugelassen — ein Status, den seine Vorgänger Pius XI. und Pius XII. niemals angestrebt hatten, den Paul VI. aber im Geist der Öffnung des damals laufenden Zweiten Vatikanischen Konzils suchte^[27]. Die Entscheidung hält ausdrücklich fest, dass es der Heilige Stuhl, nicht der Staat der Vatikanstadt, ist, der diesen Status innehat — eine Präzisierung, die keineswegs belanglos ist: Sie bedeutet, dass die Stimme, die sich in New York im Namen der Kirche erhebt, als universale geistliche Autorität spricht, nicht als Vertreter eines europäischen Mikrostaates mit besonderen geopolitischen Interessen.

Als Papst Johannes Paul II. am 2. Oktober 1979 vor der Generalversammlung spricht, präzisiert er selbst die einzigartige Natur dieser Präsenz:

„Gewiss sind die Natur und die Ziele der geistlichen Sendung, die dem Apostolischen Stuhl und der Kirche eigen ist, so beschaffen, dass ihre Teilnahme an den Aufgaben und Tätigkeiten der UNO sich grundlegend von der der Staaten als Gemeinschaften im politischen und zeitlichen Sinn unterscheidet.“ — Johannes Paul II., Ansprache vor der Generalversammlung der Vereinten Nationen, New York, 2. Oktober 1979^[28]

Die Resolution 58/314 (2004): erweiterte Rechte, niemals das Stimmrecht

Der seit 1964 informelle Status des Ständigen Beobachters wird durch die Resolution 58/314 der Generalversammlung, angenommen ohne Abstimmung am 1. Juli 2004, präzisiert und erweitert. Dieser Text erkennt dem Heiligen Stuhl in seiner Eigenschaft als Beobachterstaat ausdrücklich das Recht zu, an der Generaldebatte teilzunehmen, Interventionen vorzunehmen, über ein Antwortrecht zu verfügen, seine Mitteilungen als offizielle Dokumente der Versammlung zirkulieren zu lassen, Resolutionen mit einzubringen, und weist ihm einen protokollarischen Platz unmittelbar nach den Mitgliedstaaten mit sechs reservierten Sitzen zu^[29]. Die Resolution wahrt jedoch, ohne Zweideutigkeit, eine grundlegende Grenze: Der Heilige Stuhl verfügt weder über das Stimmrecht noch über das Recht, Kandidaturen für die Generalversammlung vorzuschlagen^[30].

Diese Begrenzung wird nicht als diplomatische Minderwertigkeit erlitten: Sie entspricht im Gegenteil der bewussten Wahl des Heiligen Stuhls selbst, der die Vollmitgliedschaft in der UNO niemals angestrebt hat. Drei zusammenlaufende Gründe erklären diese Wahl. Theologisch weigert sich der Heilige Stuhl, auf einen Staat unter anderen reduziert zu werden: Seine Sendung richtet sich an alle Menschen, nicht an eine durch Grenzen umschriebene Bevölkerung. Rechtlich würde eine Vollmitgliedschaft erfordern, gewisse Entscheidungen der Mehrheitsabstimmung der Versammlung zu unterwerfen, was mit der doktrinellen Unabhängigkeit des Lehramtes in Fragen wie Leben, Familie oder Lebensende unvereinbar ist. Aus Klugheit schließlich erlaubt der Beobachterstatus, zu warnen, vorzuschlagen, anzuprangern und zu beten, ohne die Kirche mechanisch in die bilateralen Konflikte zwischen Mitgliedstaaten zu verwickeln — genau die aktive Neutralität, die Artikel 24 des Lateranvertrags bereits 1929 für den Staat der Vatikanstadt kodifiziert hatte^[31].

Vollmitglied technischer Organisationen: IAEO, OSZE, WPV, ITU

Über den Beobachterstatus bei der UNO hinaus ist der Heilige Stuhl Vollmitglied mehrerer internationaler Organisationen technischer oder regionaler Berufung, mit Stimmrecht:

Diese Kombination — Vollmitglied gewisser technischer oder regionaler Instanzen, Ständiger Beobachter bei den Vereinten Nationen — ist keine Inkohärenz, sondern spiegelt die konstante Logik der päpstlichen Diplomatie wider: die Verpflichtungen von Organisationen, deren Berufung technisch oder regional ist, voll anzunehmen, während auf der globalen und politischen Ebene der UNO die umsichtige Zurückhaltung bewahrt wird, die einer universalen geistlichen Autorität eigen ist.

Eine Autorität im Dienst des Universalen, keine politische Macht unter anderen

Das Zweite Vatikanische Konzil formuliert in seiner Pastoralkonstitution Gaudium et Spes das theologische Prinzip, das die Gesamtheit dieser diplomatischen Praxis regiert:

„Die Kirche darf auf Grund ihres Auftrags und ihrer Zuständigkeit in keiner Weise mit der politischen Gemeinschaft verwechselt werden und ist an kein politisches System gebunden […] Die politische Gemeinschaft und die Kirche sind nämlich auf je ihrem Gebiet voneinander unabhängig und autonom.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution Gaudium et Spes, Nr. 76^[37]

Diese gegenseitige Unabhängigkeit ist keine Gleichgültigkeit: Derselbe Text fügt hinzu, dass beide Instanzen ihren Dienst am Gemeinwohl umso besser erfüllen werden, je mehr sie untereinander eine gesunde Zusammenarbeit suchen^[38]. Es ist diese ausgewogene Spannung — Autonomie im Prinzip, Zusammenarbeit in der Praxis —, die erklärt, warum der Heilige Stuhl Konkordate schließt, ohne jemals ein gewöhnliches politisches Subjekt zu werden, und warum er sich bei der UNO äußert, ohne jemals das Stimmrecht zu beanspruchen, das ihn zu einem Staat wie die anderen machen würde.

Häufige Missverständnisse: „Vatikan“ ist kein exaktes Synonym

Die verbreitetste Verwechslung in der Alltagssprache besteht darin, „den Vatikan“ unterschiedslos für den Heiligen Stuhl, den Staat der Vatikanstadt und die Römische Kurie zu gebrauchen. Diese Annäherung, im gewöhnlichen Gespräch tolerierbar, wird zu einem sachlichen Fehler, sobald es gilt, einen präzisen Rechtsakt zu analysieren: Ein internationaler Vertrag verpflichtet den Heiligen Stuhl; ein Kfz-Kennzeichen fällt unter den Staat der Vatikanstadt; eine doktrinelle Note geht von einem Dikasterium der Römischen Kurie aus. Diese drei Ebenen zu verwechseln heißt, die genaue Tragweite eines Aktes misszuverstehen — etwa zu glauben, eine rein administrative Entscheidung des vatikanischen Staates verpflichte die Lehre der Universalkirche, oder umgekehrt.

Diese terminologische Strenge ist keine akademische Spitzfindigkeit ohne praktische Folge. Im Jahr 1964 wird der Heilige Stuhl, und nicht der Staat der Vatikanstadt, als Ständiger Beobachter bei der UNO zugelassen — was unterstreicht, dass die vatikanische Stimme in New York durchaus die einer universalen geistlichen Autorität ist und nicht die eines territorialen Mikrostaates^[39][40].

Eine Garantie, die die schlimmsten Krisen des 20. Jahrhunderts durchschritten hat

Die seit 1929 auf die territoriale Neutralität des Staates der Vatikanstadt gestützte internationale Unabhängigkeit des Heiligen Stuhls hat sich bei den großen Prüfungen des vergangenen Jahrhunderts als entscheidend erwiesen. Während der deutschen Besetzung Roms (1943–1944) bot die in Artikel 24 des Lateranvertrags eingeschriebene Neutralitätsklausel den rechtlichen Rahmen, der es erlaubte, in der vatikanischen Umfriedung und an den exterritorialen Orten Tausende Verfolgte im Schutz vor einem bewaffneten Eingriff aufzunehmen. Während des Kalten Krieges stützte sich die diskrete Diplomatie des Heiligen Stuhls — die unter Paul VI. von Msgr. Casaroli geführte Ostpolitik, dann das Wirken Johannes Pauls II. zugunsten der verfolgten Kirchen Mitteleuropas — auf dieselbe Souveränitätsgarantie: freier Verkehr der Nuntien, Geheimnis der päpstlichen Korrespondenz, Vertraulichkeit der Archive. Diese diplomatischen Erfolge beruhten rechtlich auf der immerwährenden internationalen Persönlichkeit, die dieses Dossier seit ihren patristischen Ursprüngen nachzeichnet.

Der Heilige Stuhl bietet dem Völkerrecht einen beispiellosen Schulfall: ein Rechtssubjekt, dessen Rechtspersönlichkeit weder auf einer Bevölkerung noch auf einem nennenswerten Territorium noch auf militärischer oder wirtschaftlicher Macht beruht, sondern auf der Kontinuität eines geistlichen Amtes, das seit zwanzig Jahrhunderten weitergegeben wird. Drei Lehren lassen sich aus diesem Weg ziehen.

Erstens ist die internationale Souveränität nicht notwendigerweise territorial. Der Heilige Stuhl hat dies während der neunundfünfzig Jahre (1870–1929) demonstriert, in denen er keinen Fußbreit souveräner Erde besaß, und er demonstriert es weiterhin heute: Es ist der Heilige Stuhl, nicht der Staat der Vatikanstadt, der die Konkordate unterzeichnet und bei der UNO sitzt.

Zweitens erschafft die internationale Anerkennung die Souveränität des Heiligen Stuhls nicht, sie stellt sie fest — so wie es Artikel 2 des Lateranvertrags selbst ausdrücklich formuliert. Diese rechtliche Anteriorität, in der katholischen Lehre auf die göttliche Einsetzung des petrinischen Primats gegründet (Canon 113 § 1), unterscheidet den Heiligen Stuhl radikal von den gewöhnlichen Völkerrechtssubjekten, deren Persönlichkeit aus einem menschlichen konstitutiven Akt hervorgeht.

Drittens ist die Unabhängigkeit des Geistlichen gegenüber dem Zeitlichen — gelasianische These des 5. Jahrhunderts, vom Zweiten Vatikanischen Konzil im 20. Jahrhundert aufgenommen — keine theologische Abstraktion: Sie hat konkrete diplomatische Folgen, vom protokollarischen Doyenamt des Nuntius seit 1815 bis zur Ablehnung des Stimmrechts bei der UNO im Jahr 2004. Der Heilige Stuhl bleibt, zwanzig Jahrhunderte nach der an Petrus gegebenen Verheißung, eines der seltenen Subjekte der Geschichte, die eine anerkannte Autorität ausüben, ohne jemals danach gestrebt zu haben, eine Macht wie die anderen zu werden.

• Lesen Sie Die Lateranverträge (11. Februar 1929): die vollständige diplomatische Erzählung der drei Dokumente, die der Römischen Frage ein Ende setzen.
• Lesen Sie Die Gründung des Staates der Vatikanstadt (1929): die technische Untersuchung des Territoriums, der Grundgesetze und der Regierungsorgane des vatikanischen Staates.
• Lesen Sie Der Kirchenstaat (756–1870): die Geschichte der weltlichen Macht der Päpste, von der Pippinschen Schenkung bis zur Einnahme Roms.
• Lesen Sie Das Erste Vatikanische Konzil (1869–1870): unterbrochen durch den Einmarsch der italienischen Truppen in Rom, der die Römische Frage eröffnet.
• Lesen Sie Das Zweite Vatikanische Konzil (1962–1965): unter dem Pontifikat Pauls VI., der 1964 den Status des Ständigen Beobachters bei der UNO erlangt.