Heiliger Papst Gelasius I. (492–496)

Ein Papst des Übergangs zwischen Antike und Mittelalter

Beim Tod des Gelasius existiert das weströmische Reich seit zwanzig Jahren nicht mehr. Italien wird von Theoderich dem Goten regiert, der 493 in Ravenna eingetroffen ist. Der Ostkaiser Anastasius I. unterstützt diskret die Antichalcedonier und versucht, Rom für die Unionsformel seines Vorgängers Zenon zu gewinnen.^[10] Gelasius ist also der Papst einer Welt, in der Rom keinen Kaiser mehr hat, in der das Papsttum seine eigene Autorität ohne den Rückhalt eines christlichen Weststaates denken muss, und in der die Kirche Gefahr läuft, von einer ostkaiserlichen Kanzlei aufgesogen zu werden, für die «dogmatischer Friede» oft «Schweigen über Chalcedon» bedeutet.

In dieser Konstellation schmiedet Gelasius Formeln, die Jahrhunderte des Nachdenkens über Kirche und Welt strukturieren sollten: die Unterscheidung von auctoritas und potestas, den Titel Vicarius Christi, die Verwurzelung des römischen Primats in der christlichen Verheißung an Petrus und die Souveränität der Kirche in der sakramentalen Gemeinschaft.

Der Theoretiker der zwei Gewalten

Der Brief Famuli vestrae pietatis von 494 gilt laut Encyclopedia.com als «das berühmteste Dokument der alten Kirche über die „zwei Gewalten", die es auf Erden gibt» (aus dem Englischen übersetzt).^[11] Er steht im Denzinger (Enchiridion Symbolorum) unter Nr. 347 — die Angabe verifiziert am Exemplar der französischen Ausgabe 1957 (« Le double pouvoir suprême sur terre »); die Entsprechung mit der Nummerierung der Ausgabe Hünermann 2012 bleibt noch abzugleichen, hier wird nur die Ausgabe 1957 zitiert.^[12] Er ist keine anachronistische Erklärung einer modernen Trennung von Kirche und Staat; er ist die erste systematische Formulierung der geordneten Dualität zweier unterschiedlicher Gewalten im christlichen Latein, deren jede von Gott in ihrer eigenen Ordnung empfangen ist.

Der Verteidiger des petrinischen Primats

Die römische Synode von 494 präzisiert die katholische Primatslehre. Sie bekräftigt, dass die Kirche von Rom ihren Rang «nicht einem Konzilsbeschluss, sondern dem evangelischen Wort des Herrn» verdankt — das heißt «Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich meine Kirche bauen» (Mt 16,18).^[13] Sie unterscheidet die drei petrinischen Sitze: Rom (Sitz des Märtyrers Petrus), Alexandria (durch Markus, den Schüler Petri), Antiochia (wo Petrus weilte, bevor er nach Rom kam).^[14] Damit bereitet sie die kanonische Liste der angenommenen und verworfenen Schriften vor, die die handschriftliche Tradition Decretum Gelasianum nennen wird — eine Kompilation, deren endgültige Redaktion laut den modernen Herausgebern (Dobschütz 1912) nach dem Pontifikat liegt (siehe „Die diskutierte Zuschreibung" unten).

Natione Afer oder Romanus natus?

Der Liber Pontificalis eröffnet seine Notiz mit einer berühmt gewordenen Formel: « Gelasius, natione Afer, ex patre Valerio ».^[15] Die offizielle Seite des Heiligen Stuhls hält schlicht « Africano » fest.^[16] Doch Gelasius selbst stellt sich in seinem Brief an Anastasius als « Romanus natus » vor: « sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo, et sicut Christianus... »^[17]

Wie lässt sich beides vereinbaren? Die Catholic Encyclopedia lässt die Debatte offen: Für die einen bedeutet das natione Afer des Liber Pontificalis eine afrikanische Herkunft bei römischer Geburt; für die anderen heißt natione Afer „Afrikaner von Geburt" und Romanus natus „als römischer Bürger geboren".^[18] Treccani vermerkt dieselbe Zweideutigkeit: Der Ausdruck kann ebensogut auf eine eigentlich römische Herkunft verweisen wie auf die Zugehörigkeit zum römischen Staat oder auf die bewusste Anhänglichkeit an die Traditionen und die Kultur Roms.^[19] In jedem Fall bezeichnet Romanus natus eine römische Identität — durch Geburt, durch Bürgerschaft oder durch kirchliche Kultur —, während der Liber Pontificalis die Erinnerung an eine afrikanische Herkunft bewahrt.

Diese Unterscheidung ist keine Nebensache. Sie erinnert daran, dass die römische Kirche im 5. Jahrhundert bereits Männer aus der gesamten mediterranen romanitas integrierte. Der Papst, der den petrinischen Primat und die Lehre von den zwei Gewalten formuliert, ist kein «waschechter Italiener» im modernen Sinn; er ist laut dem Liber Pontificalis ein Afrikaner, der Römer wurde, im Dienst des Stuhles Petri.

Diakon und Redaktor unter Felix III.

Vor seiner Wahl ist Gelasius bereits einer der Hauptgestalter der päpstlichen Politik unter Felix III.. Die Catholic Encyclopedia vermerkt, er sei «von seinem Vorgänger Felix III. vielfach beschäftigt worden, insbesondere bei der Abfassung kirchlicher Dokumente».^[20] Treccani präzisiert, dass Gelasius als römischer Diakon einer der Verfasser der päpstlichen Dekretalen zur Zeit Felix' III. war.^[21]

Diese Kontinuität ist entscheidend, um sein Pontifikat zu verstehen. Die Festigkeit des Gelasius gegenüber Anastasius ist kein Kurswechsel: Sie ist die römische Linie, die während der neun Pontifikatsjahre Felix' III. (483–492) geschmiedet wurde, als Rom mit Akakios brach, um Chalcedon zu verteidigen. Papst Gelasius setzt nur fort, in systematischerer Formulierung, was Diakon Gelasius mitabzufassen geholfen hatte.

Eine rasche Wahl im März 492

Felix III. stirbt zwischen dem 25. Februar und dem 1. März 492. Gelasius wird am 1. März 492 gewählt, ohne Zwischenraum und ohne Gegenkandidaten. Die Schnelligkeit dieser Wahl besagt eines: In Rom gab es kein Zögern. Der Klerus wusste, wer die Linie des Verstorbenen fortsetzen sollte, und Gelasius erschien als der naheliegende Nachfolger.^[22][23]

Der politische Kontext ist heikel. Odoaker stirbt 493; Theoderich lässt sich in Ravenna nieder; Anastasius wird 491 Ostkaiser. Gelasius hat nicht den Luxus eines langsamen Übergangs: Er muss seine Wahl unverzüglich nach Konstantinopel melden, und er muss dies tun, ohne in der Verurteilung des Akakios nachzugeben, der 489 starb, dessen Name aber weiterhin in den Diptychen verlesen wird.

Das Erbe Felix' III.

Das Akakianische Schisma bildet den ständigen Hintergrund des Pontifikats. Es beginnt 484, als Felix III. den Patriarchen Akakios von Konstantinopel exkommuniziert, der Petros Mongos von Alexandria auf der Grundlage des Henotikon Zenons in die Gemeinschaft aufgenommen hatte — einer Unionsformel, die Chalcedon mit Schweigen überging. Diese Spaltung dauert bis 519, unter Papst Hormisdas und Kaiser Justin I.^[24]

Gelasius erbt also einen über acht Jahre alten, bereits fest verknüpften Konflikt. Der neue Patriarch von Konstantinopel, Euphemios, ist selbst überzeugter Chalcedonier und wünscht den Frieden mit Rom. Doch er weigert sich, Akakios aus den Diptychen zu tilgen, aus Treue zu seinem Sitz und aus politischem Kalkül. Für Rom macht diese Weigerung die Gemeinschaft unmöglich: «Einen Namen öffentlich im Gebet zu nennen heißt Gemeinschaft zu bekunden», wie es bereits die antike liturgische Praxis in Erinnerung rief.^[25]

Die Kompromissverweigerung gegenüber Anastasius

Kaiser Anastasius I., 491 auf den Thron gestiegen, versucht, Rom in den Kompromiss zu ziehen. Die Catholic Encyclopedia vermerkt die gelasianische Festigkeit:

«Seine Festigkeit im Umgang mit den Anhängern des Akakios [...] er würde keinen Frieden schließen, der die Rechte und die Ehre des Stuhles Petri auch nur im geringsten Grad beeinträchtigte.» — Ambrose Coleman, Catholic Encyclopedia, Bd. 6 (1909)^[26]

Gelasius antwortet dem Kaiser, dem Patriarchen Euphemios und den orientalischen Bischöfen mit einer Kaskade von Briefen, die alle dieselbe Forderung wiederholen: Solange die Namen des Akakios, des Petros Mongos und ihrer kompromittierten Nachfolger in den Diptychen bleiben, kann Rom nicht dieselbe Liturgie feiern wie sie. Das ist keine Laune; es ist die antike Logik der kirchlichen Gemeinschaft: Die Liste der kommemorierten Namen ist die sichtbare Unterschrift der wirklichen Gemeinschaft.

Der Tomus de anathematis vinculo (495)

Im Jahr 495 veröffentlicht Gelasius den Tomus de anathematis vinculo («Traktat über das Band des Anathems»), in dem er eine grundlegende kanonische Lehre entfaltet: Der Kaiser kann einen vom Apostolischen Stuhl exkommunizierten Bischof nicht absolvieren.^[27] Die Gewalt zu binden und zu lösen kommt von Christus und wurde Petrus anvertraut (Mt 16,19), nicht dem Kaiser.

«Es ist allen recht Denkenden völlig klar, dass ein Priester durch die weltliche Gewalt schlechterdings weder gebunden noch gelöst werden kann.» — Hl. Gelasius I., Tomus de anathematis vinculo, § 12, um 495^[28]

Diese Aussage verlängert den Brief an Anastasius, verlagert ihn aber auf das rechtliche Feld. Anastasius kann als christlicher Kaiser den Frieden der Kirche wünschen; er kann ihn nicht herstellen, indem er einseitig eine kanonische Verurteilung aufhebt. Die katholische Gemeinschaft ist kein Akt ziviler Gewalt.

Die Synode von 495 und die Wiedereingliederung des Misenus

Im Jahr 495 beruft Gelasius im Lateran eine Synode, um Misenus von Cumae zu absolvieren und in seinen Sitz wiedereinzusetzen, einen der beiden Legaten, die Felix III. in der Akakios-Angelegenheit nach Konstantinopel gesandt hatte und der, 484 kompromittiert, im selben Jahr verurteilt worden war, weil er an einer Liturgie teilgenommen hatte, in der Petros Mongos in den Diptychen genannt wurde.^[29][30] Die Quellen gehen in Datum und Zahl auseinander: Treccani hält den 13. März 495 mit fünfundvierzig Bischöfen fest (neben zahlreichem Klerus und Laien), die von The See of Peter überlieferten Akten sind auf den 13. Mai 495 datiert und nennen fünfundfünfzig Bischöfe, während Wace von einer Synode von sechsundvierzig Bischöfen im selben Jahr spricht.^[31][32][33]

Bevor er die Absolution empfängt, muss Misenus eine feierliche Formel aussprechen, die namentlich Dioskur, Timotheus Ailuros, Petros Mongos, Petros Fullo, Akakios, «und alle ihre Nachfolger, Komplizen und Anhänger, und alle, die mit ihnen Gemeinschaft hielten», verurteilt.^[34] Die Synode begnügt sich nicht damit, einen Mann wiederherzustellen; sie veröffentlicht die Liste der anathematisierten Irrtümer, damit die Gemeinschaft Roms nicht zweideutig bleibt.

Auf dieser Synode von 495 findet sich laut Britannica die früheste erhaltene Bezeugung des Titels Vicarius Christi (Stellvertreter Christi) für einen Bischof von Rom.^[35][36] Vicariatsformeln finden sich schon bei seinen Vorgängern (Leo I.), und der Titel war damals nicht dem Bischof von Rom allein vorbehalten: Die Neuheit von 495 ist die ausdrückliche synodale Akklamation des vollständigen Titels für Gelasius.^[37] Der Titel, der in der mittelalterlichen Theologie der des Papstes werden wird, erscheint hier in einem präzisen Kontext: dem eines Sitzes, der beansprucht, im Namen Christi zu handeln, gegen eine kaiserliche Kanzlei, die den lehrmäßigen Frieden per Dekret herstellen möchte.

Kontext des Briefes an Anastasius

Der Brief Famuli vestrae pietatis (Brief 12 in der Ausgabe Thiel, Ep. 8 in der Patrologia Latina), datiert 494, antwortet auf kaiserliche Demarchen: Anastasius möchte, dass Rom aufhört, die Tilgung des Akakios aus den Diptychen zu fordern, und einen modus vivendi annimmt, der die universale Gemeinschaft ermöglichen würde. Gelasius antwortet mit Nein, doch er tut es in einem Brief, dessen Ton weder Invektive noch Diplomatie ist: Es ist eine lehrmäßige Darlegung, klar, dicht und in ziviler Hinsicht ehrerbietig.^[38]

Gelasius leugnet die kaiserliche Würde nicht. Er ehrt sie ausdrücklich: « sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo » — «als geborener Römer liebe, schätze und verehre ich den römischen Fürsten».^[39] Die gelasianische Festigkeit richtet sich nicht gegen die Person des Anastasius; sie betrifft die Grenze der kaiserlichen Zuständigkeit in der Ordnung des Heiligen.

Die zentrale Stelle: Duo sunt

Dann folgt die Formel, die laut Encyclopedia.com dazu berufen war, «das berühmteste Dokument der alten Kirche über die „zwei Gewalten", die es auf Erden gibt» zu werden (aus dem Englischen übersetzt).^[40]

«Es gibt, erhabener Kaiser, zwei Gewalten, durch die diese Welt hauptsächlich regiert wird: die heilige Autorität der Päpste und die königliche Gewalt.» — Hl. Gelasius I., Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[41]

Lateinisch: « Duo quippe sunt, imperator auguste, quibus principaliter mundus hic regitur : auctoritas sacrata pontificum et regalis potestas. »^[42]

Zwei Vokabeln sind entscheidend: auctoritas und potestas. Die auctoritas bezeichnet im römischen Recht die legitime Grundlage, die Bürgschaft, den anerkannten Ursprung einer Entscheidung. Die potestas bezeichnet die Zwangsgewalt, die Fähigkeit, die Ausführung zu erzwingen. In der römischen Zivilsprache besitzt der Senat die auctoritas; die Magistrate besitzen die potestas. Gelasius bedient sich dieser jedem römischen Leser bekannten Grammatik, um das Verhältnis zwischen Kirche und Kaiser zu qualifizieren: Die Kirche hat die begründende Autorität; der Kaiser hat die zivile Vollstreckungsgewalt.

Gravius est pondus sacerdotum: Warum das Priestertum schwerer wiegt

Die Fortsetzung erklärt, warum in dieser Dualität das Priestertum «von gewichtigerem Gewicht» ist:

«Von diesen beiden Gewalten ist die der Priester umso gewichtiger, als sie vor dem göttlichen Gericht sogar für die Könige selbst Rechenschaft ablegen müssen.» — Hl. Gelasius I., Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[43]

Die Begründung ist eschatologisch, nicht soziologisch. Gelasius sagt nicht, die Bischöfe seien den Kaisern im Sinn eines zivilen Befehls «übergeordnet». Er sagt, die Bischöfe trügen, weil sie vor Gott für das geistliche Leben der Könige selbst antworten, eine schwerere Verantwortung. Das ist eine Logik des göttlichen Gerichts, keine Logik politischer Hierarchie.

Eine Unterscheidung, keine Trennung

Moderner Leser, hüte dich vor der Projektion. Gelasius erfindet nicht die zeitgenössische Trennung von Kirche und Staat, verstanden als zwei unabhängige Ordnungen, in denen der Glaube keine öffentliche Sichtbarkeit hätte. Er schlägt eine geordnete Unterscheidung vor: zwei von Gott empfangene Gewalten, jede in ihrer eigenen Ordnung, die zusammenwirken müssen, ohne sich zu vermischen.

«Denn wenn in dem, was die Ordnung der öffentlichen Disziplin betrifft, die Bischöfe selbst euren Gesetzen gehorchen, in dem Wissen, dass euch die Herrschaft von oben verliehen wurde [...] mit welchem Eifer, frage ich, müsst nicht ihr denen gehorchen, die für die Austeilung der ehrwürdigen Mysterien bestellt sind?» — Hl. Gelasius I., Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[44]

Der Bischof gehorcht dem Kaiser in der zivilen Ordnung. Der Kaiser empfängt die Sakramente in der heiligen Ordnung. Die Dualität ist nicht symmetrisch: In jeder Ordnung ist die legitime Autorität eine andere. Aber in keiner von beiden darf die eine die andere aufsaugen.

Eine Formel für die folgenden Jahrhunderte

Der Historiker Walter Ullmann zeigt in seiner klassischen Studie Gelasius I (492–496) (1981), wie diese Formulierung die lateinische politische Theologie während des gesamten Mittelalters strukturieren sollte.^[45] Das Konstanzer Konzil, die Investiturstreitigkeiten, die Theorien des ordo coronationis, die Traktate Bellarmins und Suárez' über die indirekte geistliche Gewalt: Alle gehen auf Duo sunt zurück. Das Zweite Vatikanische Konzil verlängert dieselbe Intuition, wenn es lehrt, dass «die politische Gemeinschaft und die Kirche auf ihrem jeweiligen Gebiet voneinander unabhängig und autonom sind» und dass «beide, wenn auch unter verschiedenen Titeln, im Dienst der personalen und sozialen Berufung derselben Menschen stehen» (Zweites Vatikanum, Gaudium et spes, 76, § 3; vgl. KKK § 2245, der dessen § 2 zitiert).^[46]

Die römische Synode von 494 und die drei petrinischen Sitze

Im selben Jahr wie Famuli vestrae pietatis leitet Gelasius in Rom eine Synode, die ein Dekret in mehreren Teilen hervorbringt: Lehre vom Heiligen Geist, Schriftkanon, Lehre von den petrinischen Sitzen, anerkannte ökumenische Konzilien, approbierte patristische Schriften, Liste der verworfenen apokryphen Schriften.^[47][48] Wenn die endgültige Redaktion des «Decretum Gelasianum», wie die handschriftliche Tradition es überliefert, auch wahrscheinlich ins frühe 6. Jahrhundert zurückgeht, so wird doch der gelasianische Kern von 494 über den Primat und die petrinischen Sitze fest Gelasius zugeschrieben.^[49]

Rom nicht durch Konzilsbeschluss, sondern durch göttliche Einsetzung

Das Dekret formuliert den Primat so:

«Der erste Sitz des Apostels Petrus ist die römische Kirche, ohne Flecken und Runzeln.» — Römische Synode von 494 unter Gelasius^[50]

Lateinisch: « Est ergo prima Petri apostoli sedes Romana Ecclesia, non habens maculam, neque rugam, nec aliquid hujusmodi. »^[51]

Noch wichtiger: Das Dekret erklärt, woher dieser Primat kommt:

«Die heilige römische katholische und apostolische Kirche hat den Primat nicht durch die Beschlüsse irgendeiner Synode erlangt, sondern durch das evangelische Wort unseres Herrn und Erlösers: „Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich meine Kirche bauen."» — Römische Synode von 494 unter Gelasius^[52]

Diese Aussage ist lehrmäßig entscheidend. Sie besagt, dass der römische Primat keine Konzession der Konzilien ist (dass man ihn also nicht durch einen Konzilsbeschluss widerrufen kann), sondern eine göttliche Einsetzung, verankert in der Verheißung von Mt 16,18. Es ist die Sprache, die mehr als tausend Jahre später die Definitionen des Vaticanum I über den päpstlichen Primat wiederaufnehmen werden.^[53]

Die drei petrinischen Sitze

Das Dekret unterscheidet sodann drei «petrinische» Sitze nach je verschiedener Weise:

Diese Hierarchie ist keine Erfindung des Gelasius: Sie greift die Praxis der antiken Konzilien auf (Nicäa 325, Kanon 6). Doch Gelasius systematisiert sie in einer explizit petrinischen Logik. Der Platz Alexandrias und Antiochias ist nicht politisch; er ist kanonisch in der Sendung Petri verankert.^[54]

Die Ablehnung Konstantinopels als «zweites Rom»

Kanon 28 von Chalcedon (451) hatte Konstantinopel als «neuem Rom» einen zweiten Ehrenrang zuerkannt. Leo der Große hatte sich geweigert, diesen Kanon zu approbieren. Gelasius hält dieselbe Linie: Er weigert sich, Konstantinopel in der kirchlichen Hierarchie über Alexandria und Antiochia zu erheben.^[55]

«Gelasius wies den kaiserlichen Anspruch zurück, Konstantinopel sei in jedem anderen als politischen Sinn das „Neue Rom", und verweigerte ihm sogar den zweiten Ehrenplatz vor den ehrwürdigen Metropolitansitzen Alexandria und Antiochia.» — Henry Wace, Dictionary of Christian Biography^[56]

Für Gelasius hat der Primat keine politische Grundlage. Eine kaiserliche Hauptstadt schafft keinen apostolischen Sitz. Konstantinopel kann die Hauptstadt eines Reiches sein; es kann sich nicht an die Stelle eines von einem Apostel gegründeten Sitzes setzen. Diese römische Linie, von Gelasius formuliert, wird später eine der Wurzeln des Streits zwischen Rom und Byzanz.

Vicarius Christi: ein neuer Titel

Britannica stellt Gelasius als den ersten Papst vor, der Vicarius Christi («Stellvertreter Christi») genannt wurde — früheste erhaltene Bezeugung des Titels für einen Bischof von Rom, auf der römischen Synode von 495.^[57] Vor ihm waren die Päpste «Nachfolger Petri», «Bischöfe des Apostolischen Stuhles», «Stellvertreter Petri». Der Titel Vicarius Christi fügt eine Dimension hinzu: Der Papst handelt in der Ausübung seines Amtes im Namen und an der Stelle Christi.

Der Titel ist keine gelasianische Selbstproklamation. Er ist eine konziliare Akklamation der römischen Bischöfe, in einem präzisen Kontext: dem, in dem Rom Konstantinopel sagen muss, dass die katholische Gemeinschaft mit einem Kaiser nicht verhandelbar ist. Der Titel übersetzt lehrmäßig die kirchliche Souveränität, die der Tomus de anathematis vinculo rechtlich verteidigt.

Eine zähe Sekte in der Hauptstadt

Am Ende des 5. Jahrhunderts überlebt der Manichäismus — die im 3. Jahrhundert von Mani gegründete dualistische Religion — in Rom noch in klandestiner Form. Die Manichäer lehren, die Materie sei böse, das Fleisch sei das Werk des Bösen, und daher müsse der Wein (aus einer «materiellen» Frucht gewonnen und mit Blut assoziiert) gemieden werden. Für sie ist die Kommunion allein unter der Gestalt des Brotes akzeptabel; aus dem Kelch zu kommunizieren hieße, eine unreine Substanz zu berühren.^[58]

Gelasius ergreift diese lehrmäßige Besonderheit, um daraus eine disziplinarische Maßnahme zur Unterscheidung zu machen. Er erinnert daran, dass in Rom die eucharistische Kommunion unter beiden Gestalten, Brot und Wein, empfangen wird. Den Kelch zu verweigern ist keine fromme Option: Es ist im römischen Kontext ein Zeichen manichäischer Zugehörigkeit.

Die Kommunion unter beiden Gestalten als disziplinarische Maßnahme

Die Catholic Encyclopedia stellt diese römische Vorschrift als das von Gelasius gewählte Mittel vor, die Manichäer zu erkennen: Wer den Kelch verweigerte, entlarvte sich selbst, während wer ihn annahm, in der Tat die Einheit von Fleisch und Blut des fleischgewordenen Wortes bekannte.^[59]

«Zu bekennen, dass der konsekrierte Wein auch das Blut Christi ist, heißt zu bekennen, dass die Materie nicht das Böse ist und dass das Wort wahrhaft Fleisch geworden ist, indem es einen wirklichen Leib angenommen hat.» — Zusammenfassung der römischen Position unter Gelasius^[60]

Diese pastorale Maßnahme, einem präzisen Moment eigen, wird später aufgegeben werden, wenn sich der Kontext geändert hat. Sie begründet keine dogmatische Lehre über die absolute Notwendigkeit der Kommunion unter beiden Gestalten für die Laien: Sie veranschaulicht ein dauerhafteres Prinzip, die Souveränität der Kirche, die sakramentale Disziplin zur Verteidigung des Glaubens anzupassen.

Bücherverbrennung auf öffentlichem Platz

Gelasius befiehlt ebenfalls die Beschlagnahme und öffentliche Vernichtung der in Rom gefundenen manichäischen Bücher.^[61] Die Geste, die einen modernen Leser überraschen mag, muss in ihrem Kontext gelesen werden. In Rom waren die manichäischen Bücher Werkzeuge klandestiner Evangelisierung: Ihre öffentliche Vernichtung antwortete auf ihre klandestine Verbreitung. Der Bischof von Rom ist für die noch teilweise christlichen zivilen Autoritäten ein Garant des religiösen Friedens.

Eine später aufgegebene Reform

Als der römische Manichäismus verschwindet, verliert diese disziplinarische Maßnahme ihren pastoralen Daseinsgrund. Die lateinische Disziplin wird sich ab dem 12.–13. Jahrhundert zur Laienkommunion allein unter der Gestalt des Brotes entwickeln (Konstanzer Konzil 1415), unter Aufrechterhaltung der katholischen Lehre: Christus ist unter jeder Gestalt ganz gegenwärtig (Trienter Konzil, 21. Sitzung, 1562). Die gelasianische Maßnahme ist also keine dogmatische Lehre über die Notwendigkeit des Kelches; sie ist eine konjunkturelle Disziplin, die ihren Dienst erfüllt hat.

Ein heidnisches Fest, das überlebt

Die Lupercalien gehörten zu den ältesten religiösen Festen Roms, gefeiert jeweils am 15. Februar. Fast nackte junge Männer, die Luperci, liefen durch die Stadt und schlugen die Vorübergehenden mit einer Geißel aus Bocksfell, um die weibliche Unfruchtbarkeit zu bannen. Das Fest vermischte Reinigungsriten, Fruchtbarkeit und Gründungsmythos (Romulus und Remus, von der Wölfin im Lupercal gesäugt).^[62]

Am Ende des 5. Jahrhunderts ist Rom seit über einem Jahrhundert offiziell christlich. Doch ein Teil der senatorischen Aristokratie, getauft, finanziert und besucht weiterhin die Lupercalien — aus bürgerlicher Tradition, aus identitärer Nostalgie, aus Furcht vor den sozialen Folgen eines abrupten Verzichts. Gelasius hält diese Zweideutigkeit für inakzeptabel.

Andromachus und die zwiespältige christliche Aristokratie

Der Tractatus Adversus Andromachum, überliefert in der Collectio Avellana und ediert in der Sammlung Sources Chrétiennes (Bd. 65, Cerf, 1959), ist an den Senator Andromachus und an «andere Römer» gerichtet, die die Lupercalien aufrechterhalten wollten.^[63] Die wahrscheinlichste Datierung ist 495 oder 496.

Der unmittelbare Anlass ist aufschlussreich. Eine Seuche verwüstet Kampanien, und Andromachus führt sie wie andere Senatoren auf die Aussetzung der Lupercalien zurück: Ohne den rituellen Lauf der Luperci ließen die Götter die Pest sich einnisten.^[64] Das Argument ist typisch für das alte bürgerliche Heidentum: Das Fest garantiert die öffentliche Gesundheit, also bringt seine Abschaffung die Stadt in Gefahr.

Das Seuchenargument: ein entlarvter Aberglaube

Gelasius zerlegt das Argument mit unwiderleglicher Logik. Wenn die Lupercalien Rom vor der Pest schützten, wie erklären sich all die Seuchen, die auftraten, als die Lupercalien voll gefeiert wurden? Wenn sie die Fruchtbarkeit garantierten, wie erklären sich die vergangenen Unfruchtbarkeiten? Das paganistische Argument ist nicht verifizierbar und durch die Geschichte nicht verifiziert.

«Hätten die Lupercalien Roms Wohlergehen garantiert, so hätte Rom niemals gelitten. Doch die Geschichte zeigt, dass weder Seuchen noch Hungersnöte noch Kriege mit ihrer Feier oder Aussetzung zusammenhängen. Was ihr Staatsreligion nennt, ist nur ein niederer Aberglaube, an den eure Väter selbst nicht ernsthaft glaubten.» — Zusammenfassung des gelasianischen Arguments in Adversus Andromachum^[65]

Der Historiker Roger Pearse vermerkt unter Berufung auf die kritische Edition, dass Gelasius die verbliebenen Teilnehmer der Lupercalien als «niederen Pöbel» bezeichnet und anhand der römischen Quellen selbst nachweist, dass das Fest jede wirkliche religiöse Substanz verloren hat.^[66] Die Stärke des Tractatus liegt darin, dass er nicht nur den christlichen Glauben anruft: Er benutzt die klassische Kultur, um zu zeigen, dass die Paganisten selbst nicht mehr an das glauben, was sie verteidigen.

Der Mythos des ersetzten Valentinstags

Ein zäher, im 19. Jahrhundert popularisierter Mythos behauptet, Gelasius habe die Lupercalien durch den Valentinstag (14. Februar) oder durch die Darbringung im Tempel / Mariä Lichtmess (2. Februar) «ersetzt». Die Untersuchung von Jack B. Oruch und die Synthese von Roger Pearse zeigen, dass diese Ersetzung eine rückwirkende Erfindung ist, hauptsächlich dem Kardinal Cesare Baronio im 16. Jahrhundert zu verdanken.^[67]

Die historische Wirklichkeit ist nüchterner:

• Gelasius schafft die Lupercalien 495 ab.
• Die Darbringung im Tempel (2. Februar) ist seit dem 4. Jahrhundert in Jerusalem bezeugt (Bericht der Egeria), bevor sie in Rom eingeführt wurde — ohne direkten Bezug zu den Lupercalien.
• Der heilige Valentin wird am 14. Februar seit frühester Zeit als lokaler Märtyrer kommemoriert, ohne belegte Verbindung zum heidnischen Fest.

Die gelasianische Abschaffung «ersetzt» also nichts: Sie beseitigt schlicht einen bürgerlichen Kult, der leer geworden war, ohne ein Ersatzfest einzuführen. Das Argument von der «heidnischen Fortsetzung» des Christentums beruht in diesem präzisen Punkt auf einer Legende.

Was wirklich bleibt

Der Tractatus Adversus Andromachum ist in der Collectio Avellana erhalten und bleibt eine der kostbarsten Quellen über die religiöse Mentalität der römischen Aristokratie des 5. Jahrhunderts. Er zeigt eine getaufte Elite, die noch zwischen christlicher Identität und heidnischer Tradition schwankt; er zeigt einen Bischof von Rom, der diese Zweideutigkeit nicht länger duldet. Ab 495 verschwinden die Lupercalien aus dem offiziellen Kalender Roms.

Struktur in fünf Kapiteln

Der Text, den die handschriftliche Tradition unter dem Namen Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis («Dekret des Gelasius über die anzunehmenden und nicht anzunehmenden Bücher») überliefert, präsentiert sich in fünf Teilen:

1. Der Heilige Geist und die christologischen Titel
2. Der vollständige Schriftkanon (angenommene Bücher des Alten und Neuen Testaments)
3. Die drei petrinischen Sitze (Rom, Alexandria, Antiochia)
4. Die angenommenen ökumenischen Konzilien (Nicäa, Konstantinopel, Ephesus, Chalcedon) und die approbierten patristischen Schriften
5. Die Liste der verworfenen Apokryphen (Thomasevangelium, Petrusakten, Andreasakten, Petrusapokalypse usw.)^[68]

Der Bibelkanon fast identisch mit dem von Trient

Der biblische Kanon des Decretum liegt sehr nahe bei dem, den das Trienter Konzil 1546 festlegen wird:

• Altes Testament: alle hebräischen Bücher, plus die deuterokanonischen (Tobit, Judit, Weisheit, Jesus Sirach, 1–2 Makkabäer, Baruch in manchen Varianten).
• Neues Testament: vier Evangelien, Apostelgeschichte, vierzehn Paulusbriefe (Hebräerbrief eingeschlossen), sieben katholische Briefe, Apokalypse.^[69]

Diese Kontinuität zeigt, dass der lateinische katholische Kanon bereits Ende des 5. Jahrhunderts stabilisiert ist, lange vor den protestantischen Kontroversen des 16.–17. Jahrhunderts. Die alten Konzilien von Hippo (393) und Karthago (397, 419) sowie die Vetus Latina und die Vulgata des Hieronymus hatten diese Bücher bereits als inspiriert angenommen.

Die Liste der verworfenen Apokryphen

Der fünfte Teil des Dekrets zählt eine große Zahl apokrypher Schriften auf, die in der Spätantike kursierten: Evangelium nach Thomas, Evangelium nach Matthias, apokryphe Apostelakten mehrerer Apostel, pseudepigraphe Apokalypsen usw. Diese Liste dient Historikern des alten Christentums noch heute als Referenzinventar.^[70]

Die diskutierte Zuschreibung

Die modernen Herausgeber (namentlich Ernst von Dobschütz 1912) haben gezeigt, dass die endgültige Redaktion des Decretum, wie es uns überliefert ist, nicht streng gelasianisch sein kann, weil sie nach 496 lebende Väter zitiert.^[71] Die heute unter Forschern vorherrschende Hypothese lautet:

• Der Kern des Dekrets (Abschnitte über den Heiligen Geist, den petrinischen Primat und die Konzilien) geht auf die römische Synode von 494 oder 495 unter Gelasius zurück.
• Die endgültige Liste der Apokryphen ist wahrscheinlich in der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts angereichert und stabilisiert worden.
• Die überlieferte Form ist eine gelasianische Kompilation, kein päpstliches Autograf.

Warum das Dekret im Geist gelasianisch bleibt

Auch wenn die endgültige Redaktion etwas später liegt, bleibt das Dekret in einem starken Sinn «gelasianisch»: Es kodifiziert den Geist des Pontifikats des Gelasius, der zugleich den katholischen Kanon fixieren, den römischen Primat göttlichen Rechts aussprechen und die katholische Gemeinschaft von den orientalischen Häresien und heterodoxen Schriften abgrenzen wollte. Ob der endgültige Redaktor Gelasius selbst oder einer seiner unmittelbaren Nachfolger war, ändert nichts an der grundlegenden lehrmäßigen Zuschreibung.

Eine traditionelle Zuschreibung, eine komplexe Geschichte

Die lateinische liturgische Tradition nennt «Gelasianisches Sakramentar» (Sacramentarium Gelasianum) ein liturgisches Buch, das durch mehrere Handschriften überliefert ist, deren älteste (Vatikan Reg. lat. 316) aus der Mitte des 8. Jahrhunderts stammt. Die Catholic Encyclopedia vermerkt, dass dieses Sakramentar in seiner überlieferten Form «eigentlich dem folgenden Jahrhundert» angehöre — das heißt dem 6. oder 7. Jahrhundert, und nicht der Zeit des Gelasius.^[72]

Authentische gelasianische Hymnen, Präfationen und Kollekten

Doch das bedeutet nicht, dass Gelasius liturgisch nichts komponiert hätte. Die Catholic Encyclopedia bekräftigt, er habe «Hymnen, Präfationen und Kollekten verfasst und ein Standardmessbuch geordnet».^[73] Ein Teil dieses authentisch gelasianischen Materials überlebt, integriert in jüngere Schichten des sogenannten «gelasianischen» Sakramentars.

Das liturgische Werk des Gelasius ist also real, aber durch die Überlieferungen des 6.–8. Jahrhunderts gefiltert. Es obliegt den Liturgiewissenschaftlern, durch philologische und theologische Analyse die streng gelasianischen Schichten von den späteren fränkischen oder karolingischen Schichten zu scheiden.

Liturgiereform des Gelasius

Das Pontifikat ist ebenfalls geprägt von disziplinären Entscheidungen über das römische liturgische Leben: Weihen an den Quatembertagen, viergeteilte Aufteilung der kirchlichen Einkünfte (Arme, Kirchen, Bischof, niederer Klerus), Bußdisziplin in den suburbikarischen Diözesen Italiens.^[74] Alle diese Entscheidungen fügen sich in eine allgemeine Reform der Leitung der römischen Kirche, in einem Moment, in dem Italien keinen Westkaiser mehr hat und der Apostolische Stuhl seine eigenen Strukturen festigen muss.

Eine verschwenderische Mildtätigkeit gegenüber den Armen

Während seines Pontifikats zeichnet sich Gelasius durch eine verschwenderische Mildtätigkeit gegenüber den Armen Roms aus. Die Catholic Encyclopedia stützt sich auf das zeitgenössische Zeugnis des Dionysius Exiguus (Brief an den Priester Julian, PL 67, 231), um ihn als «a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity» zu beschreiben.^[75] Das römische Martyrologium (2004, am 21. November) bestätigt dieses Bild: Gelasius wird dort als in äußerster Armut Gestorbener gefeiert, um den Bedürftigen zu helfen.^[76]

Das von Dionysius Exiguus überlieferte Porträt

Dionysius Exiguus (Dionysius der Kleine), ein skythischer Mönch, der kurz nach dem Tod des Gelasius nach Rom kam, gibt in seinem Brief an den Priester Julian (PL 67, 231) ein strahlendes Porträt des verstorbenen Papstes. Die Catholic Encyclopedia überliefert das Wesentliche in einer berühmt gewordenen Formel — die ihre eigene ist, kein wörtliches Zitat des Dionysius:

«a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity» («ein wahrer Vater der Armen, der aufgrund seiner verschwenderischen Mildtätigkeit mit leeren Händen starb»). — Ambrose Coleman, Catholic Encyclopedia (1909), nach Dionysius Exiguus^[77]

Das Urteil ist kostbar. Dionysius Exiguus ist kein Hofpanegyriker: Er ist der bescheidene Ordner des «Osterzyklus» und der Erfinder der christlichen Zeitrechnung (Anno Domini). Wenn die von ihm überlieferte zeitgenössische Tradition zeigt, dass Gelasius mit leeren Händen starb, weil er so viel gegeben hatte, liefert sie ein glaubwürdiges zeitgenössisches Zeugnis über den asketischen Charakter des Papstes, über seine wirkliche Caritas gegenüber den römischen Armen und über die innere Dimension eines Pontifikats, das die politische Historiografie bisweilen auf seine Turniere mit Konstantinopel reduziert hat.

Ein Bischof als Verwalter des suburbikarischen Italiens

Über hundert Briefe und Fragmente sind aus dem Pontifikat des Gelasius erhalten; die von Treccani (Enciclopedia dei Papi) verzeichnete Bibliografie nennt als Aufbewahrungsorte namentlich die Patrologia Latina 59, die kritische Edition von Andreas Thiel (Epistolae Romanorum Pontificum genuinae, 1868, S. 285–613), die Monumenta Germaniae Historica, Auctores antiquissimi XII (1894, S. 389–392) und die von Otto Guenther edierte Collectio Avellana (1895–1898).^[78]

Diese Briefe zeigen einen Bischof-Verwalter, der auf die suburbikarischen Diözesen Italiens achtet: Lukanien, Bruttium, Picenum, Sizilien, Sardinien, Dalmatien. Disziplin der Kleriker, Weihen, Kirchengüter, kirchliche Gerichte, Rückgabe unrechtmäßig geweihter Sklaven, Rückkehr der Häretiker, Aufnahme der Konvertiten: Gelasius ist nicht nur der Theologe der zwei Gewalten, er ist auch der Ortsbischof, der konkret eine Kirche funktionieren lässt, aus der sich der kaiserliche Staat zurückgezogen hat.

Weihen und Gründung von Basiliken

Der Liber Pontificalis berichtet Zahlen und Bauten:

• Weihen: 32 Priester, 2 Diakone, 67 Bischöfe «für verschiedene Orte».^[79]
• Basiliken: Gelasius weiht eine Basilika der heiligen Euphemia (in Tibur bei Rom) und eine weitere den heiligen Nikander, Eleutherius und Andreas an der Via Lavicane.^[80]

Die bischöfliche Sorge ist konkret: weihen, dedizieren, bauen, leiten. Die großen Lehren des Briefes an Anastasius sind das Werk desselben Mannes, der 67 Bischöfe für Sitze im ganzen suburbikarischen Italien weiht.

Kampf gegen den verbliebenen Pelagianismus

Gelasius widmet mehrere Briefe dem Kampf gegen den Pelagianismus, der in manchen italienischen Milieus ein halbes Jahrhundert nach der anfänglichen Verurteilung durch Innozenz I. (417) und der Festigung durch Leo den Großen fortbesteht. Er erinnert die Bischöfe des Picenum an die katholische Gnadenlehre und die Autorität des Apostolischen Stuhles über die orientalischen Kontroversen des 5. Jahrhunderts.^[81]

Am 19. gestorben, am 21. November 496 beigesetzt

Die Quellen schwanken zwischen dem 19. November (von der Catholic Encyclopedia festgehaltenes Todesdatum) und dem 21. November (Datum, das Treccani und der römische liturgische Kalender bewahrt haben).^[82][83] Das Nebeneinander der beiden Daten erklärt sich wahrscheinlich so: Gelasius stirbt am 19. November, die Beisetzung erfolgt am 21., und der römische Kalender hält den Tag der Beisetzung als liturgisches Gedenken fest.

Die Beisetzung in Sankt Peter

Der Liber Pontificalis bekräftigt, dass Gelasius in der vatikanischen Petersbasilika beigesetzt ist, « XI kalendas decembris » (21. November).^[84] Dieses Detail ist bedeutsam. Sein Vorgänger Felix III. hatte Sankt Paul vor den Mauern gewählt; Gelasius kehrt zur vatikanischen Basilika zurück, nahe beim Grab Petri. Das ist kohärent mit seiner Theologie: Der Primat des Apostolischen Stuhles ist im Grab des Apostels Petrus verankert. Der Papst, der diese Lehre formuliert hat, ruht dort, wo sie ihren historischen und liturgischen Ursprung nimmt.

Das liturgische Gedenken am 21. November

Der römische Kalender hält das liturgische Gedenken des heiligen Gelasius am 21. November fest, dem Tag seiner Beisetzung.^[85] Das römische Martyrologium (Editio typica 2004, am 21. November, Nr. 5) feiert ihn mit diesen Worten: «Zu Rom, bei Sankt Peter, der heilige Gelasius I., Papst, hervorragend durch Lehre und Heiligkeit: Damit die kaiserliche Gewalt der Einheit der Kirche nicht schade, legte er als Erster klar die je eigenen Eigenschaften und die wechselseitige Freiheit der zwei Gewalten dar; von größter Liebe und von der Not der Armen bewegt, starb er in äußerster Armut, um den Bedürftigen zu helfen.»^[86]

Hat Gelasius die moderne Trennung von Kirche und Staat erfunden?

Nein. Die gelasianische Unterscheidung auctoritas / potestas ist keine Trennung im modernen Sinn (Laizität, Säkularisierung, zivile Indifferenz gegenüber der Religion). Sie ist eine geordnete Unterscheidung innerhalb der Christenheit: zwei von Gott empfangene Gewalten, in einer Gesellschaft, die christlich sein will, und die zusammenwirken müssen, ohne sich zu vermischen. Das Zweite Vatikanische Konzil spricht eher von wechselseitiger Unabhängigkeit und Autonomie der politischen Gemeinschaft und der Kirche im Dienst desselben menschlichen Wohls (Gaudium et spes, 76, § 3; vgl. KKK § 2245).^[87]

Die Moderne hat diese Unterscheidung spät säkularisiert: Die potestas wurde zur «religionsindifferenten laizistischen Gewalt», und die geistliche auctoritas wurde zur «Privatmeinung» reduziert. Gelasius schlägt nichts dergleichen vor. Seine Formel bleibt dennoch eine lehrmäßige Ressource, um die legitime Unterscheidung der Ordnungen zu denken, ohne in die theokratische Vermischung noch in den integralen Säkularismus zu fallen.

Ist das Decretum Gelasianum nicht eine Fälschung?

Nein, es ist keine Fälschung; es ist eine angereicherte gelasianische Kompilation. Die Forscher unterscheiden: (1) den Kern von 494–495, der auf die römische Synode zurückgeht und das Wesentliche der Lehre über den petrinischen Primat und den Kanon enthält; (2) die späteren Entwicklungen, hauptsächlich die endgültige Liste der Apokryphen, die in die erste Hälfte des 6. Jahrhunderts gehören.^[88]

Kein Teil ist gegen Rom «erfunden». Das Dekret spiegelt treu den Geist des Pontifikats des Gelasius und die damalige römische Praxis. Was sich ändert, ist nur der genaue Grad der textlichen Zuschreibung an die Hand des Papstes selbst. Für die Lehre bleibt die gelasianische Zuschreibung solide.

Hat Gelasius die Lupercalien wirklich durch den Valentinstag ersetzt?

Nein. Diese Legende, im 16. Jahrhundert durch Kardinal Baronio popularisiert, hat keine solide historische Grundlage. Die Untersuchung von Jack B. Oruch («St. Valentine, Chaucer, and Spring in February», Speculum, 1981) und die Synthese von Roger Pearse zeigen, dass der christliche Valentinstag nicht geschaffen wurde, um die Lupercalien zu «ersetzen», und dass die Darbringung im Tempel (2. Februar) in Jerusalem unabhängig von Rom bezeugt ist.^[89]

Gelasius hat die Lupercalien abgeschafft, ohne ein Ersatzfest einzuführen. Das «ersetzende» christliche Fest ist eine Konstruktion der Moderne, rückwirkend auf das 5. Jahrhundert projiziert.

Warum die Gemeinschaft mit Konstantinopel so hartnäckig verweigern?

Weil die antike Gemeinschaft keine Fassadendiplomatie ist. Solange die Namen des Akakios, des Petros Mongos und ihrer kompromittierten Nachfolger in den Diptychen von Konstantinopel blieben, bekannte Rom öffentlich, dass es nicht dieselbe Liturgie teile. Diese Namen zu tilgen war keine posthume persönliche Demütigung; es war die sichtbare Korrektur einer fälschlich zur Schau gestellten Gemeinschaft.

Gelasius verweigerte die Gemeinschaft nicht aus charakterlicher Härte. Er weigerte sich, eine Einheit zu proklamieren, die real nicht existierte. Diese pädagogische Unnachgiebigkeit wird sich auszahlen: Sie ist es, die 519 unter Hormisdas die wahre Versöhnung ermöglichen wird, mit der «Hormisdas-Formel», die ohne Zweideutigkeit den römischen Primat und die Lehre von Chalcedon aussprechen wird.

Muss man in Gelasius einen Vorläufer des theokratischen Mittelalters sehen?

Nein, nicht im karikaturhaften Sinn. Gelasius behauptet nicht, der Papst regiere politisch das Reich; er sagt, der Kaiser empfange die Sakramente von der Kirche und gehorche der Lehre in der geistlichen Ordnung, ohne darum aufzuhören, in der zivilen Ordnung souverän zu sein. Die Theorie der «Fülle der Gewalt» (plenitudo potestatis), wie sie Innozenz III. oder Bonifatius VIII. im Mittelalter entwickeln werden, geht über Gelasius hinaus und bildet eine eigene mittelalterliche Ausarbeitung.

Gelasius liefert die Grammatik (auctoritas / potestas) und die theologische Begründung (das Priestertum antwortet vor Gott für die Seele der Könige). Er liefert nicht die mittelalterliche Konstruktion einer päpstlichen Gewalt «über» allen zivilen Gewalten. Diese «hierokratische» Lesart des Spätmittelalters ist eine Interpretation, je nach Kontext legitim oder anfechtbar, die sich aber nicht mit dem gelasianischen Brief identifiziert.

War Gelasius ein authentischer Heiliger?

Ja. Erwiesen ist, dass der römische Kalender sein liturgisches Gedenken am 21. November bewahrt, dem Jahrestag seiner Beisetzung.^[90] Die Catholic Encyclopedia vermerkt, sein persönliches Gedächtnis sei geprägt von «einem Geist des Gebets, der Buße und des Studiums» sowie von einer solchen Mildtätigkeit, dass er «mit leeren Händen starb» (Colemans Formulierung nach Dionysius Exiguus, PL 67, 231).^[91] Der Titel des Heiligen wird ihm durch die römische Tradition, das Martyrologium und die offizielle Liste des Heiligen Stuhles bewahrt.^[92] Seine Heiligkeit ist also keine bloße Verwaltungskonvention: Sie ist durch die Zeitgenossen, den Volkskult und die kontinuierliche liturgische Überlieferung bezeugt.

Der heilige Gelasius I. gehört zu den seltenen Päpsten der Spätantike, deren lehrmäßige Dichte mit ihrer institutionellen Ausstrahlung wetteifert. In viereinhalb Jahren hat er geschmiedet oder mitgeschmiedet: die Lehre von den zwei Gewalten (Duo sunt), die Verwurzelung des petrinischen Primats im Wort Christi, die Liste der drei petrinischen Sitze, den Titel Vicarius Christi, die Verteidigung der kirchlichen Souveränität im Tomus de anathematis vinculo, die Abschaffung der Lupercalien, den Kampf gegen die Manichäer, den römischen Bibelkanon nahe dem von Trient.

Seine Festigkeit gegenüber Anastasius ist keine psychologische Starrheit. Sie ist die Überzeugung, dass der Friede der Kirche nicht durch ein kaiserliches Edikt hergestellt werden kann und dass die katholische Gemeinschaft kein ziviler Akt ist. Seine Caritas gegenüber den römischen Armen ist kein isoliertes Gefühl. Sie ist der konkrete Ausdruck eines Priestertums, das «vor Gott, vor dem göttlichen Gericht, sogar für die Könige antwortet».

Die folgenden Jahrhunderte werden aus Duo sunt die Grammatik ihrer eigenen Debatten ziehen. Das Vaticanum I wird den päpstlichen Primat in einer Sprache formulieren, deren Grundlagen Gelasius gelegt hat. Der zeitgenössische Katechismus (KKK § 2245) erbt ihn noch. Der heilige Gelasius ist kein Papst des Übergangs: Er ist ein Papst der Grundlegung.

• Heiliger Papst Felix III. — unmittelbarer Vorgänger des Gelasius, der das Akakianische Schisma eröffnet.
• Heiliger Papst Leo der Große — Papst des Tomus an Flavian und der chalcedonischen Definition, lehrmäßige Quelle des Gelasius.
• Konzil von Chalcedon — Bekenntnis Christi in zwei Naturen, von Gelasius gegen das Henotikon verteidigt.
• Heiliger Papst Simplicius — Übergangspapst zwischen dem endenden Westreich und dem gelasianischen Papsttum.
• Heiliger Papst Damasus I. — der andere Papst, der oft mit der Fixierung des römischen Bibelkanons verbunden wird.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte — Kontext des von Gelasius bekämpften Manichäismus und Monophysitismus.