Papst heiliger Damasus I. (366-384)

Der Papst eines katholischen Roms, das sichtbar wird

Damasus kommt nach einer Generation von Krisen. Sein Vorgänger Liberius erlebte das Exil unter Constantius II., die Einsetzung Felix' II., die umstrittene Rückkehr und ein schwieriges lateinisches Gedächtnis.^[6] Beim Tod des Liberius sind die römischen Brüche nicht verheilt: Zwei Gruppen wählen zwei Bischöfe, Damasus und Ursinus, und die Auseinandersetzung greift rasch auf die Basiliken über.

Dieser gewaltsame Anfang darf das geschichtliche Ergebnis nicht verdecken. Unter Damasus hört Rom auf, nur die alte Kaiserstadt zu sein, in der die Christen Kultstätten besitzen. Es wird deutlicher das apostolische Rom: die Stadt des Petrus und des Paulus, die Stadt der Märtyrer, der Stuhl, der im Namen Nicäas spricht, und das Zentrum, wo Hieronymus an einer sichereren lateinischen Bibel arbeitet.

Der Papst des Hieronymus und der Vulgata

Die dauerhafteste Tat des Damasus besteht wahrscheinlich darin, den heiligen Hieronymus zur Revision der alten lateinischen Bibelübersetzungen gedrängt zu haben. Im Jahr 382 ist Hieronymus in Rom ; er wird Berater, Sekretär und Freund des Damasus. Die Tradition der Vulgata beginnt konkret mit der Revision der Evangelien, die der Papst von einem Gelehrten erbittet, der fähig ist, die lateinischen Fassungen mit dem griechischen Text zu vergleichen.^[7][8]

Hieronymus stellt seine Arbeit nicht als bequeme persönliche Initiative dar. In seiner Vorrede zu den Evangelien an Damasus schreibt er, der Papst zwinge ihn, aus einem alten ein neues Werk zu machen, inmitten divergierender Handschriften, die über die ganze christliche Welt verstreut sind.^[9]

„Du zwingst mich, aus dem alten ein neues Werk zu machen.“ — Heiliger Hieronymus an Damasus, Vorrede zu den Evangelien (Arbeitsübersetzung Ignispedia)^[10]

Der Papst, der den Märtyrern ein Gedächtnis gibt

Damasus hat auch eine fast archäologische Bedeutung. Er sucht die Gräber der Märtyrer auf, restauriert Grabstätten, lässt Gedichte durch den Kalligraphen Furius Dionysius Filocalus einmeißeln und fixiert in Stein ein römisches Gedächtnis, das Verfolgungen, Umbettungen und Vergessen hätten zerstreuen können.^[11][12]

Diese Arbeit ist nicht dekorativ. In einer nun vom Reich geehrten Kirche erinnert Damasus daran, dass das christliche Rom nicht auf der kaiserlichen Gunst ruht, sondern auf den Aposteln und den Zeugen, die ihr Blut gegeben haben. Die Katakomben werden eine Schule: Man liest dort Namen, Orte, Tugenden, Konflikte, Hoffnungen.

Tabelle der Hauptzeugen

Die Methode muss hierarchisch bleiben. Die Pontifikatsdaten sind sicher ; der Konflikt mit Ursinus ist gewiss, aber von parteiischen Zeugen erzählt ; die Beziehung zu Hieronymus ist sehr belastbar ; das Detail des römischen Bibelkanons von 382 ist wichtig, aber in seiner Überlieferung umstritten ; die Epigramme sind Primärquellen zum Märtyrergedächtnis, kein Tagebuch des Pontifikats.

Der Heilige Stuhl und die Grundchronologie

Die offizielle Liste des Heiligen Stuhls gibt Damasus ein Pontifikat, das am 1. Oktober 366 begann und am 11. Dezember 384 endete.^[13] Diese beiden Daten strukturieren das Dossier. Sie stellen Damasus unmittelbar nach den Tod des Liberius, in eine noch von den Folgen der Affäre um Felix II. gespaltene römische Kirche, und kurz vor Siricius, mit dem man oft die klassischere Form der päpstlichen Dekretalen verbindet — jener Briefe, durch die der Papst Fragen der kirchlichen Disziplin entscheidet und die in der ganzen Kirche Autorität besitzen.

Die Catholic Encyclopedia präzisiert, Damasus sei bereits Diakon in der Kirche seines Vaters, dann Priester in Rom gewesen, vor seiner Wahl.^[14] Der Liber Pontificalis nennt ihn natione Hispanus („von Nationalität ein Spanier“, Übers. Loomis)^[15], während die Catholic Encyclopedia meint, er scheine in Rom geboren zu sein, wo er jedenfalls im Dienst der Kirche des Märtyrers heiligen Laurentius aufwuchs^[16]. Seine Familie ist durch seinen Vater Antonius wahrscheinlich hispanischer Herkunft, aber Damasus selbst gehört ganz zum christlichen Rom.

Ammian und die Gewalt der Wahl

Das Zeugnis des Ammianus Marcellinus ist kostbar, weil er kein Christ ist. Als heidnischer Historiker betrachtet er die römischen Kämpfe mit strenger Distanz. Er stellt fest, dass das römische Bischofsamt Ehren, Reichtümer und Einfluss anzieht ; er versteht daher, warum die Wahl von 366 zu einem Stadtkampf werden konnte.^[17]

Man darf Ammian nicht zum absoluten Richter der Kirche machen. Er sieht vor allem das Äußere: Prozessionen, Faktionen, besetzte Basilika, Tote, gesellschaftliches Prestige. Aber sein Blick erinnert an eine unbequeme Wahrheit: Der öffentliche Sieg des Christentums setzt auch den Klerus der Versuchung weltlicher Größe aus.

Die parteiischen Quellen des ursinianischen Schismas

Der Libellus precum des Faustinus und des Marcellinus, zweier luziferianischer Priester — das heißt Anhänger des Lucifer von Cagliari, die jede Versöhnung mit den aus dem Arianismus zurückgekehrten Bischöfen ablehnten —, klagt Damasus mit äußerster Heftigkeit an und stellt Ursinus als den wahren Erwählten dar.^[18] Die alte Notiz über Ursinus im Dictionary of Christian Biography fasst das Problem zusammen: Hieronymus, Rufinus, Sokrates und Sozomenos stellen die reguläre Wahl auf die Seite des Damasus ; Faustinus und Marcellinus verteidigen dagegen die ursinianische Version.^[19]

Der vorsichtige Schluss lautet: Es gab wohl Gewalt, Tote und zivile Eingriffe ; die Wahl des Damasus wurde von den kirchlichen und zivilen Autoritäten anerkannt ; die Anklagen der Anhänger des Ursinus sind als Faktionsdossier zu lesen, nicht als neutrales Urteil.

Zwei Gruppen als Erbe des Liberius und des Felix

Der Konflikt von 366 kommt nicht aus dem Nichts. Unter Liberius hatte ein Teil des Klerus und des Volkes Felix II. akzeptiert oder unterstützt, der während des Exils des rechtmäßigen Papstes eingesetzt worden war. Nach der Rückkehr des Liberius ist die sichtbare Gemeinschaft wiederhergestellt, aber die Treuebindungen der Krise bleiben. Damasus wird oft der Gruppe zugerechnet, die Felix schließlich anerkannt hatte, während Ursinus sich auf einen Teil der alten Anhänger des Liberius stützt.^[20]

Dieser Ursprung erklärt die Gewalt der Wahl. Es ist nicht nur ein persönlicher Wettstreit. Es ist die Wiederaufnahme eines Bruchs, den Arianismus, Exil, Vierteltreue und das schmerzliche Gedächtnis des vorangehenden Pontifikats geöffnet hatten.

Ursinus, Rivale und Gegenpapst

Ursinus, oder Ursicinus, wird von seinen Anhängern in Opposition zu Damasus gewählt. Die alten Notizen berichten, er habe die Weihe in einer Kirche namens Sicininus oder Sicinus erhalten, während Damasus anderweitig von der Mehrheit anerkannt wurde.^[21] Die Zusammenstöße verlagern sich dann auf mehrere römische Orte, darunter nach manchen Rekonstruktionen die Basilika von Sicininus und Santa Maria Maggiore.

Die zivile Gewalt verbannt schließlich Ursinus. Eine spätere römische Synode, dann das Konzil von Aquileia von 381, wo der heilige Ambrosius eine wichtige Rolle spielt, erkennen Damasus an und brandmarken Ursinus als Usurpator.^[22]

Die Ehebruchsanklage und die Entlastung des Damasus

Die Gegner des Damasus bleiben beim Schisma nicht stehen. Im Jahr 378 wird vor der kaiserlichen Autorität eine Ehebruchsanklage gegen ihn erhoben. Die Catholic Encyclopedia berichtet, Kaiser Gratian habe ihn entlastet, dann habe ihn eine römische Synode von vierundvierzig Bischöfen freigesprochen und die Ankläger exkommuniziert.^[23]

Dieser Punkt verdient Erwähnung ohne Voyeurismus. Er zeigt, dass die ursinianische Anfechtung das Pontifikat weiter vergiftete. Aber er zeigt auch, dass Damasus kein im Schatten angefochtener Parteiführer bleibt: Er wird rechtlich, dann kirchlich, in seinem Stuhl bestätigt.

Was die Affäre offenbart

Der Anfang des Damasus gehört zu den herbsten Mahnungen der Papstgeschichte: Die Heiligkeit eines Papstes bedeutet nicht, dass seine Wahl von Frieden umgeben war, noch dass alle seine Anhänger heilig gehandelt hätten. Die Kirche heiligt keine Umstände ; sie beurteilt ein Leben und einen Dienst in ihrer Gesamtheit.

Im Fall des Damasus gibt die Folge des Pontifikats der Gestalt ihr wahres Gewicht. Der Papst, der durch eine gewaltsame Krise eintritt, wird ein Verteidiger Nicäas, ein Beschützer des Hieronymus, ein Dichter der Märtyrer und ein Organisator des römischen Gedächtnisses.

Nach Nicäa und Konstantinopel

Damasus regiert nach Nicäa I., aber bevor die nizänische Rezeption endgültig stabilisiert ist. Arianismus, Mazedonianismus und Apollinarismus spalten den Osten ; der Westen muss den Glauben an den dem Vater wesensgleichen Sohn und die Gottheit des Heiligen Geistes verteidigen.^[24] Konkret leugnete der Apollinarismus, dass Christus eine vollständige menschliche Seele angenommen habe, während der Mazedonianismus die volle Gottheit des Heiligen Geistes leugnete.

Die Catholic Encyclopedia gibt an, Damasus habe Apollinarismus und Mazedonianismus auf zwei römischen Synoden von 368 und 369 verurteilt.^[25] Einer älteren Geschichtsschreibung folgend fügt sie hinzu, er habe Legaten zum Konzil von Konstantinopel von 381 entsandt, das gegen diese Häresien einberufen worden sei ; doch dieses Konzil war zunächst nur orientalisch, und die Argumente, es als von Damasus einberufen zu sehen, werden als ungültig beurteilt: Rom ist dort nicht vertreten, auch wenn Damasus sich seinem Symbol anschließend anschloss, nach dem von Photius berichteten Zeugnis.^[26] Auch wenn Rom nicht alle orientalischen Beratungen beherrscht, nimmt es an der Verteidigung der nizänischen Orthodoxie teil.

Auxentius von Mailand und das Kommen des Ambrosius

Die römische Synode von 369 oder 370 verurteilt auch Auxentius, den arianischen Bischof von Mailand.^[27] Dieser bleibt dennoch bis zu seinem Tod 374 im Amt. Da wird Ambrosius, noch Katechumene und ziviler Statthalter, zum Bischof von Mailand akklamiert.

Damasus und Ambrosius gehören also demselben kirchlichen Moment an: jenem, in dem der lateinische Westen allmählich aus den nachnizänischen Zweideutigkeiten heraustritt und eine Generation großer Lehrverteidiger hervortreten sieht. Ambrosius wird später stark gegen Ursinus und für die Anerkennung des Damasus wirken.^[28]

Priscillian: der abgewiesene Appell

Der Fall des Priscillian, der 380 auf dem Konzil von Saragossa verurteilt wurde, zeigt eine andere Seite des Pontifikats. Priscillian appelliert an Damasus, doch ohne Erfolg.^[29] Die Folge des Dossiers, mit seiner Hinrichtung unter Maximus im Jahr 385, reicht über das Pontifikat des Damasus hinaus und wird eine dramatische Frage stellen: Wie weit darf die zivile Gewalt in Häresieangelegenheiten eingreifen?

Für Damasus bestätigt die Episode vor allem, dass Rom bereits als Ort des Lehrappells wahrgenommen wird. Selbst ein verurteilter Spanier sucht beim Papst einen Ausweg.

Das Edikt von Thessaloniki: der Glaube des Damasus wird Reichsnorm

Am 27. Februar 380 erlassen die Kaiser Gratian, Valentinian II. und Theodosius das Edikt Cunctos populos. Der Text befiehlt den Völkern des Reichs, der Religion zu folgen, die der Apostel Petrus den Römern überliefert hat, jener, der der Pontifex Damasus und Petrus von Alexandrien folgen.^[30]

„Wir wollen, dass alle Völker in jener Religion verharren, die der göttliche Apostel Petrus den Römern überliefert hat, die bis heute von ihm her kundgetan offenbar ist und der klar der Pontifex Damasus und Petrus, Bischof von Alexandrien, folgen.“ — Edikt von Thessaloniki, 27. Februar 380 (Arbeitsübersetzung Ignispedia)^[31]

Dieses Edikt schafft nicht den katholischen Glauben. Es macht den Kaiser nicht zur Quelle der Orthodoxie. Es anerkennt politisch eine kirchliche Norm: Der trinitarische Glaube Nicäas, bekannt von Rom und Alexandrien, wird zur öffentlichen Referenz des Reichs.

Warum die lateinischen Evangelien revidieren?

Vor Hieronymus verwenden die lateinischen Kirchen mehrere Bibelfassungen, oft unter dem Namen Vetus Latina zusammengefasst. Diese Übersetzungen sind kostbar, aber divergent. Für Liturgie, Predigt und Lehrstreit wird diese Vielfalt zum Problem: Welche Worte lesen? Welche Fassung zitieren? Wie die Varianten korrigieren?

Damasus bittet daher Hieronymus, die Evangelien anhand des Griechischen zu revidieren. Britannica fasst die Sequenz zusammen: 382 beauftragt Damasus Hieronymus mit einer annehmbaren lateinischen Fassung ; die Revision der Evangelien erscheint um 383 ; später wird Hieronymus das Alte Testament aus dem Hebräischen übersetzen und diesen Prozess um 405 abschließen.^[32]

Die Vorrede zu den Evangelien: ein programmatischer Text

Die Vorrede des Hieronymus an Damasus ist zentral, weil sie das Textproblem in einfachen Worten erklärt. Die lateinischen Handschriften sind verstreut, voneinander verschieden ; Hieronymus muss beurteilen, welche mit der griechischen Wahrheit übereinstimmen.^[33]

„Wenn man den lateinischen Exemplaren Glauben schenken soll, so mögen sie antworten: welchen? Es gibt fast so viele Formen wie Handschriften.“ — Heiliger Hieronymus, Vorrede zu den Evangelien (Arbeitsübersetzung Ignispedia)^[34]

Der Satz zeigt, dass die Vulgata nicht aus ästhetischer Laune geboren ist. Sie entsteht aus einem kirchlichen Bedürfnis: dem lateinischen Westen einen stabileren, quellentreueren, kirchlich nährenderen Text zu geben.

Damasus, biblischer Ratgeber mehr als Übersetzer

Damasus übersetzt die Bibel nicht. Er erkennt den Mann, der dazu fähig ist, und gibt ihm die Autorität, das Werk zu unternehmen. Die Briefe des Hieronymus zeigen auch, dass Damasus ihm präzise exegetische Fragen stellt: den Sinn von Hosanna, die Erklärung des Gleichnisses vom verlorenen Sohn und andere Bitten, in denen der Papst als aufmerksamer Leser der Schrift erscheint.^[35]

Diese Beziehung ist geistlich schön. Der Papst beschlagnahmt das Wissen nicht ; er ruft es. Hieronymus, der bisweilen schroff ist, stellt sein philologisches Genie in den Dienst der römischen Kirche. Damasus gibt den Anstoß ; Hieronymus gibt die Kompetenz ; die lateinische Kirche wird jahrhundertelang die Frucht dieser Begegnung empfangen.

Die Vulgata ist nicht sofort vereinheitlicht

Man muss jedoch eine Vereinfachung vermeiden. Die „Vulgata“ als gemeinsame lateinische Bibel kommt nicht fertig aus dem Büro des Damasus. Hieronymus revidiert zuerst die Evangelien ; das Alte Testament aus dem Hebräischen kommt später ; die Annahme erfolgt schrittweise ; erst im Mittelalter wird die gemeinsame lateinische Bibel diesen Namen voll tragen.^[36]

Das Erbe des Damasus bleibt dennoch entscheidend: Ohne seine Bitte von 382 hätte die Bewegung nicht dieselbe Form angenommen. Der Papst steht am institutionellen Ursprung der großen lateinischen Bibelstabilisierung.

Ein wichtiges, aber präzise zu formulierendes Dossier

Die Synode von Rom 382 unter Damasus wird traditionell mit einer kanonischen Liste der biblischen Bücher verbunden, überliefert in dem unter dem Namen Decretum Gelasianum oder „Dekret des Damasus“ bekannten Dossier.^[37] Diese Liste entspricht substanziell dem später von Hippo, Karthago, Florenz und Trient rezipierten katholischen Kanon.

Doch das Überlieferungsdossier ist umstritten. Der erhaltene Text des Decretum Gelasianum enthält spätere Schichten und wurde lange mit Papst Gelasius verbunden. Moderne Historiker debattieren, was genau auf die damasianische Synode von 382 zurückgeht.^[38]

Die vorsichtige Formulierung lautet daher: Eine unter Damasus 382 gehaltene römische Synode spielte eine Hauptrolle in der lateinischen Kanonstradition ; die unter damasianischem Namen überlieferte kanonische Liste ist sehr wichtig, muss aber mit den Vorsichten der Textkritik gelesen werden.

Die Verbindung zu Hieronymus

Die Kanonfrage und die Evangelienrevision sind keine zwei getrennten Dossiers. In Rom, um Damasus, fragt sich die lateinische Kirche, welche Bücher als Schrift zu lesen sind und in welcher Textform sie zu lesen sind. Hieronymus ist in diesem Klima präsent, auch wenn er die römischen Entscheidungen nicht immer so zitiert, wie ein moderner Historiker es wünschte.^[39][40]

Diese Verbindung erklärt, warum Damasus in katholischen Bibeldebatten oft angeführt wird. Er hat den Kanon nicht „erfunden“ ; er empfängt, ordnet und verteidigt eine kirchliche Tradition, die schrittweise bestätigt werden wird.

Die katholische Lektion

Das Dossier Damasus-Kanon erinnert an eine einfache Wahrheit: Die Bibel der Kirche fällt nicht als gedrucktes Inhaltsverzeichnis vom Himmel. Sie wird empfangen, gelesen, unterschieden, überliefert, verteidigt in der Gemeinschaft der Kirche. Die römische Autorität ersetzt nicht die Schrift ; sie dient der Anerkennung der Schrift.

Diese Lektion bleibt gegenüber der sola scriptura entscheidend. Wenn die Schrift als Wort Gottes zu lesen ist, muss man noch wissen, welche Bücher zur Schrift gehören. Die Kanongeschichte zeigt, dass diese Anerkennung über die Tradition und die kirchliche Autorität verläuft.

Rom, apostolischer Stuhl

Damasus entwickelt stark die Sprache der Sedes Apostolica, des apostolischen Stuhls — des Ausdrucks, mit dem die Kirche von Rom sich als auf den Apostel Petrus gegründet bezeichnet. Die Catholic Encyclopedia berichtet eine dem damasianischen Dossier zugeschriebene Aussage: Die kirchliche Oberhoheit der römischen Kirche beruhe nicht auf konziliaren Dekreten, sondern auf den Worten Christi selbst an Petrus in Matthäus 16, 18.^[41]

Die Formel ist wichtig, weil sie den römischen Primat in sein theologisches Fundament stellt: nicht die politische Bedeutung Roms, nicht die kaiserliche Erinnerung, nicht ein bloßer Ehrenvorrang, sondern das Bekenntnis des Petrus und das Wort Christi.

Der Tomus Damasi und die Lehrverurteilungen

Der Name des Damasus ist auch mit einer Gesamtheit lehrmäßiger Anathemata verbunden — feierlicher Verurteilungen präziser Irrtümer —, oft Tomus Damasi genannt, überliefert in den konziliaren Sammlungen. Diese Texte verurteilen verschiedene trinitarische und christologische Irrtümer des 4. Jahrhunderts.^[42]

Ihr Interesse liegt darin, ein lehrmäßiges Rom zu zeigen. Damasus ist nicht nur Verwalter oder Mäzen der Katakomben ; er greift in das Vokabular des Glaubens ein: Vater, Sohn, Heiliger Geist, Inkarnation, Einheit Christi, nizänische Orthodoxie.

Das Bekenntnis namens Fides Damasi

Der Katechismus der Katholischen Kirche zitiert eine alte, oft der Fides Damasi zugeschriebene Formel: „Gott ist einer, aber nicht einsam“.^[43] Diese Formel fasst das trinitarische Gleichgewicht bewundernswert zusammen: ein einziger Gott, keine isolierte Monade, sondern Gemeinschaft des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes.

„Gott ist einer, aber nicht einsam.“ — Fides Damasi, zitiert vom Katechismus der Katholischen Kirche^[44]

Auch wenn die genauen Zuschreibungen der damasianischen Texte Stück für Stück zu prüfen sind, ist die lehrmäßige Rezeption klar: Der Name des Damasus gehört zur großen lateinischen Konsolidierung des trinitarischen Glaubens.

Filocalus: eine Schrift für das heilige Gedächtnis

Damasus lässt seine Gedichte durch Furius Dionysius Filocalus einmeißeln, den berühmten Kalligraphen, der auch am Chronographen von 354 gearbeitet hatte. Die filocalianische Schrift, monumental und elegant, gibt den damasianischen Inschriften eine wiedererkennbare visuelle Einheit.^[45][46]

Diese Wahl ist theologisch. Ein schlecht gemeißeltes Gedächtnis kann verschwinden ; ein schönes Gedächtnis zieht den Pilger an, macht das Grab lesbar, lehrt den Augen den Glauben. Damasus versteht, dass die sichtbare Kirche eine Pädagogik der Orte braucht.

Petrus und Paulus in Sankt Sebastian

Eines der berühmtesten Epigramme betrifft das Gedächtnis von Petrus und Paulus in der Basilika Sankt Sebastian an der Via Appia, wo eine Tradition die zeitweilige Übertragung der Apostelleiber zur Zeit Valerians verortete.^[47][48]

Damasus bekräftigt darin, der Osten habe die Jünger gesandt, aber Rom habe verdient, sie als Bürger zu behalten — um ihres Blutes willen. Die Formel sagt alles: Petrus und Paulus sind keine politischen Trophäen ; sie werden durch das Martyrium Römer. Hier das ganze Epigramm (Arbeitsübersetzung Ignispedia):

„Wisse, dass die Heiligen zuerst hier gewohnt haben, du, der du zugleich die Namen des Petrus und des Paulus suchst. Der Osten hat ihre Jünger gesandt, wir bekennen es gern: Aber Rom hat es eher verdient, als seine Bürger jene zu verteidigen, die um des Verdienstes ihres Blutes willen — nachdem sie Christus durch die Sterne gefolgt sind, die ätherischen Buchten und das Reich der Gerechten gewonnen haben. Möge Damasus euer Lob verkünden, ihr neuen Sterne.“ — Heiliger Damasus I., Epigramm XIX, über Petrus und Paulus (Arbeitsübersetzung Ignispedia)^[49]

Sixtus II., Marcellus, Eusebius, Tarcisius

Mehrere benachbarte Ignispedia-Artikel verwenden Damasus bereits als Hauptquelle: das Epitaph auf Sixtus II. zeigt den von Soldaten ergriffenen Hirten ; jenes auf Marcellus I. beschreibt die Krise der lapsi ; jenes auf Eusebius nennt Heraclius und die gewaltsame Spaltung des Volkes ; jenes auf Tarcisius feiert den jungen Verteidiger der Eucharistie: „Der heilige Tarcisius trug die Sakramente Christi ; von einer rasenden Schar bedrängt, die sie den Profanen ausliefern wollte, zog er es vor, zu Tode getroffen seine Seele hinzugeben, statt den wütenden Hunden die himmlischen Glieder auszuliefern (Arbeitsübersetzung Ignispedia).“^{[50][51][52][53]}

Damasus ist also ein liturgischer Historiker vor der Zeit. Ohne ihn wäre ein Teil des römischen Gedächtnisses der Märtyrerpäpste und Bekenner weit ärmer.

Patron der Archäologen?

Die modernen Heiligennotizen stellen ihn als Patron der Archäologen vor.^[54] Dieses Patronat ist ein späterer Gebrauch, kein Titel des 4. Jahrhunderts: Es folgt logisch aus seinem Wirken — aufsuchen, identifizieren, restaurieren, beschriften. Aber man muss präzisieren, dass er keine Archäologie im zeitgenössischen wissenschaftlichen Sinn betreibt. Er tut für seine Zeit Besseres: Er rettet das christliche Gedächtnis mit den liturgischen, poetischen und topographischen Mitteln des 4. Jahrhunderts.

Eine nun angesehene Kirche

Das Pontifikat des Damasus spielt sich in dem Moment ab, in dem die römische Kirche gesellschaftlich angesehen wird. Die Catholic Encyclopedia bemerkt, diese äußere Größe habe auch negative Wirkungen gehabt: Manche Kleriker suchten die Gunst und die Erbschaften von Witwen oder Waisen, sodass Kaiser Valentinian am 30. Juli 370 ein an Damasus gerichtetes Gesetz^[55] erließ, das Klerikern und Mönchen untersagte, solche Gaben zu erstreben.^[56]

Damasus ließ es streng beachten.^[57] Dieser Punkt verdient festgehalten zu werden: Derselbe Papst, der den römischen Primat verteidigt, weiß auch, dass der römische Klerus vom Geld versucht sein kann. Die Größe der Kirche ruft nach festerer Disziplin, nicht nach weltlicher Nachsicht.

Hieronymus, strenger Zeuge der römischen Sitten

Hieronymus, Damasus nahestehend, ist auch ein unerbittlicher Kritiker mancher römischer christlicher Milieus. In seinen Briefen geißelt er Eitelkeit, Luxussuche, falsche Asketen und weltliche Kleriker. Diese Strenge widerspricht seiner Bindung an Damasus nicht ; sie erklärt eher, warum der Papst Männer dieses Schlags brauchte.

Das Rom des Damasus ist kein naives goldenes Zeitalter. Es ist eine Stadt, in der der katholische Glaube öffentlich triumphiert, in der aber Geld, Ehre und Faktionen die Reinheit der Kirche bedrohen.

San Lorenzo in Damaso restaurieren und die Archive

Damasus restauriert seine Kirche, das heutige San Lorenzo in Damaso, und organisiert eine bessere Unterbringung der Archive der römischen Kirche.^[58] Diese Geste ergänzt jene der Katakomben. Damasus will die Gedächtnisse bewahren: jene der Märtyrer, jene der Dokumente, jene der Sukzession.

Eine Kirche ohne Archive verliert ihr Gedächtnis. Eine Kirche ohne Gräber wird abstrakt. Damasus arbeitet an beiden Fronten.

Der 11. Dezember 384

Damasus stirbt am 11. Dezember 384, dem vom Heiligen Stuhl gegebenen und als sein liturgisches Gedächtnis bewahrten Datum.^[59] Er regierte etwa achtzehn Jahre, von der zerrissenen Wahl von 366 bis zu dem Moment, in dem der nizänische Glaube Reichsnorm geworden ist.

Sein Tod hinterlässt Siricius ein strukturierteres Papsttum, aber auch ein anspruchsvolles Erbe: Rom ohne Weltlichkeit verteidigen, mit Dekretalen regieren, die Orthodoxie halten, auf Appelle antworten, die lateinische Kirche organisieren.

Eine Grabstätte in Familienbindung

Die Tradition des Liber Pontificalis und die Catholic Encyclopedia berichten, Damasus sei in einer von ihm an der Via Ardeatina erbauten Basilika oder einem Oratorium bestattet worden, nahe den Katakomben von Calixtus und Domitilla, mit seiner Mutter und seiner Schwester.^[60][61] Er wählt also nicht nur die großen apostolischen Heiligtümer ; er schreibt auch sein eigenes Gedächtnis in die christliche Grabtopographie ein, die er so geliebt hatte.

Ein Heiliger des Gedächtnisses

Damasus ist heilig, nicht weil sein Pontifikat schattenlos gewesen wäre, sondern weil er der Kirche in einer Stunde diente, in der der äußere Friede die Märtyrer vergessen lassen konnte, in der die Lehrstreitigkeiten Nicäa verwässern konnten und in der der Reichtum Roms den Klerus korrumpieren konnte.

Seine Heiligkeit ist die eines Papstes des Gedächtnisses: Gedächtnis des Petrus, Gedächtnis des Paulus, Gedächtnis der Märtyrer, Gedächtnis der biblischen Texte, Gedächtnis des trinitarischen Glaubens.

„Wurde Damasus unter Gewalt gewählt?“

Ja, seine Wahl ist von schwerer Gewalt umgeben. Die Quellen konvergieren über die Existenz von Kämpfen, Toten und zivilen Eingriffen.^[62][63] Aber sie divergieren über die genauen Verantwortlichkeiten. Die luziferianischen Gegner des Damasus klagen ihn direkt an ; mehrere andere Quellen erkennen dagegen seine Legitimität an und machen Ursinus zum Usurpator.

Der rechte Schluss ist daher doppelt: weder das römische Klima weißwaschen noch die ursinianische Propaganda unkritisch übernehmen.

„Hat Damasus die Vulgata geschaffen?“

Nein, er hat sie nicht übersetzt. Er bat Hieronymus, die lateinischen Texte zu revidieren, zuerst die Evangelien, im Vergleich mit dem Griechischen.^[64][65] Diese Initiative ist der institutionelle Anfang dessen, was die Vulgata werden wird. Hieronymus bleibt der Übersetzer ; Damasus ist der beauftragende und schützende Papst.

„Ist der Bibelkanon von 382 in seiner erhaltenen Form absolut sicher?“

Die römische Synode von 382 ist ein Hauptanhaltspunkt, aber die Überlieferung des Decretum Gelasianum ist komplex.^[66] Ein rigoroser katholischer Artikel muss zwei Exzesse vermeiden: so zu sprechen, als gäbe es keine damasianische Verbindung, oder die erhaltene Form des Dekrets als intaktes und unstrittiges Protokoll der Synode darzustellen.

Was belastbar bleibt: Rom spielt unter Damasus eine zentrale Rolle in der lateinischen Kanonstradition und in der biblischen Stabilisierung um Hieronymus.

„Warum nennt man Damasus Patron der Archäologen?“

Weil er die Gräber der Märtyrer aufgesucht, restauriert und mit monumentalen Inschriften markiert hat.^[67][68] Der Titel ist in seiner Formulierung modern, aber in seiner Intuition gerecht: Damasus hat Orte und Namen gerettet, die die Geschichte hätte verlieren können.

Die sichersten Fakten

Die Syntheseformel

Der heilige Damasus I. ist der Papst des katholischen Gedächtnisses im 4. Jahrhundert. Er beginnt sein Pontifikat in einem gespaltenen und gewaltsamen Rom ; er beendet es in einer Kirche, in der der nizänische Glaube, die lateinische Bibel, die Gräber der Märtyrer und der römische Primat einen dauerhaften Anstoß erhalten haben. Seine Größe liegt nicht in einer schattenlosen Legende, sondern in einem Werk: den Glauben verteidigen, Hieronymus rufen, die Märtyrer beschriften und daran erinnern, dass Rom apostolisch ist, weil es Petrus, Paulus und das Bekenntnis Christi bewahrt.

• Papst Liberius (352-366) — Vorgänger des Damasus, unter Constantius II. verbannt und mit dem Ursprung der römischen Spaltungen verbunden.
• Papst heiliger Julius I. — Verteidiger des Athanasius und Nicäas vor Liberius.
• Konzil von Nicäa I. — Definition des Glaubens an den dem Vater wesensgleichen Sohn.
• Die Bibel — zum Bibelkanon und zur Vulgata des heiligen Hieronymus.
• Die christlichen Katakomben Roms — Kontext der damasianischen Inschriften.
• Papst heiliger Sixtus II. — Märtyrer, dessen Gedächtnis zum Teil durch Damasus überliefert ist.
• Papst heiliger Marcellus I. und Papst heiliger Eusebius — zwei Päpste, deren Epitaph Damasus fixiert hat.