Mazedonianismus

Pneumatomachen: der Kriegsname

Das Wort Pneumatomache kommt vom griechischen pneumatomachoi: pneuma, „Geist, Hauch“, und machè, „Kampf“ — wörtlich die „Kämpfer gegen den Geist“^[7]. Der Name benennt das Verbrechen so, wie man damals die Häresien nach ihrer Verweigerung benannte: Wie die Arianer den Sohn bekämpften, so bekämpfen diese den Heiligen Geist, indem sie ihm die Gottheit absprechen.

Es ist der heilige Epiphanius von Salamis, der ihnen ihre Adelsbriefe in der Literatur gegen die Häresien ausstellt: Er widmet ihnen die 74. Häresie seines Panarion — des „Arzneikastens“ gegen alle Häresien — mit einer methodischen Widerlegung, nachdem er den Glauben an den Geist bereits in seinem Ancoratus dargelegt hatte (Werk aus dem Jahr 374)^[8]. Epiphanius schreibt als Zeitgenosse des Dramas, und ihm wird der Westen eine systematische Beschreibung der Partei verdanken.

Mazedonianer, Marathonianer: die Namen von Menschen

Der zweite Name, Mazedonianer, kommt von Mazedonius von Konstantinopel, der als Vater der Sekte gilt — auch wenn er, wie man sehen wird, seine Ablehnung der Gottheit des Geistes wahrscheinlich erst in den letzten Jahren seines Lebens, nach seiner Absetzung, formulierte^[9]. Einige moderne Gelehrte haben die Gleichsetzung der Mazedonianer mit den Pneumatomachen bestritten, doch aus Gründen, die als unzureichend beurteilt wurden, und gegen die Autorität des Sokrates Scholastikos, eines zeitgenössischen Historikers, der in Konstantinopel selbst lebte^[10].

Ein dritter Name kursierte im Osten: die Marathonianer, nach Marathonius, den Mazedonius zum Bischof von Nikomedia gemacht hatte und der der Partei vor Ort einen solchen Auftrieb gab, dass man die Sekte oft nach ihm benannte^[11]. Der Name wurde im Griechischen bereits von Sokrates Scholastikos verwendet^[12]; im Lateinischen wurde durch den heiligen Hieronymus, den heiligen Augustinus, Papst Damasus und Rufinus „Mazedonianer“ zur üblichen Bezeichnung aller Leugner der Gottheit des Heiligen Geistes^[13].

Den Sohn als wahren Gott, den Geist als bloßes Geschöpf

Um die Pneumatomachen zu verstehen, muss man zuerst erfassen, was sie nicht leugneten. Die meisten der Sekte gaben sich als orthodox in der Lehre vom Sohn: Diese Bischöfe kamen aus der semiarianischen Partei und sprachen über die wahren Arianer das Anathema aus^[14]. Als die semiarianische Synode von Lampsakos eine Gesandtschaft an Papst Liberius schickte, um seine Gemeinschaft zu erlangen, anerkannte der Papst nach einigem Zögern die Richtigkeit ihres Glaubens an den Sohn: Über die dritte Person begnügten sich Papst und Bischöfe gemeinsam mit der kurzen Formel „Wir glauben an den Heiligen Geist“, die noch nichts entschied^[15].

Anders gesagt: Das Konzil von Nicäa, das alle seine Kräfte zur Verteidigung des Wesensgleichen des Sohnes aufgeboten hatte, hatte über den Geist nur die Worte „Wir glauben an den Heiligen Geist“ hinzugefügt, ohne jede nähere Bestimmung^[16]. Die Mazedonianer nutzten diese Lücke aus: Da man Nizäner sein konnte, ohne den Geist als Gott zu bekennen, würden sie es bleiben und ihn zugleich zum Geschöpf erklären. Ihre Formel, beständig: Der Geist ist Geschöpf, Diener und Knecht Gottes — heilig, gesandt, wirksam, aber von anderer Natur als der Vater und der Sohn^[17].

Ihre Argumente, redlich dargestellt

Die Pneumatomachen waren weder Unwissende noch erklärte Gottlose: Sie argumentierten aus der Schrift, und ihre besten Argumente verdienen es, gehört zu werden, bevor man sie widerlegt.

Erstes Argument: Die Schrift nennt den Geist einen Diener. Der Hebräerbrief sagt von den Engeln, sie seien Geister, gesandt zum Dienen^[18]:

„Sind sie nicht alle dienstbare Geister, ausgesandt zum Dienst um derer willen, die das Heil erben sollen?“ — Hebräerbrief, 1, 14^[19]

Auf diesen Vers, berichtet der heilige Athanasius über seinen Freund Serapion von Thmuis, stützten sich die Abweichler, um den Heiligen Geist zu einem „bloßen Geschöpf und dienenden Engel“ zu erklären^[20]. Wenn der Geist gesandt ist zu dienen, so sagten sie, dann dient er: Gott aber dient nicht, ihm wird gedient.

Zweites Argument: weder ungezeugt noch gezeugt, also geschaffen. Der Vater ist ungezeugt, der Sohn ist gezeugt: Der Geist aber ist weder das eine noch das andere. Eunomius, der anomäische Logiker — Anhänger einer völligen Unähnlichkeit zwischen Sohn und Vater —, trieb den Keil hinein: Der Geist ist dritter in der Ordnung, also dritter in der Natur, Werk des Sohnes, wie der Sohn Werk des Vaters ist^[21]. Das Argument hat die Strenge eines Syllogismus, und darum verführte es die in Dialektik geschulten Geister.

Drittes Argument: das Schweigen der Alten. Das Symbol von Nicäa sagt nichts Weiteres über den Geist, und manche zögernde Formeln der frühen Väter schienen die Zurückhaltung zu erlauben^[22]. Warum mehr bekennen als Nicäa? Warum ein Wort aufzwingen — die Gottheit des Geistes —, das das erste ökumenische Konzil nicht für nötig hielt auszusprechen?

Warum die Kirche darin einen verkleideten Arianismus sieht

Keiner dieser Gründe hielt der Prüfung stand, und die Väter antworteten Punkt für Punkt. Dem ersten Argument hielten sie entgegen, dass der Sohn selbst vom Vater gesandt ist und Knechtsgestalt angenommen hat, ohne aufzuhören, wahrer Gott zu sein: Gesandtsein und Dienen machen kein Geschöpf^[23]; und der Hebräervers spricht von den Engeln, nicht vom Geist, den die Schrift niemals einen Engel nennt^[24]. Dem zweiten, dass die Ordnung der Personen keine Rangordnung der Natur ist: Ungezeugt, gezeugt oder hervorgehend zu sein, hängt, wie Gregor von Nazianz schreibt, „weder mit einem Mangel noch mit einer Unterwerfung des Wesens“ zusammen^[25] — ihre Abhandlungen liest man weiter unten. Das lehrmäßige Urteil aber fällte schon 362 das Konzil von Alexandrien, versammelt nach der Rückkehr des Athanasius aus dem Exil: die erste förmliche Verurteilung der Pneumatomachen, mit einem synodalen Schreiben an das Volk von Antiochien, das von jedem aus dem Arianismus Bekehrten die Verurteilung „jener verlangt, die sagen, der Heilige Geist sei ein Geschöpf, getrennt vom Wesen Christi“^[26]. Der Spruch ist berühmt geblieben:

Berühmt geblieben ist der Spruch: Jene, die sich zum in Nicäa bekannten Glauben bekennen und es doch wagen, den Heiligen Geist zu lästern, weisen die arianische Häresie nur mit Worten zurück, während sie sie in Gedanken behalten^[27].

Die Überlegung ist einfach und unwiderlegbar. Man tauft nicht im Namen eines Geschöpfes: Christus aber befiehlt, zu taufen „auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“^[28]. Man betet kein Geschöpf an: Die Kirche aber betet den Geist seit den Ursprüngen mit dem Vater und dem Sohn an, in ihren Doxologien wie in ihrer Liturgie. Und ein Geschöpf heiligt nicht: An dem Geist selbst aber haben die Geschöpfe teil — die Engel haben an ihm teil und können fallen, während der Geist, immer derselbe, teilgegeben wird, ohne teilzuhaben: Wäre er nur ein Geschöpf, so teilte er nur seine geschaffene Natur mit^[29].

Von den Arianern eingesetzt, vom Kaiser inthronisiert

Mazedonius war zunächst kein Theologe, sondern ein Mann der Macht. Im Jahr 342 brachten ihn die Arianer auf den Stuhl von Konstantinopel, und Kaiser Constantius II. inthronisierte ihn dort, nachdem er Paulus, den katholischen Bischof, zum zweiten Mal vertrieben hatte^[30]. Die Herrschaft des Mazedonius begann also mit einer Usurpation und setzte sich mit Verfolgung fort: Gegen die Novatianer — rigoristische Christen, die sich seit dem 3. Jahrhundert von der Kirche getrennt hatten — und die Katholiken, die an der Wesensgleichheit des Sohnes festhielten, richtete er die Verfolgung und ließ Widerspenstige vertreiben, einkerkern, vor Gerichte schleppen, mit Folter zur Kommunion zwingen, zwang Frauen und ungetaufte Kinder zur Taufe und ließ Kirchen zerstören^[31].

Das Blut, dann die Ungnade

Zwei Dramen besiegelten sein Schicksal. Seine Grausamkeit rief den Aufstand der Novatianer in Mantinium in Paphlagonien hervor: Vier kaiserliche Kohorten wurden dort geschlagen und fast vollständig niedergemacht^[32]. Dann löste seine Exhumierung des Leichnams Konstantins — als Schmach gegen den Schutzherrn des Konzils von Nicäa empfunden — zwischen Arianern und Antiarianern eine Auseinandersetzung aus, die Kirche und ganzes Viertel mit Blutbad füllte, und das ohne Genehmigung des Kaisers^[33]. Mazedonius fiel in Ungnade: Constantius ließ ihn durch die akakianische Partei — die um Akakios von Cäsarea gescharten Bischöfe — absetzen und durch Eudoxius im Jahr 360 ersetzen — nicht aus lehrmäßigen Gründen, sondern weil er zu viel Blut hatte vergießen lassen und einen der Unzucht schuldigen Diakon zur Kommunion zugelassen hatte^[34].

Der späte Formulierer einer Ablehnung

Abgesetzt, wühlte Mazedonius noch einige Zeit in der Umgebung von Konstantinopel, in der Vertrautheit des Eleusius von Kyzikos, und starb um 364^[35]. Vermutlich formulierte er in diesen letzten Jahren seine Ablehnung der Gottheit des Heiligen Geistes und gründete seine Sekte — die Vertrautheit mit Eleusius macht die Annahme wahrscheinlich^[36]. Von ihm ist keine Schrift erhalten: Von mazedonianischen Lehrstücken kennt man nur die „Kurzen Darlegungen“, die Didymus der Blinde in seinem Werk über die Trinität von 379 erwähnt und die er nach eigenem Zeugnis in Händen hatte^[37].

Eustathius von Sebaste, der Asket als Anführer

Die überragende Gestalt der Partei war Eustathius, Bischof von Sebaste in Armenien: ein ehemaliger Semiarianer, der zur Leugnung des Geistes überging und den der heilige Basilius als Anführer der Häresie der Pneumatomachen bezeichnet^[38]. Nach Arendzen hätte die Sekte Eustathius später verstoßen, mit Sabinus und Eleusius von Kyzikos — im Konjunktiv, denn Basilius spricht von keiner Verstoßung, und Eleusius führte die Mazedonianer 381 noch in Konstantinopel an^[39]. Der Irrtum, auch geteilt, schafft keine Einheit.

In Nikomedia übernahm Marathonius, von Mazedonius eingesetzt, eine solche Führung der örtlichen Bewegung, dass die ganze Sekte oft nach ihm benannt wurde^[40]. So verwurzelte sich die Partei in den Ländern an den Ufern des Hellespont, wo sie die ganze zweite Hälfte des 4. Jahrhunderts hindurch blühte^[41].

Lampsakos, Liberius und die ausgestreckte Hand Roms

Die römische Episode verdient erzählt zu werden, denn sie zeigt, wie sehr die Mazedonianer damals als Fast-Katholiken galten. Die semiarianische Synode von Lampsakos sandte nach Rom, um die Gemeinschaft Papst Liberius’ zu erlangen: Nach einigem Zögern anerkannte der Papst die Richtigkeit ihres Glaubens — an den Sohn — und begnügte sich über den Geist wie sie mit der kurzen Formel „Wir glauben an den Heiligen Geist“, die noch nichts entschied^[42]. (Zum ganzen semiarianischen Hintergrund siehe den Semiarianismus.)

Unterdessen schritt der Irrtum fast ungehindert fort: Die Synode von Antiochien (363), versammelt um Meletius, begnügte sich damit, den Glauben von Nicäa über den Sohn zu bekennen — ohne eigenes Bekenntnis über den Geist — und sammelte Mazedonianer und Akakianer gemeinsam^[43].

Bevor das Konzil entschied, hatten vier große Stimmen — und ein ganzer Chor von Bischöfen — den Irrtum bereits zerschlagen. Das Gesamtbild:

Athanasius in der Wüste: die Briefe an Serapion

Versteckt in der Wüste während seines dritten Exils, erfährt Athanasius durch seinen Freund Serapion, Bischof von Thmuis, dass eine doch an Nicäa hängende Sekte den Heiligen Geist zu einem „bloßen Geschöpf und dienenden Engel“ erklärt, gestützt auf Hebräer 1, 14^[63]. Er antwortet sogleich mit seinen Briefen an Serapion — einer Abhandlung zur Verteidigung der wahren Lehre — und lässt nach seiner Rückkehr aus dem Exil im Jahr 362 den Irrtum durch das Konzil von Alexandrien verurteilen^[64]. Sein Meisterargument, das alle nach ihm übernahmen: Der Geist heiligt und vergöttlicht; ein Geschöpf aber teilt die göttliche Natur nicht mit — allein Gott macht durch Teilhabe zu Göttern^[65].

Basilius und die Doxologie, die den Glauben verrät

Der entscheidende Streich kam aus Cäsarea. Im Jahr 374 fleht Amphilochius von Ikonium, Metropolit von Lykaonien, seinen Freund Basilius an, eine Abhandlung über die wahre Lehre vom Heiligen Geist zu schreiben: Basilius führt es aus, und seine Abhandlung über den Heiligen Geist wird zum klassischen Werk über das Thema^[66]. Sein Beweis geht vom Gebet der Kirche aus: Man muss „mit dem Sohn, mit dem Geist“ sagen — und nicht nur „durch den Sohn, im Geist“ —, denn die liturgische Grammatik offenbart die dogmatische Grammatik: Die gleiche Ehre setzt die gleiche Natur voraus^[67]. Sein Bruder Gregor von Nyssa stützt die Offensive mit seiner Abhandlung Gegen Eunomius, die den Syllogismus vom „Dritten der Natur nach“ zerlegt^[68]. Und Amphilochius bestätigt mit seinen Bischöfen durch ein synodales Schreiben an die Bischöfe von Lykien im Jahr 377 eine vollendete Darlegung der wahren Lehre^[69].

Gregor von Nazianz: weder ungezeugt noch gezeugt, sondern hervorgehend

In Konstantinopel, 379–380, hält Gregor von Nazianz seine glänzende theologische Rede über das Thema — die fünfte seiner Theologischen Reden (Rede 31)^[70]. Seine Formel von endgültiger Präzision: Der Geist ist weder ungezeugt wie der Vater noch gezeugt wie der Sohn, sondern hervorgehend — und dieses Hervorgehen, geheimnisvoll, ist weder eine Minderwertigkeit noch eine Schöpfung, sondern die eigentümliche Weise der dritten Person^[71]. Er fügt das Taufargument hinzu, das die Kirche nie aufgehört hat zu wiederholen:

„Tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ — Evangelium nach Matthäus, 28, 19^[72]

Ein Geschöpf auf dieselbe Stufe mit dem Vater und dem Sohn zu stellen in der Formel, die Christen macht, wäre Blasphemie: Das Gebot Christi setzt also die Gottheit des Geistes voraus. Der Artikel liest darin ein Licht über dem Schweigen von Nicäa: Gregor schreibt diese Kürze der göttlichen Pädagogik zu — das Alte Testament hat den Vater offenbart, das Neue Testament hat den Sohn kundgetan, und es kommt der Zeit der Kirche zu, den Geist voll zu bekennen — die Offenbarung schreitet fort, die Wahrheit ändert sich nicht^[73].

Im Widerhall liest sich die Formel „Herr, der lebendig macht, der aus dem Vater hervorgeht“ bereits in der Kurzform des Ancoratus des Epiphanius — offenbar dem Symbol von Jerusalem entnommen —, eine Stelle, deren Echtheit diskutiert wird (mögliche späte Interpolation)^[74]. Und der Westen hielt denselben Glauben: Eine in Illyrien versammelte Synode, von Theodoret erwähnt, und Papst Damasus in seinem Brief an Paulinus von Antiochien verteidigten die Wahrheit gegen den Irrtum^[75].

Cunctos populos: das Reich stellt sich hinter Nicäa

Seit Februar 380 schreibt das Edikt Cunctos populos von Thessalonich dem ganzen Reich den Glauben von Nicäa vor, wie ihn Papst Damasus und Petrus von Alexandrien befolgen^[76]. Im folgenden Jahr beruft Theodosius die orientalischen Bischöfe nach Konstantinopel, um die Hauptstadt zu festigen, Nicäa zu bekräftigen — und ausdrücklich, um die Mazedonianer zu gewinnen: Sokrates berichtet, der Kaiser habe auch die Anführer der Partei eingeladen, in der Hoffnung, sie für den nizänischen Glauben zu gewinnen^[77].

Die Sechsunddreißig, die Nein sagten

Sie kamen sechsunddreißig, angeführt von Eleusius von Kyzikos und Markian von Lampsakos, gegenüber hundertfünfzig nizänischen Bischöfen, versammelt von Mai bis Juli 381^[78]. Man bot ihnen die Gemeinschaft an unter der Bedingung, den gemeinsamen Glauben zu bekennen — die Wesensgleichheit des Sohnes eingeschlossen —; sie verweigerten ihn und verließen die Versammlung. Diese Weigerung schuf Klarheit: Das Konzil verkündete das noch heute gesungene Bekenntnis, das Nicäa aufgreift und erweitert — gegen die Arianer hämmert es die Ewigkeit des Sohnes ein; gegen die Pneumatomachen bekennt es die Gottheit des Geistes^[79]:

„Ich glaube an den Heiligen Geist, der Herr ist und lebendig macht; er geht aus dem Vater hervor; mit dem Vater und dem Sohn wird er gleich angebetet und verherrlicht; er hat gesprochen durch die Propheten.“ — Symbol von Konstantinopel (381), hier in seiner liturgischen Form („Ich glaube“; der Konzilstext sagt „Wir glauben“)^[80]

Und Kanon 1 zog in einem Satz die Bilanz von sechsundfünfzig Jahren Krise und belegte jede Familie namentlich mit dem Anathema: „die Eunomianer oder Anomöer, die Arianer oder Eudoxianer und die Semiarianer oder Pneumatomachen, die Sabellianer, die Marcellianer, die Photinianer und die Apollinaristen“^[81]. Das war die offizielle Verurteilung des Mazedonianismus — und der Grund, warum Konstantinopel I. als zweites ökumenisches Konzil gezählt wird: Sein Glaube, der erweiterte von Nicäa, ist der der ganzen Kirche geworden, vom Westen schrittweise rezipiert^[82].

Die Geschichte hätte mit Kanon 1 enden können; Theodosius wollte eine Versöhnung. Im Juni 383 berief er eine Konferenz, um die arianischen Gruppen zur Unterwerfung zu bewegen: Eleusius legte dort im Namen der Mazedonianer sein Glaubensbekenntnis vor — er, der sie mit Markian von Lampsakos schon in Konstantinopel vertreten hatte^[83]. Der Versuch blieb vergeblich: Nach dieser letzten Anstrengung verfielen die Mazedonianer mit den anderen Häretikern der ganzen Strenge des theodosianischen Gesetzbuchs^[84].

Der Irrtum starb im Übrigen von selbst. Innere Spaltungen zerrieben ihn: Ein gewisser Eutropius, mazedonianischer Priester, hielt seine eigenen Konventikel, während andere Bischof Carterius folgten, und die Sekte soll sogar ihre alten Anführer verstoßen haben^[85]. Im Laufe des 5. Jahrhunderts verschwanden die Pneumatomachen aus der Geschichte: Sokrates bezeugt noch ihre Kirchen in Kyzikos und an vielen anderen Orten des Hellespont unter Nestorius im Jahr 428^[86]. Von ihnen blieb nur der Name, der im Westen zum Inbegriff des Leugners des Geistes wurde, und die Lehre: Eine von einem ökumenischen Konzil definierte Wahrheit diskutiert man nicht mehr, man empfängt sie.

Der Katechismus der Katholischen Kirche fasst den 381 besiegelten Glauben zusammen: Der Geist ist Gott selbst, dritte Person der Trinität — keine bloße Kraft und kein höherer Engel, wie die Pneumatomachen sagten^[87]:

„Der, den der Vater in unsere Herzen gesandt hat, der Geist seines Sohnes (vgl. Gal 4, 6), ist wahrhaft Gott. Wesensgleich mit dem Vater und dem Sohn, ist er von ihnen untrennbar, sowohl im inneren Leben der Trinität als auch in seiner Liebesgabe für die Welt.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, 689^[88]

Jeder Getaufte bekennt also jeden Sonntag das genaue Gegenteil des Mazedonius: Der Geist ist Herr, er macht lebendig, er geht aus dem Vater hervor, er empfängt gleiche Anbetung und gleiche Herrlichkeit — und in seinem Namen, mit dem Vater und dem Sohn, wird jeder Christ getauft^[89][90]. (Zum lebendigen Glauben an den Geist heute siehe den Heiligen Geist und seine Charismen.)

Der Mazedonianismus hinterlässt der Kirche so eine doppelte Lehre. Erstens: Man verteidigt eine Wahrheit nie gut, indem man eine andere opfert: Indem sie die Transzendenz des Vaters gegen jede Vermischung der Personen schützen wollten — die umgekehrte, sabellianische Gefahr, zu vermischen, was zu unterscheiden ist —, verfehlten die Pneumatomachen den einen Gott, indem sie den Geist zu einem Geschöpf machten: Beweis, dass eine um eine göttliche Person amputierte Orthodoxie keine Orthodoxie mehr ist. Zweitens: Die Worte bewahren den Glauben: Das „mit“ der Doxologien, das „Herr“ des Bekenntnisses, das „hervorgehend“ Gregors tragen je für sich das ganze Dogma, und die Kirche, die sie singt, kann sie nicht mehr verlieren^[91].

• Der Arianismus
• Der Semiarianismus
• Konstantinopel I (381)
• Der Heilige Geist und seine Charismen
• Der Sabellianismus
• Modalismus
• Der heilige Basilius der Große
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte

Zur Vertiefung: J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, London, Longman, 3. Aufl. 1972 — über die Glaubenssymbole des 4. Jahrhunderts und den Artikel von 381; R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, Edinburgh, T&T Clark, 1988 — die moderne Referenzstudie zur gesamten arianischen Krise; H. Denzinger – P. Hünermann, Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen (Enchiridion Symbolorum), 38. Aufl., Paris, Cerf, 2001, Nr. 150–151 — der lehramtliche Text des Konzils von 381.