Der Priszillianismus (370-561)

Ein Aristokrat wird Apostel der Askese

Priscillian wird um 340 in einer Familie des senatorischen Adels Spaniens geboren — Prosper nennt ihn aus Galicien stammend (de Gallaecia): Sulpicius Severus, unser Hauptzeuge und sein Zeitgenosse, beschreibt ihn als Mann von edler Geburt und großem Reichtum, lebhaft, unruhig, beredt, genährt von Lektüre, furchterregend in der Disputation.^[6] Als gebildeter Christ sammelt er um 370 einen Kreis von Asketen um sich — Kleriker und Laien, darunter zwei Bischöfe, Instantius und Salvianus — die Enthaltsamkeit, Verzicht auf Fleisch und Wein, strenges Fasten und eifrige Schriftstudie pflegen.^[7]

„Mann von edler Geburt, von großem Reichtum, lebhaft, unruhig, beredt, durch viele Lektüre gebildet, sehr schlagfertig in Disputation und Diskussion.“ — Sulpicius Severus, Chronik, II, 46 (Übersetzung des Autors aus dem Lateinischen)^[8]

Sein Ansehen beruht auf zwei Quellen: außergewöhnlichen Rednergaben und dem Ruf extremer Askese.^[9] Scharen strömen zu seinen Versammlungen, bis aufs Land hinaus; seine Feinde werden darin eine durch Eid verbundene Sekte sehen; seine Anhänger eine Kirche von Heiligen, die zum Evangelium zurückgekehrt sind. Auf dem Weg nach Rom weilte die Partei 381 auf dem aquitanischen Landgut der Witwe Euchrotia — in agro Euchrotiae (Sulpicius, II, 48) — die sich damals mit ihrer Tochter Procula der Bewegung anschloss.^[10]

Markus von Memphis, Agape und Elpidius: der vermutete Überlieferungsweg

Woher kam die Lehre? Sulpicius Severus verfolgt den Weg zurück: ein gewisser Markus, Ägypter aus Memphis, soll gnostisch-manichäische Lehren nach Spanien gebracht haben; seine ersten Anhänger waren eine Dame namens Agape und ein Rhetor namens Helpidius (Elpidius); durch ihren Einfluss sei Priscillian „angeworben“ worden.^[11] Die moderne Geschichtsschreibung bleibt vorsichtig gegenüber dieser Genealogie — sie ähnelt dem üblichen Verfahren, jeder Häresie einen fremden Vater zu geben — doch sie bezeugt zumindest dies: Von Anfang an erkannten die Zeitgenossen in der Bewegung identifizierbare gnostische Themen und nicht bloß eine verirrte asketische Inbrunst.^[12]

Was Priscillian auf den Plätzen predigte

Konkret rief der Prediger dazu auf, die Stadtkirchen zu verlassen für Rückzüge aufs Land, sonntags zu fasten — dem Freudentag der Auferstehung, an dem die Kirche das Fasten verbietet — und sogar am Weihnachtstag, die Eucharistie zu empfangen, ohne sie in der Versammlung zu verzehren, die apokryphen Schriften den kanonischen gleich zu lesen und nächtliche Versammlungen von Männern und Frauen gemischt zu halten.^[13] Die Frauen nahmen in der Partei einen sichtbaren Platz ein — Agape von Anfang an, dann Euchrotia und Procula — und die nächtlichen Versammlungen von Männern und Frauen gemischt erregten ebenso Anstoß wie Bewunderung.^[14] Seine Ankläger fügten ehrlose Vorwürfe hinzu — Magie, Astrologie, nächtliche Ausschweifungen, rituelle Nacktheit — von denen ein Teil wohl Verleumdung ist, deren Kern aber — Magie und nächtliche Versammlungen — von Evodius in Trier als erwiesen festgehalten werden wird.^[15]

Der Dualismus von Licht und Finsternis

Der Grund der Lehre, wie ihn die Konzilien und der hl. Leo festgehalten haben, ist ein gnostisch-manichäischer Dualismus: Es gibt zwei Reiche, das des Lichts und das der Finsternis; Engel und Menschenseelen sind von der göttlichen Substanz abgetrennte Teilchen, vom Himmel gefallen und in materiellen Leibern gefangen; der Mensch trägt also beide Reiche in sich, und sein Heil besteht darin, sich von der Herrschaft der Materie zu befreien.^[16] Das Alte Testament wird angenommen, aber der Schöpfungsbericht wird verworfen — ein guter Gott hätte diese böse Materie nicht geschaffen — und der buchstäbliche Schriftsinn wird systematisch zugunsten einer hemmungslosen allegorischen Auslegung beiseitegeschoben: Wo der Text widersteht, beruft man sich auf eine persönliche Eingebung, die entscheidet.^[17]

Die zwölf Patriarchen gegen die zwölf Zeichen des Tierkreises

Der Kampf der beiden Reiche spielt sich im Menschen selbst ab, auf beiden Seiten durch Zwölfheiten versinnbildlicht: auf Seiten des Lichts die zwölf Patriarchen, himmlische Geister entsprechend den Seelenkräften; auf Seiten der Finsternis die zwölf Zeichen des Tierkreises, Sinnbilder der Materie und des niederen Reiches.^[18] Da die zwölf himmlischen Geister nicht genügten, die Seelen zu befreien, ist der Erlöser in einem himmlischen Leib gekommen, dem unseren scheinbar gleich, und hat durch seine Lehre und seinen scheinbaren Tod die Seelen dem Griff des Materiellen entrissen.^[19] Was die Gestirne betrifft, so begnügen sie sich nicht mit Beeinflussung: Jeder Teil des Leibes und der Seele ist einem Zeichen zugewiesen, und das Schicksal der Seele liest sich am Himmel — ein astrologischer Determinismus, den das I. Konzil von Braga namentlich treffen wird.^[20]

Eine Trinität mit einem einzigen Antlitz und eine Gott wesensgleiche Seele

Über Gott selbst lehrten die Priszillianisten einen Irrtum, den das Abendland bereits unter dem Namen Sabellianismus kannte: Die drei Namen der Dreifaltigkeit — Vater, Sohn und Heiliger Geist — bezeichneten nur ein und dieselbe Person.^[21] Und die Menschenseele, gefallenes göttliches Teilchen, sei von gleicher Substanz wie Gott — dem Schöpfer wesensgleich —, eine These, die Orosius 414 bei Augustinus als Herz des Systems anzeigte und die Augustinus im Folgejahr widerlegte.^[22] Christus habe kein wahres Fleisch angenommen: Gekommen in einem leidensunfähigen himmlischen Leib, habe er weder wahrhaft gelitten noch sei er wahrhaft begraben worden — reiner Doketismus, den der hl. Leo 447 Punkt für Punkt widerlegen wird.^[23]

Die Moral einer gefangenen Seele: Fasten, Zölibat, Fleisch und Wein

Aus dieser Verachtung der Materie folgte eine spektakuläre Askese: absolute Enthaltsamkeit auch in der Ehe, Verzicht auf Fleisch und Wein, vervielfachte Fasten — einschließlich sonntags und an Weihnachten, in offenem Bruch mit der gemeinsamen Disziplin.^[24] Der Historiker muss hier zweierlei unterscheiden: Die Kirche hat die Askese an sich nie verurteilt — Mönche und Jungfrauen pflegten sie überall mit ihrem Segen — wohl aber stets die Verachtung der Schöpfung, die aus der Materie das Werk des Bösen macht; eben diese Verachtung aber begründete die priszillianistische Askese, und sie trafen die Kanones.^[25] Daher das von den Vätern bemerkte Paradox: eine Moral von übermenschlichem Anschein im Dienst einer Lehre, die Ehe, Nahrung und Leib entehrt, die Gott gut geschaffen hat.^[26]

Die folgende Übersicht fasst die Irrtümer zusammen, wie sie das I. Konzil von Braga (561) mit siebzehn Anathematismen getroffen hat — die genaueste Momentaufnahme dessen, was die Kirche dem System an seinem Lebensabend vorwarf.^[27]

Das Konzil trifft mit dem Anathema jeden, der die untenstehenden Thesen lehrt; jede greift einen seit dem 4. Jahrhundert bezeugten Punkt des priszillianistischen Dossiers auf.

Nach dieser Übersicht ermisst man das Ausmaß: Es ist kein Disziplinpunkt, der die Priszillianisten von der Kirche trennt, es sind Gott, Christus, Seele, Leib und Schrift zugleich — ein vollständiges Parallelchristentum.^[28]

Die Lüge für eine heilige Sache?

Der beunruhigendste Zug des Systems war seine doppelte Lehre: Weil gewöhnliche Menschen die höheren Wege nicht verstehen könnten, sei es den „Erleuchteten“ erlaubt, zu verheimlichen und sogar für einen heiligen Zweck zu lügen — auf die Schriften zu schwören, ohne sich gebunden zu glauben, ihren Glauben vor den Richtern zu leugnen.^[29] Der Grundsatz erregte Anstoß bis unter den Gläubigen: Befragt von Consentius, der vorschlug, zur Entlarvung verborgener Häretiker zu lügen, antwortete der hl. Augustinus mit seiner Schrift Gegen die Lüge (Contra mendacium, um 420) — man dürfe niemals lügen, auch nicht für eine gute Sache — nach seinem De mendacio (um 395).^[30] Der hl. Hieronymus sah in der Schule seinerseits einen Herd gelehrter Magie und sprach von Priscillian als Anhänger des Magiers Zoroaster.^[31]

Hyginus, Idacius, Ithacius: die Bischöfe, die Alarm schlagen

Der Erste, der Alarm schlug, war Hyginus, Bischof von Córdoba, der seine Befürchtungen Idacius (Hydatius), dem Metropolitanbischof von Mérida, mitteilte; dieser, dem sich auf sein Betreiben Ithacius, Bischof von Ossonoba (dem heutigen Faro in Lusitanien) anschloss, bedrängte Instantius und seine Anhänger maßlos und über das hinaus, was der Anlass erforderte – und fachte, wie Sulpicius sagt, den Brand an, statt ihn zu löschen.^[32] Daraufhin trat in Saragossa am 4. Oktober 380 eine Synode zusammen, mit Bischöfen aus Spanien, aber auch aus Aquitanien – ein Beweis dafür, dass die Bewegung bereits über die Pyrenäen hinausgewirkt hatte.^[33] Zum Erscheinen aufgefordert, weigerte sich die priscillianische Partei zu erscheinen; laut Sulpicius (II, 47) verurteilte die Synode daraufhin in Abwesenheit der Betroffenen (in absentes) die vier Anführer namentlich – Instantius und Salvianus, Bischöfe, Helpidius und Priscillian, Laien –, ein Urteil, das die erhaltenen Akten von Saragossa, die über Personen schweigen, nicht bestätigen und das der Liber ad Damasum bestreitet (Rousselle, S. 87; Gerión 2024; Omissi). Die Synode versah ihr Urteil mit acht Disziplinarkanones, die auf die Praktiken zielten, ohne Personen zu nennen: Verbot privater Versammlungen, des Sonntagsfastens, der mitgenommenen Eucharistie.^[34]

Die Herausforderung: Priscillian zum Bischof von Avila geweiht

Die Vollstreckung des Urteils wurde Ithacius anvertraut, einem impulsiven und gewalttätigen Mann, dem es nicht gelang, die Verurteilten zum Nachgeben zu bringen.^[35] Und die Exkommunizierten antworteten mit einem Paukenschlag: Priscillian wurde zum Priester geweiht, dann zum Bischof von Avila ernannt – in offener Missachtung der Synode.^[36] Fortan zählte Spanien einen priscillianistischen Bischof in scheinbar regulärer Stellung, gestützt von zwei Amtsbrüdern und von Menschenmengen: Die Sache war kein Asketenstreit mehr, sie war ein bischöfliches Schisma.^[37]

Damasus verweigert die Audienz, Ambrosius ebenso

Idacius und Ithacius trugen die Sache vor die kaiserliche Gewalt: Kaiser Gratian erließ ein Dekret, das die Priscillianisten der Kirchen beraubte, in denen sie sich niedergelassen hatten, und Priscillian und seine Anhänger mit dem Exil belegte.^[38] Instantius, Salvianus und Priscillian begaben sich daraufhin nach Rom, um von Papst hl. Damasus die Aufhebung des Urteils zu erlangen: Die Audienz wurde ihnen verweigert.^[39] Sie versuchten es in Mailand bei hl. Ambrosius, mit demselben Ergebnis: gleichlautende Abweisung.^[40] Die Kirche bestätigte an ihrer Spitze Saragossa.

Das erwirkte Reskript und die triumphale Rückkehr

Die Verurteilten griffen daraufhin zu Ränken und Bestechung bei Hofe: Durch Vermittlung des Macedonius, des magister officiorum, erlangten sie ein kaiserliches Reskript, das nicht nur das Exil aufhob, sondern sie auch wieder in ihre Kirchen in Spanien einsetzte.^[41] Unter dem Schutz der kaiserlichen Beamten wurde ihre Macht so groß, dass Ithacius selbst das Land verlassen musste – der Ankläger auf der Flucht vor den Angeklagten.^[42] Ithacius seinerseits appellierte an Gratian; doch vor jeder Entscheidung wurde der Kaiser in Lyon ermordet (25. August 383), und der Usurpator Maximus (Magnus Maximus) – ein Spanier – übernahm die Macht im Westen.^[43] Priscillian kehrte Ende 382 triumphierend nach Spanien zurück, gestützt auf das Reskript: Nie war sein Stern höher erschienen – und nie dem Erlöschen näher.^[44]

Die Synode von Bordeaux: Instantius abgesetzt, die Berufung an den Kaiser

Bedacht darauf, der orthodoxen Partei zu gefallen – und seine Kasse durch Konfiskationen aufzufüllen –, berief Maximus eine Synode nach Bordeaux im Jahr 384 ein.^[45] Instantius, als Erster gerichtet, wurde abgesetzt; als Priscillian sah, wohin die Dinge trieben, berief er sich, um nicht von den Bischöfen verhört zu werden, auf den Kaiser in Trier – ad principem provocavit (Sulpicius, II, 49) – und bediente sich damit eines Verfahrens, das die Sache den Bischöfen entzog, um sie dem weltlichen Arm auszuliefern.^[46] Ithacius trat als Ankläger vor dem kaiserlichen Gericht auf, mit einer Heftigkeit, die selbst seine Freunde empören sollte.^[47]

Hl. Martin von Tours erwirkt, dass kein Blut vergossen wird

Der hl. Martin von Tours befand sich damals in Trier. In der Lehre ein Gegner Priscillians, hielt er es dennoch für unerträglich, eine kirchliche Sache vor ein weltliches Gericht zu tragen: Er schritt bei Maximus ein, tadelte Ithacius für seine Wut und erlangte vom Kaiser das Versprechen, dass die Verurteilung nicht bis zur Blutvergießung gehen werde – die Exkommunikation genüge zur Bestrafung des Häretikers.^[48]

„Martin hörte nicht auf, Ithacius zu schelten (increpare), er solle die Anklage fallen lassen, und Maximus mit seinen Bitten zu bedrängen, er möge das Blut dieser Unglücklichen nicht vergießen." — Sulpicius Severus, Chronik, II, 50 (Übersetzung des Verfassers aus dem Lateinischen)^[49]

Martin vertrat im Recht übrigens das, was er aus Gnade erbat: Waren die Schuldigen durch bischöflichen Spruch zu Häretikern erklärt und aus den Kirchen ausgeschlossen, so waren sie genug bestraft – und es war eine beispiellose Unwürdigkeit, dass ein weltlicher Machthaber in einer Kirchensache Richter war.^[50]

„Es war eine schändliche und unerhörte Unwürdigkeit, dass ein weltlicher Machthaber Richter in einer kirchlichen Sache war." — Sulpicius Severus, Chronik, II, 50, im Referat des Martin-Arguments (Übersetzung des Verfassers aus dem Lateinischen)^[51]

Solange Martin in Trier blieb, wurde der Prozess vertagt. Dann verließ er die Stadt – und zwei Bischöfe, Magnus und Rufus, brachten den Kaiser von der durch Martin angeratenen Milde ab.^[52]

Evodius und das Verbrechen der Zauberei

Maximus betraute mit der Untersuchung den Prätorianerpräfekten Galliens, Evodius (Flavius Euodius), einen Mann von hartem und strengem Charakter.^[53] In zwei Anhörungen überführte Evodius Priscillian übler Sitten: Der Angeklagte, so berichtet Sulpicius, leugnete nicht, sich infamen Lehren hingegeben, bei Nacht Versammlungen verlorener Frauen abgehalten und in Nacktheit gebetet zu haben.^[54] Auf diesen Bericht hin erklärte Evodius ihn für schuldig – convictumque maleficii (Sulpicius, II, 50) – und verwies ihn ins Gefängnis, bis der Kaiser befragt sei. Entscheidend: Evodius erklärte ihn infamer Sitten und der Zauberei (maleficium) für schuldig, eines Kapitalverbrechens – obwohl die Häresie bereits von den kaiserlichen Konstitutionen erfasst war (CTh XVI, 5, namentlich XVI, 5, 9 von 382): Als Zauberer, nach gemeinem Recht, wurde Priscillian zum Tode verurteilt, nicht durch ein Häresieurteil – wobei der Lehrgehalt im Kern der Sache blieb.^[55]

Letzte Wendung: Ithacius, der begriff, welche Schande auf ihn zurückfallen würde, wenn er im Kapitalprozess als Ankläger aufträte – der Prozess musste von Neuem begonnen werden –, zog sich von der Anklage zurück; seine List war vergebens, das Unheil war geschehen: Maximus bestellte einen gewissen Patricius, Fiskaladvokat, zum Ankläger, und unter diesem Ankläger wurde Priscillian zum Tode verurteilt.^[56]

Die Enthauptung und seine sechs Gefährten

Auf den Bericht des Evodius hin ließ Maximus Priscillian und mehrere seiner Anhänger mit dem Schwert hinrichten, im Jahr 385 (übliches Datum): Mit ihm starben Felicissimus und Armenius, erst unlängst übergetretene Kleriker, der Dichter Latronianus und die Witwe Euchrotia, sodann die Kleriker Asarivus und Aurelius der Diakon – sieben Häupter; Instantius, bereits von den Bischöfen abgesetzt, wurde auf die Insel Sylina jenseits Britanniens verbracht, und Tiberian, seiner Güter beraubt, an denselben Ort verbannt; die Geringeren, Tertullus, Potamius und Joannes, die vor dem Prozess gestanden hatten, wurden zeitweilig nach Gallien verbannt.^[57] Euchrotia, die die Partei 381 auf ihrem aquitanischen Gut aufgenommen hatte (in agro Euchrotiae, Sulpicius, II, 48), starb mit ihm.^[58] Das erste von Christen um einer Glaubenssache willen vergossene Blut war geflossen – und es waren Bischöfe gewesen, die es gefordert hatten.^[59]

Martin, Ambrosius, Siricius: die Missbilligung

Das Vorgehen des Ithacius zog sofort die strengste Missbilligung nach sich. Als er von der Hinrichtung erfuhr, kehrte Martin nach Trier zurück und zwang den Kaiser, den bereits erteilten Befehl an die Militärtribunen zu widerrufen, die auf dem Weg nach Spanien waren, um dort die Häresie auszurotten: Ohne diese Rückkehr hätte das Blutvergießen weiter angedauert.^[60] Der hl. Ambrosius brach mit den Anklägern (Brief 30 [24], § 12); nach Healy (1911) tadelte Papst hl. Siricius sogar den Kaiser selbst, wobei das einzige erhaltene Primärstück dieses Austauschs der Brief des Maximus ist (Collectio Avellana 40); und die in Trier anwesenden Bischöfe brachen unter Führung des Theognistus die Gemeinschaft mit Ithacius.^[61] Heilige verurteilten die Hinrichtung also schon 385 bis 388: Auf diesen Stücken, Martin, Ambrosius, Theognistus, ruht das Dossier.

Ithacius abgesetzt, Idacius zurückgetreten, Maximus desavouiert

Die Strafe folgte: Ithacius wurde von einer Synode spanischer Bischöfe seines Sitzes enthoben, und sein Gefolgsmann Idacius hatte freiwillig auf seinen Sitz verzichtet, sponte se episcopatu abdicaverat (Sulpicius, II, 51), wo Healy von erzwungenem Rücktritt spricht.^[62] Das gallische Episkopat blieb dadurch dauerhaft gespalten: das „Schisma des Felix“ um den mit ithacianischer Unterstützung ordinierten Bischof von Trier stellte Befürworter und Gegner der ithacianischen Gemeinschaft dauerhaft gegeneinander.^[63] Maximus wiederum wurde 388 gestürzt, und Theodosius hob die Gesamtheit seiner Amtshandlungen auf: eine allgemeine Aufhebung (388 bis 389), keine eigens für diese Sache erwirkte Maßnahme.^[64] Und Martin, der, um deren Begnadigung zu erwirken, zugestimmt hatte, bei der Ordination des Felix von Trier einen Augenblick mit den Ithacianern Gemeinschaft zu halten, bereute dies bitter und hielt sich seither von den Bischofsversammlungen fern, während Ithacius ihn schon während des Prozesses selbst öffentlich der Häresie beschuldigt hatte (Sulpicius, II, 50).^[65]

Das I. Konzil von Toledo (400): Symphosius und Dictinius versöhnt

Der Tod des Anführers tötete die Partei nicht: im Gegenteil, Zahl und Eifer der Häretiker nahmen zu, und jene, die Priscillian als Heiligen geehrt hatten, begannen ihn als Märtyrer zu verehren.^[66] Die Leichname wurden nach Spanien überführt und dort mit großem Gepränge bestattet, und man kam dahin, es für die höchste Übung der Religion zu halten, bei Priscillian zu schwören, während Katholiken und Priszillianisten in einem fünfzehnjährigen Streit lagen, den, so Sulpicius, die Zwietracht der Bischöfe selbst noch anfachte.^[67]

„Man kam dahin, es für die höchste Übung der Religion zu halten, bei Priscillian zu schwören.“, Sulpicius Severus, Chronik, II, 51, über die Verehrung der Hingerichteten (Übersetzung des Verfassers aus dem Lateinischen)^[68]

Im Jahr 400 trat eine Synode in Toledo zusammen: Viele versöhnten sich, darunter zwei Bischöfe, Symphosius und Dictinius; letzterer war Verfasser einer priscillianistischen Moralschrift, des Libra (der Waage).^[69] Die Einfälle der Vandalen und Sueben begünstigten, indem sie die Halbinsel erschütterten, paradoxerweise die Ausbreitung der Häresie im Chaos.^[70]

Orosius ruft Augustinus zu Hilfe (414-415)

Das bedrohliche Wiedererwachen der Partei bewog Orosius, spanischer Priester, im Jahr 414 an den hl. Augustinus zu schreiben und ihn um Hilfe gegen die Häresie zu bitten: Sein Commonitorium legte vor allem die Lehre von der Gott wesensgleichen Seele dar.^[71] Augustinus antwortete 415 mit seiner Schrift Gegen die Priszillianisten und die Origenisten, zählte die Sekte in seiner Schrift De haeresibus zu den Häresien und kam am Ende seines Lebens auf die Verurteilung zurück.^[72] Der hl. Hieronymus, der die Werke Priscillians in seinem De viris illustribus (Kapitel 121) verzeichnet hatte, verurteilte sie ebenfalls entschieden.^[73]

Turibius von Astorga und der Brief des hl. Leo (447)

Um 447 sandte Turibius, Bischof von Astorga, alarmiert durch das Fortbestehen des Übels in Galicien, dem Papst eine Denkschrift über die Irrtümer.^[74] Papst hl. Leo der Große antwortete ihm am 21. Juli 447 mit seinem berühmten Brief 15: Sechzehn Kapitel widerlegen darin einen Lehrsatz nach dem anderen, die Dreifaltigkeit, die Seele, den Leib Christi, die Apokryphen, und der Papst fordert eindringlich ein Generalkonzil von ganz Spanien.^[75] Seine Vorrede verschweigt das Schwert nicht: Leo erinnert darin daran, dass die Herrscher der Welt diese Torheit so verabscheuten, dass sie ihren Urheber und die meisten seiner Schüler „durch das Schwert der öffentlichen Gesetze“ niederstreckten, und dass diese Strenge profuit diu, der Milde der Kirche lange diente, die sich dem priesterlichen Urteil anvertraut und blutige Rache ablehnt.^[76] Das Blut von Trier wurde von der weltlichen Gewalt vergossen; die Kirche lehnt das Blut ab, das ist die katholische Antwort, mit Martin, Ambrosius und Theognistus.

Braga (561): siebzehn Anathemata und das Erlöschen

Trotz aller Anstrengungen bestand die Sekte im 5. Jahrhundert in Spanien fort, die Denkschrift des Turibius und die Antwort Leos (447) bezeugen es.^[77] Erst das I. Konzil von Braga im Jahr 561 machte ihr ein Ende: Die Synode gab gegen den Priszillianismus Gesetz Artikel für Artikel und verkündete ihre siebzehn Anathemata, aus denen wir das Wesentliche dessen schöpfen, was man über die späten Irrtümer des Systems weiß.^[78] Nach Braga nimmt die Häresie ab und erlischt im 6. Jahrhundert, einhunderteinundachtzig Jahre nach Saragossa (380 bis 561).^[79]

Schepss und die elf Traktate

Alle Schriften Priscillians sollten vernichtet worden sein; man kannte von ihm nur seine Canones zu den Paulusbriefen, Canones… a Peregrino episcopo emendati, „revidiert von Bischof Peregrinus“, als rechtgläubig anerkannt.^[80] Doch im Jahr 1885 entdeckte Georg Schepss in der Bibliothek der Universität Würzburg eine Handschrift des 5. bis 6. Jahrhunderts mit elf Priscillian zugeschriebenen Traktaten, Liber apologeticus, Brief an Damasus, Traktat Über den Glauben und die Apokryphen, Hymnen, veröffentlicht im Wiener Corpus 1889 (CSEL 18); die Zuschreibung ist seit Morin (1913) umstritten, allein die Canones sind unbestritten.^[81] Vier dieser Stücke, die von den Prüfungen der Partei erzählen, stammen wahrscheinlich eher von einem Schüler als vom Meister selbst.^[82]

Was sagen die Texte wirklich? Die Debatte der Historiker

Die Entdeckung hat die Kontroverse nicht geschlossen, sie hat sie verlagert: War Priscillian wirklich häretisch oder wurde er zu Unrecht verurteilt wegen eines Asketentums, das störte? Künstle (Antipriscilliana, 1905) kam nach vollständiger Prüfung des Dossiers zu dem Schluss, dass die Unschuldshypothese äußerst unwahrscheinlich ist, so auch Healy; doch der Einwand bleibt stark: Chadwick (Priscillian of Avila; vgl. S. 86 bis 89 zur Christologie der Traktate), Burrus, Conti und Ferreiro (2023) betonen die ebenso politische wie doktrinäre Fabrikation des Häretikers, Traktat I (CSEL 18, S. 22 bis 23) spricht für die Rechtgläubigkeit seines Verfassers, und Hieronymus verzeichnet 393 (De viris illustribus, 121) die Werke Priscillians in neutralem Ton.^[83] Vor Künstle hatte Paret (1891) in Priscillian einen „Reformator des 4. Jahrhunderts“ sehen wollen; Babut (1909) hatte den Prozess als Historiker neu aufgerollt; Menéndez Pelayo hatte die Sache in seine Spanischen Heterodoxen eingeordnet; und die moderne Referenz bleibt Henry Chadwick, Priscillian of Avila (Oxford, 1976), neben Virginia Burrus (The Making of a Heretic, 1995).^[84] Solide bezeugt bleiben die durch den hl. Leo (447) und Braga (561) verurteilten Thesen: Priscillian verteidigte die Lektüre der Apokryphen, rief zu einer Askese des Bruchs mit der gemeinsamen Disziplin auf und verlangte, auf der Grundlage der Schriften in öffentlicher Disputation gerichtet zu werden, sein Liber apologeticus (Liber ad Damasum, 2. Stück der Schepss Ausgabe: CSEL 18, S. 3 bis 33; vgl. Gerión 2024, S. 457) ist zunächst, nach seinen hier paraphrasierten eigenen Worten, ein Ruf nach kontradiktorischem Verfahren: ein Urteil auf der Grundlage der Schriften, in öffentlicher Disputation, und nicht aufgrund von Gerüchten, ein Verfahren, das ihm der Prozess von Trier nicht gewährte.^[85][86]

Woher die Idee stammt

Da die Leichname der Hingerichteten nach Spanien überführt und verehrt wurden, ohne nähere Ortsangabe (ad Hispanias, unbekannter Bestimmungsort), und da Galicien das Andenken an die Opfer von Trier bewahrte, hat Louis Duchesne eine kühne Hypothese aufgestellt: Das im 9. Jahrhundert in Compostela entdeckte und als Grab des Apostels hl. Jakobus identifizierte Grab sei in Wirklichkeit dasjenige Priscillians.^[87] Chadwick selbst nimmt die Hypothese ernst: Die galicische Gemeinde, die mehr als zweihundert Jahre lang das Andenken an Priscillians Martyrium um ein Heiligtum herum pflegte, bietet eine mögliche Erklärung für die rätselhaften Ursprünge Compostelas (vgl. A. Piay Augusto, 2016).^[88]

Was die Aktenlage wirklich hergibt

Die Aktenlage entscheidet nicht: Unter der Kathedrale ruht eine antike Nekropole, Priscillian war Bischof von Avila in Lusitanien gewesen, nicht von Galicien, und wenn Prosper ihn de Gallaecia nennt, bleibt die Grabstätte der Hingerichteten unbekannt.^[89] Die Hypothese gilt als Symptom: Sie bezeugt die dauerhafte Faszination für den Hingerichteten von Trier. Doch der katholische Historiker hält sich an die Akten: ein von der Kirche verurteilter, vom Staat hingerichteter, von Heiligen betrauerter Bischof, und ein Apostelgrab, an dem zwölf Jahrhunderte von Pilgern niemals gezweifelt haben.^[90]

Die Häresie und das Schwert: was die Kirche verweigert hat

Die zentrale Lehre dieser Affäre ist nicht doktrinär, sie ist moralisch und rechtlich: Zum ersten Mal verlangten Bischöfe vom Staat, Häretiker zu töten, und Heilige sagten nein. Martin, der das Versprechen erwirkte, dass kein Blut vergossen werde, Ambrosius, der mit den Anklägern brach, Theognistus und die Bischöfe, die die Gemeinschaft mit Ithacius verweigerten: In den Jahren 385 bis 388 verweigerten Heilige, dass Blut für den Glauben vergossen werde.^[91] Die Kirche hat nichtsdestoweniger durch die Stimme des hl. Leo (447) anerkannt, dass das Schwert der öffentlichen Gesetze profuit diu, lange der kirchlichen Milde gedient hatte, die ihrerseits das Blutvergießen verweigert; und Johannes Paul II. hat unter die schmerzlichen Seiten, die es anzuerkennen gilt, die Zustimmung zu Methoden der Intoleranz und der Gewalt im Dienst der Wahrheit gezählt (TMA 35).

Die wahre und die falsche Askese

Die zweite Lehre betrifft das geistliche Leben: Der Priszillianismus erinnert daran, dass nicht jede Askese schon dadurch heilig ist, dass sie hart ist. Am Sonntag fasten, die Ehe verachten, Fleisch als unrein betrachten, vor der Kirche in die Heide fliehen, das heißt, den Eigenwillen über den Gehorsam stellen und die Verachtung des Leibes über die Danksagung.^[92] Die Kirche dagegen ehrt die Mönche und Jungfrauen, die mit ihr fasten, zu den von ihr festgesetzten Zeiten, um mehr zu lieben, und sie erklärt jede Inbrunst für verdächtig, die damit beginnt, die Gemeinschaft zu brechen.^[93] Das ist das Kriterium, das nicht trügt, gestern wie heute: Die Heiligen fasten, um sich zu vereinen; die Sekten fasten, um sich zu trennen.^[94]

• Die Häresien der ersten Jahrhunderte
• Der Gnostizismus
• Der Manichäismus
• Der Montanismus
• Der Doketismus
• Der Sabellianismus
• Der Modalismus
• Der Novatianismus
• Der Donatismus (311-411)
• Der Arianismus
• Der Pelagianismus