Der Montanismus

Ein Konvertit, zwei Prophetinnen, ein Dorf

Alles beginnt in Ardabau, einem unscheinbaren Flecken an der Grenze von Mysien und Phrygien, in der heutigen Zentraltürkei.^[7] Montanus, ein frisch zum Christentum Bekehrter, gerät dort in Trance und prophezeit. Der heilige Hieronymus berichtet, er sei zuvor Priester der Kybele gewesen, der Großen Göttin mit orgiastischen Riten, doch die späte Nachricht klingt nach einer polemischen Erfindung, die seine Ekstasen aus seiner heidnischen Vergangenheit erklären soll, und die Redlichkeit gebietet, sie mit Vorbehalt aufzunehmen.^[8]

Die Gabe steckt an: Zwei Frauen aus seinem Umkreis, Priska, auch Priscilla genannt und bei Epiphanius Quintilla, sowie Maximilla prophezeien ebenfalls.^[9] Man erzählte, die verheiratete Priska habe ihren Mann verlassen; das unüberprüfbare Gerücht sagt zumindest viel über den Anstoß, den zwei Frauenstimmen in einer noch ganz patriarchalen Kirche erregten.^[10] Ihr Hauptquartier richten sie in einem anderen phrygischen Dorf ein, Pepuza, neben Tymion: Dorthin, verkünden sie, werde das Jerusalem von oben vom Himmel herabkommen.^[11]

An Christen fehlte es in diesen Landschaften nicht: Die Erhebung Plinius des Jüngeren in Bithynien hatte dort schon 112 Christenmengen bis in die Dörfer gefunden, und die Archäologie hat alte christliche Inschriften in Otrus, Hierapolis, in Pepuza selbst (seit 260), Eumeneia und Trajanopolis nachgewiesen.^[12] Als die Wunder von Ardabau losbrechen, strömen Mengen nach Pepuza, und mit ihnen der Widerspruch: Die Bischöfe Asiens eröffnen die Prüfung.

156 oder 172? Der Streit um die Daten

Die Datierung des ersten Ausbruchs spaltet die Historiker seit einem Jahrhundert, und der Artikel muss sie darlegen statt sie zu verwischen.^[13] Eusebius von Cäsarea setzt in seiner Chronik den Beginn in das elfte oder zwölfte Jahr Mark Aurels, also um 172.^[14] Doch diese Jahreszahl lässt zu wenig Zeit: 177 schreibt die Kirche von Lyon bereits an den Papst über eine mächtige Sekte, und Maximilla stirbt um 179 nach langer Wirksamkeit.^[15]

Darum folgen Zahn, Harnack, Duchesne und die meisten Neueren lieber dem heiligen Epiphanius (Panarion, XLVIII, 1): Die Sekte sei „um das neunzehnte Jahr des Antoninus Pius" entstanden, also 156 oder 157.^[16] Eine Gegenprobe stützt das: Eusebius (V, 16, 7) legt den Beginn unter den Prokonsulat des Gratus in Asien, ein unbekannter Name, in dem Zahn Quadratus lesen will, bezeugt für 155, das Jahr des Martyriums Polykarps.^[17] Was den anonymen Polemiker betrifft, den Eusebius zitiert: Er schreibt mehr als dreizehn Jahre nach Maximillas Tod, mitten im Frieden des Commodus (180 bis 192), also spätestens um Januar 193, was den Tod der Prophetin auf Ende 179 legt, kurz vor Mark Aurel, und die Anfänge entsprechend zurückversetzt.^[18]

Phrygien, Land der Begeisterung

Nichts erklärt sich ohne die Erde. Phrygien ist das Land der Kybele, der bettelnden Priester, die sich in blutigen Trancen ritzten, der vibrierenden Mengen und der nahen Götter.^[19] Ganze Dörfer sind dort schon christlich, noch unter Diokletian werden die Akten des Theodotus das Dorf Malus bei Ankyra als ganz christlich schildern, und das örtliche Christentum, glühend und volkstümlich, bietet Wundern den idealen Boden.^[20] Der Montanismus fiel also nicht vom heidnischen Himmel auf eine alte und kalte Kirche: Er wurde mitten in einer der lebendigsten Christenheiten des Reiches geboren, was seine Kraft und die Schwere der Krise erklärt.

Die Ekstase gegen die Überlieferung der Propheten

Der älteste gegnerische Zeuge, der Anonymus von 193 bei Eusebius, beschreibt die Methode so: Der Prophet erscheint zuerst verstört vor Schrecken, dann kommt eine furchtlose Ruhe; nachdem er seinen Geist durch studiertes Leerwerden entleert hat, ergreift ihn eine unkontrollierbare Raserei.^[21] Vor allem sprechen die neuen Propheten nicht als Gesandte, „So spricht der Herr", sondern besessen, in der göttlichen ersten Person.^[22]

„Ich bin der Vater, das Wort und der Paraklet." — Montanus, zitiert bei Didymus dem Blinden, Über die Dreieinigkeit, III, 41^[23]

„Ich bin der Herr, der allmächtige Gott, herabgestiegen in den Menschen. Weder Engel noch Gesandter, sondern ich, der Herr, der Vater, bin gekommen." — Montanus, zitiert beim heiligen Epiphanius, Panarion, XLVIII, 11^[24]

„Siehe den Menschen wie eine Leier, und ich stürze mich auf ihn wie das Plektrum. Der Mensch schläft, und ich wache." — Der Geist des Montanus, zitiert beim heiligen Epiphanius, Panarion, XLVIII, 4^[25]

Und Maximilla:

„Hört nicht auf mich, sondern hört auf Christus. Verstoßen aus den Schafen wie ein Wolf, das heißt wie ein falscher Prophet, bin ich kein Wolf: Ich bin Wort, Geist und Kraft." — Maximilla, zitiert beim heiligen Epiphanius, Panarion, XLVIII, 11^[26]

Das katholische Kriterium: Geister, die den Propheten untertan sind

Angesichts dieser Stimmen leugnet die Kirche die Prophetie nicht, sie prüft sie. Der katholische Schriftsteller Miltiades verfasst eine Abhandlung mit beredtem Titel: Wie ein Prophet nicht in Ekstase reden darf.^[27] Das Argument trifft drei Punkte: Die Propheten des Alten Testaments und die des Neuen, Silas, Agabus, die Töchter des Diakons Philippus, sprachen im Geist, als Boten, niemals als willenlose Marionetten; die jüngst in Asien bekannten Propheten, Quadratus von Athen und Ammia von Philadelphia, als deren Nachfolger sich die Montanisten ausgaben, hatten nichts dergleichen gezeigt; und die Schrift entscheidet: „Die Geister der Propheten sind den Propheten untertan".^[28]

„Die Geister der Propheten sind den Propheten untertan." — Der heilige Paulus, Erster Brief an die Korinther, 14, 32^[29]

Die Montanisten antworteten mit der Schrift selbst: Gott sandte eine Ekstase über Adam (Genesis 2, 21), der Psalmist sagt „Ich sprach in meiner Ekstase" (Psalm 115, 2), Petrus empfängt eine Ekstase in Joppe (Apostelgeschichte 10, 10). Das Argument bewies die Ekstase, antworteten die Katholiken, nicht dass sie der eigentliche Zustand zum Prophezeien sei, und vor allem entschieden die neuen Propheten am Ende anders: Ihre Prophetie sei von höherer Ordnung als die alte, über den Aposteln und sogar über der Lehre Christi stehend, denn die Verheißung des Parakleten (Johannes 14, 16) ziele nicht auf die Apostel, sondern auf das kommende Zeitalter.^[30]

Die großen Stimmen: Priska, Maximilla, Montanus

Priska verbindet die Keuschheit mit der Schau: „Der heilige Diener versteht es, Heiligkeit zu dienen; denn wer sein Herz reinigt, schaut Gesichte und hört, das Haupt zurückgelehnt, deutliche Stimmen, heilsame wie verborgene" (Tertullian, Mahnung zur Keuschheit, X).^[31] Schlafend in Pepuza, so erzählt sie, kam Christus zu ihr in Gestalt einer Frau, in strahlendem Gewand, schlief an ihrer Seite, flößte ihr Weisheit ein und offenbarte ihr, „dass dieser Ort heilig ist und dass hier das Jerusalem von oben herabkommt", mystische Gründung des Heiligtums, mit öffentlich gefeierten „Mysterien".^[32] Zur Zeit des Epiphanius (375 bis 376) ist Pepuza nur noch Wüste, das Dorf verschwunden.^[33]

Montanus habe sich, so die Catholic Encyclopedia („Montanists"), als bevollmächtigter Gesandter des Endes dargestellt, der diese Mühe, diese Verheißung und diesen Bund wählt, offenbart und deutet, doch nennt die Enzyklopädie nicht das patristische Werk, aus dem dieses Wort stammen soll.^[34] Maximilla, die beide anderen überlebt, prophezeit fortwährende Kriege nach ihrem Tod, dann: „Nach mir wird es keine Prophetin mehr geben, sondern das Ende."^[35] Der Anonymus von 193 aber stellt mit schrecklicher Ironie fest: Dreizehn Jahre nach ihrem Tod gab es keinen Krieg, weder allgemeinen noch einzelnen, die Christen genießen im Gegenteil dauerhaften Frieden.^[36]

Fasten, Keuschheit, Martyrium: das rigoristische Dreigestirn

Am Anfang ordnet der Paraklet nur wenige Fasten und Enthaltungen an: Xerophagien, strenge Trockendiäten, doch begrenzt auf zwei Wochen im Jahr, Samstage und Sonntage ausgenommen (Tertullian, Über das Fasten, 15).^[37] Die Jungfräulichkeit wird nachdrücklich empfohlen, wie stets in der Kirche, und Zweitehen missbilligt, Tertullian wird daraus ein absolutes Gesetz machen.^[38] Das Martyrium wird so hoch erhoben, dass es zur Schuld wird, vor der Verfolgung zu fliehen oder sich mit Geld freizukaufen.^[39]

„Man ächtet dich? Das ist gut für dich: Wer unter den Menschen nicht geächtet ist, ist geächtet im Herrn. Schäme dich nicht: Die Gerechtigkeit ist es, die dich öffentlich vorführt." — Montanus, zitiert bei Tertullian, Über die Flucht in der Verfolgung, 9^[40]

„Begehrt nicht, dieses Leben in Betten zu verlassen, in Fehlgeburten, in weichen Fiebern, sondern in Martyrien, damit verherrlicht werde, der für euch gelitten hat." — Montanus, zitiert bei Tertullian, Über die Flucht, 9^[41]

Tertullian fasst die Weisung zusammen: „Wer den Parakleten empfängt, versteht weder vor der Verfolgung zu fliehen noch sie zu bestechen" (Über die Flucht, 14), obwohl er kein förmliches Verbot des Montanus selbst anführen kann.^[42] Auf dieser Stufe, so der katholische Historiker, lässt sich von diesen Sprüchen höchstens eine leichte Neigung zur Überspanntheit sagen: nichts Häretisches in der Lehre, alles im Übermaß des Eifers.^[43]

Die drei Gründer in Kürze

Als die Bischöfe exorzieren wollten

Die Kirche Asiens bleibt nicht untätig. Heilige Männer versuchen, Maximilla in Pepuza zu exorzieren, darunter die Bischöfe Zoticus von Cumane und Julian von Apamea, doch Themison hindert sie daran (Eusebius, V, 16, 17 und 18, 12).^[44] Derselbe Themison, den man Bekenner nannte, hatte sich laut dem Anonymus vor dem Verfolger freigekauft; dennoch veröffentlicht er einen „katholischen Brief, nach Art des Apostels", um seine Partei zu stützen.^[45] Ein anderer Gefährte Maximillas, ein angeblicher Märtyrer namens Alexander: Die Prophetin wusste nicht, sagt der Anonymus, dass ihr Mann vom Prokonsul Ämilius Frontinus in Ephesus verurteilt worden war, nicht für den Namen, sondern wegen Diebstahls, und er beruft sich auf die öffentlichen Archive Asiens.^[46] Von einem Anführer namens Alkibiades weiß man nichts.^[47]

Die Propheten, so die Anklage, empfingen Gaben unter dem Deckmantel von Opfern, Montanus unterhielt besoldete Prediger, die Prophetinnen schminkten sich, färbten die Lider mit Stibium, trugen Schmuck und spielten Würfel.^[48] Der katholische Historiker heute muss es sagen wie der von 1911: Diese Anklagen sind vielleicht falsch, gewöhnliche Stücke antiker Polemik.^[49] Der entscheidende Punkt war ohnehin nicht moralisch, sondern theologisch: die Art zu prophezeien, angeprangert als gegen Brauch und Überlieferung.^[50]

Der Anonymus gibt selbst die Brüchigkeit seiner schlimmsten Erzählungen zu: Montanus und Maximilla hätten sich erhängt, Themison sei von einem Dämon in die Lüfte entrückt und hinabgestürzt worden, „unsicherer Bericht", gesteht er.^[51] Die Methode ist vorbildlich: Sogar die alte Kontroverse schied das Sichere vom Zweifelhaften, und der Artikel kann nicht weniger tun.

Quintillianer, Artotyriten und Spottnamen

Nach dem Tod der drei Gründer verdoppeln sich die Überspanntheiten, und man muss, wie Epiphanius, die Neue Prophetie der Anfänge von den Schwestersekten scheiden, die sich auf sie berufen.^[52] Epiphanius sondert so Pepuzianer oder Quintillianer aus, nach Quintilla, dem anderen Namen Priskas: Danksagungen an Eva dafür, dass sie von der Frucht der Erkenntnis aß, rituelle Schlummer in Pepuza, um Christus zu schauen, sieben Jungfrauen in Weiß, die mit Lampen eintreten, um dem Volk bis zu Tränen zu prophezeien, Bischöfinnen und Priesterinnen zu Ehren Evas, Sakrament aus Brot und Käse, daher der Spitzname Artotyriten.^[53] Prädestinatus versichert, diese Pepuzianer hätten sich von den übrigen Montanisten nicht wirklich unterschieden, außer dass sie jeden verachteten, der nicht im „neuen Jerusalem" wohnte.^[54]

Es lief auch die grauenhafte Geschichte vom Baby, das mit ehernen Nadeln durchstochen wurde und dessen Blut zum Kneten von Opferkuchen diente, das tote Kind als Märtyrer verehrt, das überlebende als Hohepriester.^[55] „Reine Erfindung", entscheidet der Historiker, und Tertullian selbst hatte sie in seiner Schrift Über die Ekstase widerlegt.^[56] Bleibt der Spitzname, den Epiphanius der Sekte anhängt: Taskodrugiten, aus zwei phrygischen Wörtern für Zapfen und Nase, weil sie, so heißt es, den Finger auf der Nase beteten, um gesammelt und fromm zu erscheinen (Panarion, XLVIII, 14).^[57]

Unter den ersten bekannten Synoden

Schon in den ersten Tagen formiert sich die Abwehr. Apollinaris, Nachfolger des heiligen Papias auf dem Stuhl von Hierapolis, schreibt gegen Montanus; Eusebius kennt seinen Brief, weil Serapion von Antiochien (um 191 bis 212) ihn seinem eigenen Brief an die Christen Kariens und des Pontus beilegte.^[58] Apollinaris berichtet den Eid des Älius Publius Julius von Debeltum in Thrakien: Der selige Sotas von Anchialus hatte den Dämon aus Priska austreiben wollen, doch „die Heuchler" ließen es nicht zu, und da Sotas gestorben war, konnte ihm niemand widersprechen.^[59]

Vor allem „versammelten sich die Gläubigen Asiens an mehreren Orten, prüften die neuen Prophetien, erklärten sie für profan und verurteilten die Irrlehre, sodass die Anhänger aus der Kirche und ihrer Gemeinschaft verstoßen wurden".^[60] Diese asiatischen Versammlungen zählen zu den allerersten bekannten Synoden: Die Exkommunikation traf zuerst die Propheten selbst, dann wurde noch vor Maximillas Tod 179 die Strenge zur gemeinsamen Regel.^[61] Der Anonymus von 193 findet die Kirche von Ankyra ganz von der neuen Prophetie aufgewühlt, Zeichen dafür, dass ganze Kirchen umgekippt waren.^[62]

Das Dossier der Gegner: Miltiades, Apollonius, Asterius

Drei Namen tragen die gelehrte Kontroverse. Miltiades, schon genannt, regelt die Frage der Unterscheidung. Apollonius, der vierzig Jahre nach dem Aufkommen der Sekte schreibt, also um 196, liefert die dokumentierteste Klageschrift, auf die Tertullian mit dem siebten Buch seiner Schrift Über die Ekstase antworten wird.^[63] Und ein gewisser Asterius Urbanus legte eine Sammlung der Prophetien an (Eusebius, V, 16, 17), jene unzähligen Bücher (bibloi apeiroi), deren die Philosophumena (VIII, 19) gedenken und von denen keines auf uns gekommen ist: Wir kennen die montanistische Stimme nur aus dem Mund ihrer Feinde, Tertullian ausgenommen.^[64]

Lyon 177: Die Märtyrer schreiben an den Papst

177 richten die Kirchen von Lyon und Vienne an die Kirchen Asiens und Phrygiens ihren berühmten Bericht der Martyrien. Eusebius präzisiert, sie hätten Briefe beigefügt, die die Märtyrer selbst im Gefängnis über die Frage der Montanisten geschrieben hatten, gesandt durch die Hand des Irenäus an Papst Eleutherus.^[65] Ihr Rat, sagt Eusebius, war besonnen und sehr orthodox: Vermutlich missbilligten sie die Propheten, ohne extreme Maßnahmen gegen ihre Anhänger zu fordern.^[66]

Man bestritt den Montanisten ihre Märtyrer nicht, man antwortete, alle Häretiker hätten welche, und zumal die Marcioniten; und man führte als Gegenbeispiel die wahren Märtyrer Gaius und Alexander von Eumeneia an, die sich geweigert hatten, mit zur neuen Prophetie übergetretenen Martyriumsgefährten zu kommunizieren (Anonymus, V, 16, 27).^[67] Die Akten des Karpus, Papylus und der Agathonike, die sich selbst ins Feuer stürzte, Märtyrer von Thyatira unter Mark Aurel (um 161 bis 169), könnten einen montanistischen Einfluss auf sonst verehrungswürdige Märtyrer verraten.^[68]

Ein Papst hätte beinahe zugestimmt

In Rom zeigte sich ein Papst des 2. Jahrhunderts, wahrscheinlicher Eleutherus als Viktor laut dem Historiker, geneigt, den neuen Prophetien zuzustimmen: Tertullian erzählt, Praxeas habe ihn davon abgebracht (Gegen Praxeas, 1).^[69] Der römische Verteidiger der Sache hieß Proklus (oder Proculus), bei Tertullian hoch verehrt.^[70] Eine öffentliche Disputation stellte ihn Gaius gegenüber, dem Parteigänger der Kirche, vor Papst Zephyrinus (um 202 bis 203): Eusebius, erfreut, dort Gaius die dem Kerinth zugeschriebene johanneische Apokalypse verwerfen zu sehen, nennt ihn einen Mann der Kirche (II, 25, 6).^[71]

Doch Gaius war der Schlimmere von beiden: Aus dem Apokalypsekommentar des Bar Salibi, eines syrischen Autors des 12. Jahrhunderts, weiß man, dass er Evangelium und Briefe des Johannes samt der Apokalypse verwarf und alles Kerinth zuschrieb.^[72] Gegen ihn schrieb Hippolyt seine Kapitel gegen Gaius und seine Verteidigung des Evangeliums und der Apokalypse des Johannes; Epiphanius nutzte sie für seine einundfünfzigste Irrlehre und erfand, da die Sekte keinen Namen hatte, den der Aloger, zugleich „die Unvernünftigen" und „die den Logos Verwerfenden".^[73] Ironie der Geschichte: Indem er die Montanisten auf johanneischem Feld bekämpfte, kam Gaius dazu, die Schrift fast ebenso zu beschneiden wie sie. Ein anderer Überläufer, Äschines, um 200 von Proklus getrennt, lehrte, „der Vater ist der Sohn", Modalismus nach Art des Noët oder Sabellius, ohne notwendigen Bezug zu Montanus.^[74]

Irenäus: Die Gnade nicht mit den falschen Propheten verjagen

Der heilige Irenäus, der von Lyon das montanistische Dossier erhielt, zielt auf Gaius, ohne ihn zu nennen (Gegen die Irrlehren, III, 11, 9):

„Andere verwerfen, um die Gabe des Geistes zunichte zu machen, die in den letzten Tagen nach dem Wohlgefallen des Vaters über das Menschengeschlecht ausgegossen wurde, die Gestalt nicht, die dem Evangelium des Johannes entspricht, wo der Herr verheißen hat, den Parakleten zu senden; sie verwerfen das Evangelium samt dem prophetischen Geist. Unglückliche, wahrhaft: Weil sie keine falschen Propheten wollen, jagen sie die Gnade der Prophetie aus der Kirche, wie jene, die aus Furcht vor Heuchlern sich sogar der Gemeinschaft mit ihren Brüdern entziehen." — Der heilige Irenäus von Lyon, Gegen die Irrlehren, III, 11, 9^[75]

Die katholische Unterscheidung hält beide Enden fest: weder Leichtgläubigkeit vor der ungehorsamen Ekstase noch Trockenheit, die unter dem Vorwand falscher Propheten die Charismen versiegen ließe. Dieses Gleichgewicht hat Rom nach seinem Zögern am Ende bewahrt.

Karthago, 202 bis 207: Eine maßlose Natur trifft den Paraklet

Tertullian ist der berühmteste der Montanisten, und der einzige, dessen Werke wir besitzen.^[76] Geboren um 150 bis 155, Christ geworden um 190 bis 195, nimmt dieser maßlose Geist die montanistische Lehre an, sobald er sie kennt, um 202 bis 203; seine Schriften werden dann immer bitterer gegen die katholische Kirche, von der er sich um 207 endgültig trennt; er stirbt um 223.^[77]

Sein erstes montanistisches Werk war eine Verteidigung der neuen Prophetie in sechs Büchern, Über die Ekstase, wohl auf Griechisch, erweitert um ein siebtes Buch gegen Apollonius: Das Ganze ist verloren, bis auf einen Satz, den Prädestinatus (XXVI) überliefert und der entscheidend dafür ist zu verstehen, was Tertullian am Montanismus festhielt: „Nur darin unterscheiden wir uns: Wir lassen die zweite Ehe nicht zu, und wir weisen die Prophetie des Montanus über das künftige Gericht nicht zurück."^[78] Aus Montanus' Weisungen, Zweitehen zu meiden und die Flucht zu meiden, macht er ein absolutes Gesetz, spricht der Kirche die Macht ab, gewisse Sünden zu vergeben, schreibt die neuen Fasten vor: Die Katholiken werden zu Psychikern, fleischlich, gefräßig und wiederverheiratet, die das Fasten hassen, gegenüber den Geistlichen des Parakleten.^[79]

„Nur darin unterscheiden wir uns: Wir lassen die zweite Ehe nicht zu, und wir weisen die Prophetie des Montanus über das künftige Gericht nicht zurück." — Tertullian, Über die Ekstase, Satz bei Prädestinatus, XXVI^[80]

Tertullian, bemerkt der Historiker, übertrieb die Punkte, die ihm gefielen, und kümmerte sich wenig um den Rest: niemals die Idee einer Wallfahrt nach Pepuza, deren Feste er nur im Geiste mitfeiert.^[81] Sein Anhang dürfte nicht zahlreich gewesen sein, doch die Akten der Perpetua und Felicitas spiegeln nach mehreren jenen karthagischen Moment, in dem die montanistische Lehre Sympathie und Interesse weckte, ohne schon Schisma zu machen.^[82]

Die Tertullianisten, von Augustinus bis Theodosius

Eine tertullianistische Sekte überlebt ihren Meister; ihre Reste werden von Augustinus mit der Kirche versöhnt (Über die Irrlehren, 86).^[83] Um 392 bis 394 bringt eine Afrikanerin, Octaviana, Frau des Hesperius, Günstlings des Heermeisters Arbogast und des Usurpators Maximus, einen tertullianistischen Priester, der wie besessen raste, nach Rom; er erhält die Kirche der heiligen Processus und Martinianus an der Via Aurelia, dann vertreibt ihn Theodosius, und man hörte weder von ihm noch von Octaviana je wieder.^[84]

Was aus der Sekte wurde: Das Gemälde des Hieronymus 384

384 beschreibt der heilige Hieronymus (Brief 41) den Montanismus seiner Zeit: Sabellianer in der Trinität, die Zweitehen verbieten, drei Fastenzeiten halten, „als ob drei Erlöser gelitten hätten", mit Zenonen über den Bischöfen, einem wohl phrygischen Wort, und über den Zenonen Patriarchen in Pepuza, und der Tür der Kirche, die fast jeder Sünde verschlossen ist.^[85] Er fügt ihren großen Anspruch hinzu: Da Gott die Welt weder durch Moses und die Propheten noch durch Christus selbst habe retten können, habe er den Geist auf Montanus, Priska und Maximilla herabgesandt in einer Fülle, die selbst der heilige Paulus nicht hatte (1. Korinther 13, 9); die Geschichte vom blutigen Baby glaubt Hieronymus freilich nicht.^[86]

Man meldete noch: die Totentaufe (Philastrius, XLVIII und XLIX), das Pascha am 6. April oder am folgenden Sonntag (Sozomenus), acht Himmel und acht Stufen der Verdammnis (Germanus von Konstantinopel).^[87] Origenes schwankte, ob man sie für Schismatiker oder Häretiker halten müsse; der heilige Basilius wundert sich, dass Dionysius von Alexandrien die Gültigkeit ihrer Taufe anerkannt hatte (Brief 182).^[88]

Das Recht der Kirche: Die Konvertiten wiedertaufen

Der schwerste disziplinäre Spruch kommt aus dem Text, der als Kanon 7 von Konstantinopel I (381) bekannt ist, ein Kanon, überliefert durch die lateinische Tradition und dessen Echtheit umstritten ist: Die Montanisten, hier Phrygier genannt, werden mit den Eunomianern und Sabellianern unter jene gereiht, die man wie Heiden aufnimmt, das heißt durch eine neue Taufe, während Arianer, Macedonianer und Novatianer durch die bloße Firmung aufgenommen werden.^[89] Die christlichen Kaiser seit Konstantin erlassen Gesetz auf Gesetz gegen sie, Gesetze, die in Phrygien kaum vollstreckt werden, bemerkt Sozomenus (II, 32), wo die Sekte zu Hause bleibt.^[90] Nach und nach wird sie eine kleine geheime Sekte; 561 werden die Gebeine des Montanus ausgegraben; im 6. Jahrhundert erlischt die Bewegung.^[91]

Drei Absagen, eine Treue

Ist das Dossier erstellt, hält sich das Urteil in drei Absagen. Erste Absage: eine Prophetie, die über die Kirche richtet. Die alte Kirche glaubt an die Charismen, Irenäus ruft es Gaius ins Gedächtnis, doch sie empfängt ein prophetisches Wort nur untertänig: „Löscht den Geist nicht aus, verachtet die Prophetien nicht, sondern prüft alles und behaltet das Gute."^[92] Montanus kehrt die Ordnung um: Nicht mehr die Prophetie wird geprüft, sondern die Kirche wird von ihr geprüft, und verurteilt.^[93]

Zweite Absage: ein Paraklet, der Christus ergänzt. Die Verheißung aus Johannes 14, 16 zielte auf die Apostel, nicht auf ein kommendes Zeitalter; die Offenbarung ist mit Christus und den Aposteln geschlossen. Der Katechismus wird es mit der Klarheit der Väter sagen: Die sogenannten privaten Offenbarungen „gehören nicht zum Glaubensgut", und ihre Aufgabe ist es nicht, „die endgültige Offenbarung Christi zu verbessern oder zu vervollständigen".^[94]

„Hütet euch vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, inwendig aber reißende Wölfe sind." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 7, 15^[95]

Dritte Absage: eine Heiligkeit, die die Sünder exkommuniziert. Der Kirche fast jeder Sünde die Tür zu verschließen heißt, dem zu widersprechen, der mit den Zöllnern aß, und das letzte Gericht einer Disziplin vor dem Gericht anzuvertrauen. In diesem Punkt kündigt der montanistische Rigorismus schon ein halbes Jahrhundert im Voraus das Schisma der Reinen an, das der Novatianismus nach Rom tragen wird.^[96]

Und der Einwand: Hätte die Kirche den Geist erstickt?

Der Einwand verdient ernst genommen zu werden, protestantische Gelehrte des 19. Jahrhunderts, Ritschl, dann Harnack und Bonwetsch, sahen darin eine verweltlichte Kirche, die die ursprüngliche Glut erstickt: Gläubige der alten Schule, die im Namen des Evangeliums gegen eine durch ihren Erfolg säkularisierte Kirche protestierten, hätten sich in eine Begeisterungsbewegung gestürzt, geboren in einer abgelegenen Provinz.^[97] Verführerisch, doch die Theorie habe „zur Grundlage nur die Einbildung", antwortet der katholische Historiker: Kein Faktum stützt sie, die Akten des Dossiers zeigen im Gegenteil eine glühende Kirche Asiens, Märtyrer, die unterscheiden, einen Irenäus, der die Charismen verteidigt und zugleich den Ungehorsam verweigert.^[98] Die Kirche hat den Geist nicht erstickt: Sie hat sich geweigert, ihn in eine unkontrollierbare Trance und in einen Kalender des Weltendes einsperren zu lassen, zweimal widerlegt, 179 und dann 193, durch die Fakten selbst.^[99]

Pepuza, zu Epiphanius' Zeiten Wüste, blieb sechzehn Jahrhunderte verloren. Im Jahr 2000 entdeckt ein internationales Team im Ulubey-Canyon die Stätte des antiken Pepuza sowie eine Inschrift, die Tymion nennt, unter der Leitung von William Tabbernee (Tulsa); Peter Lampe (Heidelberg) entwirft und leitet seit 2001 die jährlichen Grabungskampagnen, die Tymion, bei Sükraniye, und mehrere unbekannte Siedlungen freilegen, bis heute die besten Kandidaten für die beiden heiligen Zentren des antiken Montanismus.^[100] Ihre Ergebnisse erscheinen 2008: Pepouza and Tymion. The Discovery and Archaeological Exploration of a Lost Ancient City and an Imperial Estate (De Gruyter).^[101] Das „Jerusalem von oben" hatte eine irdische Adresse, man kann sie heute besuchen.

Für das neuere Studium des Dossiers zwei Marksteine: auf Französisch die klassische Monographie von Pierre de Labriolle, La Crise montaniste (Paris, Leroux, 1913); auf Englisch die Untersuchung von Christine Trevett, Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy (Cambridge, 1996), die die Lektüre der Rolle der Prophetinnen erneuert hat.^[102][103]

• Die Irrlehren der ersten Jahrhunderte
• Der Gnostizismus
• Der Marcionismus
• Der Novatianismus