Der Semiarianismus

Wesensähnlich: die Formel einfach erklärt

Die ganze Debatte liegt in zwei griechischen Wörtern, die sich nur durch einen Buchstaben unterscheiden, das Jota — den kleinsten Buchstaben des griechischen Alphabets^[8]. Nicäa hatte definiert, der Sohn sei mit dem Vater homoousios: homos, „gleich", + ousia, „Substanz, Wesen" — gleichen Wesens, wesensgleich. Die Semiarianer schlugen homoiousios vor: homoios, „ähnlich", + ousia — von ähnlicher Substanz^[9].

Mit anderen Worten: Für Nicäa teilen Vater und Sohn eine einzige und gleiche Gottheit, wie zwei Fackeln, entzündet an einer einzigen Flamme, die sich nicht teilt. Für die Semiarianer besitzt der Sohn eine der des Vaters ähnliche Gottheit — sehr nahe, fast identisch, aber ihm zu eigen. Der Unterschied scheint gering, und ihre Anführer schworen, er schütze zugleich die Transzendenz des Vaters und die Würde des Sohnes^[10]. Doch er ändert alles: Ist die Substanz des Sohnes nur ähnlich und nicht dieselbe, so gibt es zwei göttliche Substanzen — und man fällt, trotz aller Absichten, entweder in zwei ungleiche Götter oder in einen geminderten Sohn, das heißt ein Luxusgeschöpf^[11].

Der Name „Semiarianer" selbst stammt vom heiligen Epiphanius von Salamis, der diesen Titel der Reaktionspartei vorbehält, die sich 358 um Basilius von Ancyra sammelte, in der dreiundsiebzigsten Häresie seines Panarion^[12]. Das Wort ist etwas ungerecht — diese Bischöfe anathematisierten die wahren Arianer —, doch es hat den Vorzug, ihre wirkliche Stellung zu benennen: auf halbem Weg zwischen Arius und Nicäa, Nicäa näher als Arius, aber vor dem letzten Schritt stehen geblieben^[13].

Die Tabelle der vier Parteien

Nach Nicäa spaltet sich der Osten nicht in zwei, sondern in vier Familien, unterschieden durch ihre Antwort auf eine einzige Frage: Was ist über die Substanz des Sohnes zu sagen?^[14]

Die Anomöer sind die Harten: Eunomius treibt die Logik so weit, zu behaupten, der Mensch könne das Wesen Gottes ebenso adäquat erkennen, wie Gott sich selbst erkennt. Die Homöer sind die Geschickten: Ihre Formel von 359–360 — der Sohn „ähnlich" mit dem Vater, ohne das Wort ousia — lässt jeden hören, was er will, und eben sie legen die Kaiser als Staatsreligion auf. Die Homöusianer dagegen sind fast katholisch: Nur ein einziges Jota trennt sie von Nicäa, und viele werden es schließlich überschreiten^[15].

Tyrus (335) und die konservative Mehrheit des Ostens

Die semiarianische Partei entsteht nicht an einem Tag: Sie ist die Erbin der großen konservativen Mehrheit des Ostens, jener Bischöfe, die die Absetzung des heiligen Athanasius in Tyrus 335 hinnahmen und die Arianer nach ihrer Reue in Jerusalem zur Gemeinschaft zuließen — ohne selbst Arianer zu sein, aber weit davon entfernt, alle orthodox zu sein^[16]. Diese Bischöfe hielten am überlieferten Glauben ihrer Kirchen fest, misstrauten den Neuerungen — darunter, in ihren Augen, dem neuen Wort von Nicäa — und wollten den Frieden des Reiches ebenso wie die Wahrheit^[17].

Das Symbol der Kirchweihe (Antiochia, 341)

Das in Antiochia 341 zur Weihe der unter Konstantin begonnenen großen Kirche versammelte Konzil der Kirchweihe brachte diese mittlere Theologie ans Licht: Es veröffentlichte ein bis auf ein Wort untadeliges Symbol — es sagte alles, was Nicäa sagte, außer dem Wort wesensgleich^[18]. Es ist die Matrix aller künftigen semiarianischen Symbole: eine fast vollständige Orthodoxie, beraubt des einzigen Riegels, der Arius die Tür verschloss.

Zu diesem Zeitpunkt schließen sich sogar Schüler des Arius wie Georg, Bischof von Laodicea (335–347), und Eustathius von Sebaste (um 356–380), der gemäßigten Partei an; und nach dem Tod des Eusebius von Nikomedia ist keiner der Häupter der Hoffaktion — Ursacius, Valens, Germinius — an irgendeine Formel gebunden, denn Constantius selbst hasste den Arianismus, obwohl er Athanasius noch mehr hasste^[19].

Marcellus abgesetzt, Basilius eingesetzt (336–350)

Die Geschichte des Sitzes von Ancyra in Galatien fasst die Krise zusammen: Als Marcellus von Ancyra 336 wegen einer Theologie abgesetzt wird, die nach Sabellianismus roch — ein einziger Gott, der sich der Reihe nach zu Vater, Sohn und Geist entfaltet —, folgt ihm Basilius nach^[20]. Marcellus wird vom Konzil von Serdica und vom Papst 343 rehabilitiert, doch Basilius wird 350 von Constantius II. wiedereingesetzt und gewinnt erheblichen Einfluss auf ihn: Der künftige Anführer der Semiarianer wird zum Theologen des Kaisers^[21].

Sirmium 351 gegen Photinus, dann die „Lästerung" von 357

Basilius bewährt sich als Vorkämpfer der mittleren Orthodoxie: Er führt den Vorsitz auf dem Konzil von Sirmium 351 gegen Photinus — einst Diakon von Ancyra, nun Bischof von Sirmium, der das Wort auf eine unpersönliche Kraft reduzierte —, und die Kanones dieser Synode beginnen mit der Verurteilung des Arianismus, ohne sich doch ganz auf das Niveau von Nicäa zu erheben^[22]. Nach der Niederlage des Usurpators Magnentius bei Mursa 351 wird Valens, der Bischof dieser Stadt, zum geistlichen Führer Constantius'; 355 erwirken Valens und Ursacius das Exil der westlichen Bekenner — Eusebius, Lucifer, Liberius —, und das des Hilarius folgt^[23].

357 lassen dieselben Männer das zweite Symbol von Sirmium beschließen, die „Formel des Hosius" genannt: homoousios und homoiousios werden darin gemeinsam verworfen, und sogar das Wort Substanz wird aus den Glaubensbekenntnissen verbannt^[24]. Unterdessen bemächtigt sich der gewalttätige Eudoxius des Sitzes von Antiochia und unterstützt Aëtius und dessen Schüler Eunomius — die Anomöer, die den Sohn für unähnlich mit dem Vater erklären^[25]. Diese zur Schau gestellte Lästerung ist es, die die Gemäßigten weckt: Basilius von Ancyra beschließt zu reagieren, und die semiarianische Partei tritt in die Geschichte ein.

Eine Kirchweihe, die zur Synode wird

In der Fastenzeit 358 versammelt Basilius zahlreiche Bischöfe zum Fest der Weihe einer neuen Kirche, die er soeben in Ancyra erbaut hat^[26]. Mitten in die Feierlichkeiten trifft ein Brief Georgs von Laodicea ein: Eudoxius von Antiochia hat soeben Aëtius öffentlich approbiert; Georg beschwört Macedonius von Konstantinopel, Basilius und die versammelten Bischöfe, die Vertreibung des Eudoxius und seiner Anhänger aus Antiochia zu dekretieren, sonst sei dieser große Sitz verloren^[27].

Der Name Vater impliziert einen wesensähnlichen Sohn

Als Antwort veröffentlicht die Synode von Ancyra einen langen Brief an Georg und die übrigen Bischöfe Phöniziens: Er nimmt das Symbol von Antiochia (341) wieder auf und fügt Erklärungen gegen die „Unähnlichkeit" des Sohnes hinzu, wie die Arianer sie lehren — die Anomöer, von anomoios —, und er beweist, dass der Name Vater selbst einen Sohn von ähnlicher Substanz impliziert: homoiousios oder homoios kat'ousian, „ähnlich gemäß der Substanz"^[28]. Beigefügte Anathematismen verurteilen ausdrücklich den Anomöismus und schreiben die Lehre von der „Ähnlichkeit der Substanz" vor^[29].

Gesandte werden sogleich nach Sirmium zum Kaiser abgefertigt: Basilius selbst, Eustathius von Sebaste, verehrter Asket, Eleusius von Kyzikos, Anhänger des Macedonius, und Leontius, Priester der kaiserlichen Kapelle^[30]. Sie kommen gerade recht — Constantius lieh einem Eudoxianer sein Ohr —, und der Kaiser wendet sich: In einem Brief, erhalten in der Geschichte des Sozomenus (IV, 14), erklärt er den Sohn für „wesensähnlich" mit dem Vater und verurteilt die Arianer von Antiochia^[31]. Nie war die Partei näher daran, das Reich zu gewinnen.

Die Anathematismen — und der neunzehnte Kanon

Die Synode fügt ihrem Brief eine Reihe von Anathematismen bei, die eine nach der anderen die anomöischen Thesen treffen^[32]. Doch der neunzehnte dieser Kanones geht weiter: Er verbietet auch den Gebrauch von homoousios und tautoousios („gleichen Wesens")^[33]. Diese antinizänische Spitze ist vielleicht ein späterer Zusatz auf Drängen des Macedonius — Basilius selbst scheint später nicht daran festgehalten zu haben —, doch sie offenbart die bleibende Versuchung der Partei: Vor lauter Eifer, beiden Extremen den Weg zu versperren, das Wort von Nicäa ebenso zu verbieten wie das des Arius^[34].

Das „datierte" Symbol vom 22. Mai 359

Gestützt auf die kaiserliche Unterstützung, bewegt Basilius Constantius dazu, ein allgemeines Konzil zur Regelung des Reichsglaubens einzuberufen: Ancyra wird vorgeschlagen, dann Nikomedia — doch diese Stadt ist soeben durch ein Erdbeben zerstört worden^[35]. Basilius findet sich also 359 in Sirmium wieder, wo die Arianisierenden unterdessen Boden zurückgewonnen haben: Mit Germinius von Sirmium, Georg von Alexandrien, Ursacius, Valens und Markus von Arethusa hält er eine Konferenz, die bis in die Nacht dauert^[36].

Daraus geht ein Glaubensbekenntnis hervor, von Markus am 22. Mai verfasst — verspottet als „datiertes Symbol", weil es in der Kopfzeile das Konsulatsdatum trägt, statt mit dem Anathema zu beginnen (Hilarius, Fragment XV)^[37]. Der Arianismus wird darin selbstverständlich verworfen, doch das homoios kata ten ousian wird nicht zugelassen: An seine Stelle tritt das vage kata panta homoios — „ähnlich in allem"^[38]. Basilius, enttäuscht, unterschreibt nur, indem er eigenhändig hinzufügt, diese Worte bedeuteten nicht nur dem Willen, sondern dem Dasein und dem Sein nach — kata ten hyparxin kai kata to einai^[39]. Und mit dieser Flickarbeit unzufrieden, veröffentlicht er mit Georg von Laodicea und anderen eine gemeinsame Erklärung (erhalten bei Epiphanius, Panarion, 73, 12–22): „In allem" müsse die Substanz einschließen^[40].

Rimini im Westen, Seleukeia im Osten

Um den Kompromiss bestätigen zu lassen, organisiert die Hofpartei zwei getrennte Konzilien: eines in Rimini für die Lateiner, eines in Seleukeia für die Orientalen^[41]. In Seleukeia, versammelt am 27. September 359 in der Kirche der heiligen Thekla, haben die Semiarianer die Mehrheit — unterstützt von Männern wie dem heiligen Kyrill von Jerusalem, seinem Freund Silvanus von Tarsus und sogar dem heiligen Hilarius, im Exil in Phrygien und vor Ort anwesend^[42]. Doch die Manöver der Homöer — teile und herrsche — hindern sie daran, zu erhalten, was sie wollen, im Osten wie im Westen^[43].

Da schreibt der heilige Hieronymus, Jahre später, den berühmt gebliebenen Satz über dieses schreckliche Jahr:

„Die ganze Welt seufzte auf und wunderte sich, sich als arianisch wiederzufinden." — Der heilige Hieronymus, Dialog gegen die Luziferianer, 19^[44]

Das Konzil von Rimini mit seinen etwa vierhundert lateinischen Bischöfen gibt schließlich unter kaiserlichem Druck nach; das von Seleukeia zerstreut sich, ohne etwas zu beschließen. In wenigen Monaten wird der homöische Kompromiss — der Sohn „ähnlich", ohne das Wort Substanz — zum offiziellen Glauben des Reiches, und die Semiarianer, die ihn inspiriert zu haben glaubten, finden sich aus ihrem eigenen Sieg ausgeschlossen wieder^[45].

Die ausgestreckte Hand des Athanasius und des Hilarius

Genau in diesem Augenblick vollbringt der heilige Athanasius eine seiner großmütigsten Gesten. Ende 359, nach der Auflösung von Seleukeia (1. Oktober) und noch bevor er von der endgültigen Katastrophe erfährt, verfasst er sein De Synodis — Über die Konzilien von Rimini und Seleukeia —, nach dem Zeugnis der Geschichte selbst als förmliches Friedensangebot an die homöusianische Partei gedacht^[46]. Weit davon entfernt, diese Bischöfe als Feinde zu behandeln, behandelt er sie als Brüder, die sich in einem Wort irren: Wer aufrichtig den Sohn als „wesensähnlich" bekennt, die arianischen Lästerungen verwirft und im Übrigen den ganzen Glauben von Nicäa festhält, darf nicht abgewiesen werden — man muss ihm helfen, das letzte Jota zu überschreiten, statt ihn wegen eines Vokabulars zu exkommunizieren^[47].

Wenige Monate zuvor hatte der heilige Hilarius von Poitiers aus seinem Exil denselben Schritt getan: Anfang 359 richtet er an die Bischöfe des Westens sein Buch der Synoden, um ihnen loyal die orientalischen Formeln zu erklären und die Versöhnung vorzubereiten^[48]. Der lateinische Westen, der nur auf Nicäa schwor, entdeckte so, dass der Osten nicht ganz arianisch war — und der Osten entdeckte, dass Athanasius kein Inquisitor war. Diese doppelt ausgestreckte Hand wird in den folgenden zwanzig Jahren die Hälfte der semiarianischen Partei retten^[49].

Die Angst vor dem Sabellianismus

Um die Hartnäckigkeit der Homöusianer zu verstehen, muss man ihre Furcht hören — und sie war nicht eingebildet. Der Osten hatte Marcellus von Ancyra, dann Photinus von Sirmium vom Wesensgleichen zu einer Theologie abgleiten sehen, in der Vater, Sohn und Geist nur drei aufeinanderfolgende Namen eines einsamen Gottes sind^[50]. Für griechische Ohren klang homoousios — „gleichen Wesens" — wie tautoousios — „derselben Person": Eine einzige Substanz zu behaupten hieß, so glaubten sie, die Personen zu vermengen und in den umgekehrten Irrtum zurückzufallen, der jede wirkliche Unterscheidung in Gott leugnet^[51]. Es ist der Irrtum, den der Sabellianismus und der Modalismus widerlegen: Die Semiarianer wollten sich um jeden Preis davor hüten, und das Wort homoiousios schien ihnen der Schutzwall — zwei ähnliche Substanzen, also zwei wirklich unterschiedene Personen^[52].

Die Ablehnung unbiblischer Wörter

Zweites, noch achtbareres Argument: Weder homoousios noch homoiousios stehen in der Schrift. Das zweite Symbol von Sirmium (357) hatte beide auf einen Schlag verworfen, und viele aufrichtige Bischöfe meinten, kein von Menschen geschmiedetes Wort dürfe die Kirche spalten^[53]. Die Semiarianer teilten diesen biblischen Skrupel — und behielten doch ihr eigenes unbiblisches Wort bei, ein Widerspruch, den Athanasius sanft, aber treffend aufzeigt: Wenn man homoiousios akzeptiert, das doch ebenfalls außerhalb der Schrift geschmiedet ist, warum dann homoousios ablehnen, das allein Arius die Tür verschließt?^[54]

Was Nicäa ihnen antwortete

Die katholische Antwort liegt in einer einfachen Grammatik, die Nicäa von den Vätern empfangen hatte: Zeugen teilt die Natur mit, Schaffen bringt aus dem Nichts eine andere Natur hervor. Ein Sohn empfängt von seinem Vater, was sein Vater ist; ein Geschöpf empfängt das Dasein, ohne das Wesen zu empfangen^[55]. Den Sohn „wesensähnlich" zu nennen heißt also, ob man will oder nicht, aus ihm einen zweiten geminderten Gott oder ein erstes Geschöpf zu machen — und genau die Bresche wieder zu öffnen, die Arius mit seiner Parole geschlagen hatte: „Es gab eine Zeit, da er nicht war"^[56].

Der letzte Einsatz ist das Heil selbst: Nur Gott versöhnt die Menschheit mit Gott. Ist Christus nicht wahrer Gott, vom Vater geboren vor allen Zeiten, so kann er den Menschen nicht vergöttlichen — er ist nur ein Luxusmittler zwischen Gott und uns^[57]. Aus diesem Grund, und nicht aus Lust am Streit, hat die Kirche am Wort von Nicäa als dem Riegel des ganzen Glaubens festgehalten — und aus diesem Grund sind schließlich die Besten der Homöusianer überzeugt worden^[58].

Konstantinopel (Januar 360): der Triumph der Homöer

Basilius, Silvanus und Eleusius ziehen als Gesandtschaft nach Konstantinopel, wo im Januar 360 das Konzil tagt, das Seleukeia bestätigen sollte^[59]. Das Gegenteil geschieht: Die Versammlung, geführt von Acacius von Caesarea — von der Seite der extremen Arianer zur neuen Partei der Homöer übergegangen — folgt dem Beispiel von Rimini, verurteilt homoiousios und homoousios gemeinsam und lässt nur noch das bloße homoios, „ähnlich", ohne jede Präzisierung zu^[60]. Die Formel ist die Erfindung des Acacius; das Konzil erwirkt das Exil des Macedonius, Eleusius, Basilius, Eustathius, Silvanus, Kyrill und der übrigen semiarianischen Häupter^[61]. Die Partei, die das Reich zu lenken geglaubt hatte, wird an einem Tag enthauptet.

Julian, Jovian und die pneumatomachische Versuchung

Constantius stirbt Ende 361; Julian ruft alle Verbannten zurück — um die Kirche zu spalten, nicht um sie zu heilen —, und Basilius ist wahrscheinlich bereits tot^[62]. Macedonius organisiert nun, was von der Partei bleibt: Er bekennt den Sohn kata panta homoios, „ähnlich in allem", erklärt aber den Heiligen Geist zum Diener und Minister des Vaters — ein Geschöpf^[63]. Eleusius schließt sich ihm an, zeitweise auch Eustathius; dieser Rest der semiarianischen Partei hält Synoden in Zela und anderswo^[64]. Die Abdrift ist vollzogen: Wer den Sohn nicht voll bekannte, mindert am Ende den Geist — und unter dem Namen der Macedonianer oder Pneumatomachen wird die Geschichte diese Erben fortan kennen^[65].

Die Erhebung Jovians, eines orthodoxen Kaisers, bewirkt eine ironische Wendung: Der wankelmütige Acacius nimmt mit Meletius von Antiochia und fünfundzwanzig Bischöfen die Formel von Nicäa an, indem er erklärt, die Väter von Nicäa hätten unter homoousios einfach homoios kat'ousian verstanden — Acacius übernahm die Ursprungsformel der Semiarianer^[66]. 365 verurteilen die in Lampsakus unter Vorsitz des Eleusius versammelten Macedonianer die Konzilien von Rimini und Antiochia (360) und bekräftigen die Ähnlichkeit der Substanz; doch die Drohungen des arianischen Kaisers Valens lassen Eleusius 366 in Nikomedia ein arianisches Symbol unterschreiben — er kehrt reumütig in seine Diözese zurück und bittet, man möge einen anderen Bischof wählen, was seine Gläubigen ablehnen^[67].

Die Gesandtschaft zu Liberius und die Synode von Tyana

Der Westen lebte unter Valentinian in Frieden: Die Semiarianer senden dorthin Abgeordnete — Eustathius und Silvanus — zum Kaiser und zum Papst, um Hilfe zu erbitten^[68]. Liberius weigert sich, sie zu empfangen, ehe sie ihm ein Glaubensbekenntnis vorlegen, das die Formel von Nicäa einschließt; er scheint nicht gewusst zu haben, dass die Partei nun die Gottheit des Heiligen Geistes verwarf — was für die Gesandten selbst vielleicht nicht zutraf^[69]. Bei der Rückkehr der Legaten werden die Dokumente, die sie mitbringen, von einer in Tyana versammelten Synode mit großer Freude aufgenommen, die den Glauben von Nicäa umarmt; doch eine andere Synode in Karien verweigert das homoousion weiterhin^[70]. Die Partei spaltet sich vor unseren Augen: Die einen kehren in die Kirche zurück, die anderen verschließen sich in der Weigerung — und nur die ersten gehören noch zu unserer Erzählung, die zweiten zur Geschichte des Macedonianismus.

Konstantinopel (381): das endgültige Anathema

Das zweite ökumenische Konzil, 381 von Theodosius in Konstantinopel versammelt, schließt die Akte mit einem Satz seines Kanons 1:

„Jede Häresie sei anathematisiert, besonders die der Eunomianer oder Anomöer, die der Arianer oder Eudoxianer, die der Semiarianer oder Pneumatomachen, die der Sabellianer, die der Marcellianer, die der Photinianer und die der Apollinaristen." — I. Konzil von Konstantinopel (381), Kanon 1^[71]

Man beachte die Formulierung: Das Konzil nennt ein letztes Mal die „Semiarianer" — und identifiziert sie sogleich mit den Pneumatomachen, jenen, die den Geist bekämpfen^[72]. Die Partei Basilius' von Ancyra existiert unter diesem Namen bereits nicht mehr: Ihre besten Söhne sind Nizäner geworden, ihre schlimmsten Erben Macedonianer. Das Anathema trifft den Namen, um die Geschichte zu schließen — und das mit Recht, denn die Geschichte war bereits geschlossen: Das letzte Jota war von den einen überschritten und von den anderen endgültig verweigert worden.

Der Semiarianismus hinterlässt der Kirche eine dreifache Lehre, die für alle Lehrkontroversen gilt. Erstens: Die Wörter hüten den Glauben: Ein Jota kann das Heil der Welt tragen, und ein Wort abzulehnen unter dem Vorwand, es stehe nicht in der Schrift, heißt manchmal, den einzigen Damm abzulehnen, der den Schriftsinn schützt^[83]. Zweitens: Die Angst vor einem Irrtum führt in den umgekehrten Irrtum: Aus lauter Furcht vor dem Sabellianismus, der die Personen vermengt, haben die Homöusianer am einen Gott gefehlt, indem sie die Substanzen vervielfachten — Beweis, dass man eine Wahrheit nie gut verteidigt, indem man eine andere opfert^[84]. Drittens: Die Liebe des Athanasius und des Hilarius hat mehr Seelen gerettet als hundert Anathematismen: Indem sie die Semiarianer als verirrte Brüder statt als Feinde behandelten, haben sie die Hälfte einer Partei nach Nicäa zurückgeführt, die bloße Strenge ganz verloren hätte^[85].

Darum hat die Kirche, die 381 den Namen anathematisierte, die Männer nie verachtet: Basilius von Ancyra war ein loyaler Gegner, Eustathius von Sebaste ein bis in seine Irrtümer hinein verehrter Asket, und die Heimgekehrten von Tyana wurden mit Freude empfangen^[86]. Festigkeit im Wort und Sanftmut gegenüber den Personen — das ist seit dieser Krise die katholische Art, mit den Fast-Gläubigen umzugehen^[87].

• Der Arianismus
• Arius (um 256–336)
• Der arianische Streit
• Nicäa I (325)
• Der heilige Hilarius von Poitiers
• Der heilige Basilius der Große
• Der Sabellianismus
• Modalismus
• Der Macedonianismus
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte

Zum Weiterlesen: R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, Edinburgh, T&T Clark, 1988 — die moderne Referenzstudie über die gesamte arianische Krise; J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, London, Longman, 3. Aufl. 1972 — über die Glaubenssymbole des 4. Jahrhunderts; M. Simonetti, La crisi ariana nel IV secolo, Rom, Institutum Patristicum Augustinianum, 1975 — die italienische Synthese; L. Ayres, Nicaea and its Legacy, Oxford, 2004 — die zeitgenössische Neulektüre.