Heiliger Papst Anastasius I. (399-401)

Ein kurzes Pontifikat, aber am richtigen Ort

Anastasius regiert weniger als sechsundzwanzig Monate. Diese Kürze erklärt, warum er weniger bekannt ist als Damasus, Siricius, Innozenz I. oder Leo der Große. Dennoch nimmt sein Pontifikat einen Angelpunkt ein: Er kommt nach dem disziplinären Papsttum des Siricius und unmittelbar vor Innozenz I., der dem römischen Briefwechsel eine sichtbarere lehrmäßige und kanonische Breite geben wird.^[6]

Das 4. Jahrhundert ist gerade zu Ende gegangen — allgemeiner historischer Rahmen: Theodosius ist 395 gestorben; das Reich ist nun zwischen Ost und West geteilt; Alarich und die Goten bedrohen Italien^[7]; die Lehrkontroversen verschwinden nicht mit dem nicänischen Sieg. Die Kirche muss nun lernen, subtilere Irrtümer als den brutalen Arianismus zu unterscheiden.

Der Papst, der den origenistischen Spekulationen die Tür schließt

Der Name des Anastasius ist vor allem mit Origenes verbunden. Origenes von Alexandria (um 185–253) war ein gewaltiger Exeget, doch mehrere unter seinem Namen überlieferte oder von seinen Schülern entwickelte Thesen werden als mit dem katholischen Glauben unvereinbar beurteilt werden: präexistente Seelen, zu vergeistigte Auferstehung, mögliche endliche Wiederherstellung der Dämonen, problematische Unterordnung des Sohnes.^[8]

Anastasius verurteilt nicht die theologische Intelligenz. Er weigert sich, dass gelehrte Bewunderung für einen alten Autor dazu dient, Lehren in die Kirche einzuführen, die Schöpfung, Gericht, Auferstehung und menschliche Freiheit verletzen. Seine Strenge schützt daher den Glauben der Einfachen ebenso wie die Strenge der Theologen.

Ein Zeuge in der Kette der römischen Sukzession

Der heilige Augustinus erwähnt Anastasius in einer Sukzessionsliste der Bischöfe von Rom, die er gegen die Donatisten an Generosus sendet. Für Augustinus bekundet die römische Kontinuität von Petrus bis Anastasius eine sichtbare, übernommene, erkennbare Kirche, keine von einer abgetrennten Gruppe erfundene Gemeinschaft.^[9]

„[...] und Siricius, dessen Nachfolger der gegenwärtige Bischof Anastasius ist." — Heiliger Augustinus, Brief 53 an Generosus, §2^[10]

Der Satz ist kurz, aber sein Gebrauch ist stark. Anastasius zählt, weil er ein lebendiges Glied des katholischen Arguments ist: Der Glaube treibt nicht in konkurrierenden Gemeinschaften; er geht durch eine sichtbare apostolische Sukzession.

Tabelle der Zeugen

Die Quellen gebieten eine nüchterne Methode. Anastasius hat kein großes päpstliches Corpus hinterlassen, das mit Leo dem Großen vergleichbar wäre. Der Artikel muss daher zwei Übertreibungen vermeiden: ein kurzes Pontifikat künstlich aufblähen oder es auf eine Chronologiezeile reduzieren. Das wahre Thema ist seine Funktion der Unterscheidung in einer präzisen Lehrkrise.

Die Daten des Pontifikats

Das offizielle Blatt des Heiligen Stuhls gibt ein Pontifikat vom 27. November 399 bis zum 19. Dezember 401 an.^[12] Die Catholic Encyclopedia (1907) gibt nur das Jahr 399 an, ohne Tages- und Monatsdaten, und spricht von einem Tod „in etwas weniger als vier Jahren": Die genauen Tagesdaten beruhen also auf dem Blatt des Heiligen Stuhls, nicht auf der Notiz von 1907.^[13] Diese Chronologie stellt Anastasius unmittelbar nach Siricius, der am 26. November 399 starb^[14], und vor Innozenz I., gewählt in der Kontinuität eines Roms, das vom Westen immer stärker in Anspruch genommen wird.

Der Liber Pontificalis schreibt ihm in der Übersetzung von Loomis (1916) „3 Jahre und 10 Tage" Sitz zu: eine ungefähre Dauer, die weder mit den Tagesdaten des Heiligen Stuhls noch mit einer modernen Berechnung genau übereinstimmt und die die Grenzen einer späten Notiz (6. Jahrhundert) veranschaulicht.^[15]

Ein sehr verdichtetes altes Gedächtnis

Die Notiz des Liber Pontificalis ist mager: Anastasius ist Römer, Sohn des Maximus; keine Liste von Weihen ist erhalten (im Text durch eine mit Sternchen markierte Leerstelle); er soll „auf seinem eigenen Friedhof nahe dem Ursus Pileatus" begraben sein — der Ursus Pileatus („der Bär mit der Mütze") ist ein so benanntes römisches Viertel, nach Gregorovius nach einem Bild eines bemützten Bären, das sich dort einst erhob, und das Salzburger Itinerar verortet übrigens das Grab an der Via Portuensis — und nicht an der Via Salaria, der Grabstätte seines Vorgängers Siricius (Katakombe der Priscilla).^[16] Nichts Spektakuläres. Doch diese Trockenheit ist an sich lehrreich: Sein offizielles Gedächtnis ist nicht das eines Bauherrn oder Märtyrers, sondern eines Papstes, dessen Bedeutung vor allem in den Briefen seiner Zeitgenossen liegt.

Origenes, christliches Genie und gefährliches Dossier

Origenes ist einer der größten christlichen Leser der Schrift. Er verfasst die Hexapla, kommentiert fast die ganze Bibel, verteidigt das Christentum gegen Celsus und gibt der christlichen Exegese eine gewaltige intellektuelle Breite.^[17]

Doch sein Erbe ist komplex. Manche seiner Hypothesen, teils mit Vorsicht formuliert, teils von Schülern verhärtet, berühren zentrale Punkte des Glaubens. Die Kirche wird sein biblisches Werk lange bewundern und zugleich origenistische Thesen verwerfen. Genau diese Unterscheidung macht das Dossier schwierig: Ein Autor kann genial sein, ohne in allem normativ zu sein.

Die Thesen, die die Kirche beunruhigen

Die Kontroversen um Origenes betreffen vor allem vier Punkte.

Man muss gerecht sein: Nicht alle diese Thesen finden sich bei Origenes in der karikaturhaften Form, die spätere Gegner anprangern werden. Doch zur Zeit des Anastasius ist die Frage nicht mehr nur historisch. Mönchische und gelehrte Kreise streiten wirklich über Lehren, die die Gläubigen verwirren.

Von Jerusalem nach Rom: Rufinus, Hieronymus und Theophilus

Die Kontroverse bricht mit Macht im Osten aus um Epiphanius von Salamis, Johannes von Jerusalem, Theophilus von Alexandria, die Mönche Palästinas und Ägyptens, und erreicht dann den Westen durch die lateinischen Übersetzungen des Rufinus von Aquileia.^[18]

Rufinus übersetzt insbesondere das De principiis des Origenes ins Lateinische. Hieronymus wirft ihm vor, die gefährlichen Stellen zu mildern oder zu verdecken und Irrtümer in einer für lateinische Leser annehmbareren Form zu verbreiten. Anastasius erhält damit ein Dossier, das nicht nur literarisch ist: Bücher zirkulieren, Leser sind verwirrt, und Rom muss urteilen.

Das Problem einer Übersetzung, die zu sehr beruhigt

Rufinus ist kein erklärter Feind der Kirche. Einst Freund des Hieronymus, gelehrter Mönch, nützlicher Übersetzer, behauptet er oft, Origenes gegen häretische Interpolationen verteidigen zu wollen. Das Problem ist, dass seine lateinische Übersetzung den Eindruck erwecken kann, die Schwierigkeiten seien nebensächlich oder im Voraus korrigiert.^[19]

Anastasius handelt daher als Hirte. Er führt keinen persönlichen Streit mit Rufinus; er will verhindern, dass das Prestige eines Übersetzers und der Name des Origenes im lateinischen Westen Lehren durchsetzen, die die Kirche nicht annehmen kann.

Die römische Verurteilung

Die Catholic Encyclopedia fasst den Hauptakt zusammen: Anastasius verurteilt die Schriften des Origenes und im weiteren Sinn die um ihn verbreiteten Irrtümer; Rufinus verteidigt sich, indem er eine Apologie nach Rom sendet.^[20][21]

Die genaue Tragweite dieser Verurteilung muss präzise formuliert werden. Es handelt sich nicht um eine universale dogmatische Definition wie bei den großen Konzilien. Es handelt sich um ein römisches Urteil in einer bestimmten Kontroverse, das die lateinische Einfuhr eines lehrmäßig gefährlichen Origenismus verweigert.

Hieronymus begrüßt die Entscheidung

Hieronymus, zurückgezogen in Bethlehem, sieht in Anastasius einen Verbündeten des Glaubens. In seinem Brief 127 an Principia, geschrieben nach der Plünderung Roms, stellt er den Tod des Anastasius den Unglücken gegenüber, die folgen werden. Sein Lob ist knapp, aber sehr bezeichnend: Anastasius ist für ihn ein heiliger, wachsamer Pontifex, der vor der Katastrophe aus der Welt genommen wurde — der Zug der „Armut" stammt nicht aus diesem Brief, sondern aus Campbells Zusammenfassung („reich in seiner Armut").^[22][23]

Die Catholic Encyclopedia fasst das Lob des Hieronymus so zusammen: Anastasius erscheint darin als ein Mann großer Heiligkeit, „reich in seiner Armut" — Formel der englischen Zusammenfassung Campbells, kein Satz des Hieronymus selbst.^[24]

Das Porträt ist geistlich wichtig. Hieronymus bewundert nicht nur die anti-origenistische Entscheidung; er zeichnet einen Papst ohne großen Prunk, aber treu im Wesentlichen.

Heiliger Hieronymus: glühender Zeuge, aber nicht neutral

Hieronymus ist unverzichtbar, um Anastasius zu verstehen, doch man muss ihn mit Unterscheidungsvermögen lesen. Er kennt die Dossiers, beherrscht die Texte, erlebt die Krise aus der Nähe; er ist auch ein furchtbarer Polemiker, fähig zu harten Urteilen und verletzenden Formeln. Wenn er Anastasius feiert, muss man die Nähe des Zeugen festhalten, ohne seine anti-rufinische Parteilichkeit zu vergessen.

Diese Vorsicht mindert die Bedeutung seines Zeugnisses nicht. Sie rahmt es ein. Ein katholischer Artikel braucht Hieronymus nicht in einen neutralen Journalisten zu verwandeln, um anzuerkennen, dass er einer der besten Bibelkenner seiner Zeit war.

Rufinus: verdächtiger Übersetzer, keine bloße Karikatur

Auch Rufinus verdient eine ehrliche Behandlung. Er ist nicht nur „der Böse" des Dossiers. Er hat wertvolle griechische Texte ins Lateinische überliefert, die mönchische Askese verteidigt und Autoren zugänglich gemacht, die der Westen nicht las. Doch bei Origenes wird seine Methode riskant: Einen Autor zu korrigieren, zu glätten oder zu erklären, kann am Ende die lehrmäßige Warnung neutralisieren.

Die Geste des Anastasius zielt daher weniger auf die Person des Rufinus als auf die kirchliche Wirkung seiner Übersetzungen.

Theophilus von Alexandria und die östliche Dimension

Der Patriarch Theophilus von Alexandria, zunächst manchen origenistischen Kreisen gewogen, wendet sich stark gegen sie und führt in Ägypten einen strengen Feldzug.^[25] Anastasius erhält also ein Dossier, das vom Osten bereits bearbeitet ist. Rom fabriziert die Krise nicht; es greift in eine Kontroverse ein, die Alexandria, Jerusalem, Bethlehem und die mönchischen Kreise durchzieht.

Diese Dimension ist wichtig, um das antike Papsttum zu verstehen. Rom ist nicht isoliert. Es antwortet, empfängt, bestätigt, klärt. Das römische Urteil steht in einer Gemeinschaft von Kirchen, die durch Briefe, Übersetzungen, Gesandtschaften und Kontroversen kommunizieren.

Der Brief an Generosus

In seinem Brief 53, mitunterzeichnet von Fortunatus und Alypius, antwortet Augustinus an Generosus, der ihm den Brief eines donatistischen Priesters übermittelt hatte. Sein Argument ist einfach: Die katholische Kirche ist keine jüngere Fraktion; sie ist mit der sichtbaren Sukzession der Bischöfe, insbesondere von Rom, seit Petrus bis zum zu seiner Zeit lebenden Papst verbunden.^[26]

Die Liste endet damals mit Anastasius. Dieses Detail datiert den Text und gibt dem Papst eine besondere Präsenz: Er ist nicht nur ein Name in späteren Katalogen, er ist der Zeitgenosse des Augustinus, der römische Bischof, der gerade auf dem Stuhl sitzt, der als Argument gegen das Schisma dient.

Warum die Sukzession zählt

Die apostolische Sukzession ist keine dekorative Genealogie. Sie beantwortet eine konkrete Frage: Wo ist die von den Aposteln gegründete Kirche? Die Donatisten behaupten, die Reinheit zu verkörpern; Augustinus antwortet mit Katholizität, Gemeinschaft, Sukzession, universaler Verbreitung.

Anastasius ist daher ein passiver, aber wirklicher Zeuge der katholischen Sichtbarkeit. Seine Person zählt hier weniger als sein Stuhl: Er empfängt ein Amt, das ihn übersteigt.

Eine Lehre für die Krisen der Kirche

Die Parallele zur origenistischen Kontroverse ist aufschlussreich. Gegenüber den Donatisten verteidigt Augustinus die sichtbare Gemeinschaft; gegenüber den Origenisten verteidigt Anastasius die lehrmäßige Wahrheit. Beide Kämpfe ergänzen sich. Eine sichtbare Kirche ohne Lehre wird eine leere Institution; eine Lehre ohne sichtbare Gemeinschaft wird eine Idee, die für jede Gruppe verfügbar ist.

Erbe des Siricius

Siricius hatte dem lateinischen Papsttum eine starke disziplinäre Form gegeben: Dekretalen, Synoden, Fragen von Taufe, Buße, priesterlicher Enthaltsamkeit, Jovinian.^[27] Anastasius empfängt dieses Erbe, entwickelt es aber nicht im gleichen Register weiter. Sein Pontifikat hinterlässt kein vergleichbares kanonisches Dossier.

Der Übergang von Siricius zu Anastasius zeigt dennoch eine Kontinuität: Rom antwortet auf Krisen. Gestern Himerius von Tarragona und Jovinian; heute Rufinus und Origenes. Die Form ändert sich, die Verantwortung bleibt.

Innozenz I. vorbereiten

Nach Anastasius kommt Innozenz I., Papst von 401 bis 417. Sein Pontifikat wird die Plünderung Roms, die Appelle des Johannes Chrysostomus, die pelagianischen Debatten, die Beziehungen zu Augustinus und die afrikanischen Konzilien sehen. Innozenz wird dem Papsttum eine reichere und bekanntere Stimme geben.^[28]

Anastasius ist daher eine Schwelle. Er trägt noch nicht die großen Dossiers des Innozenz, übergibt aber ein Rom, das auf den Glauben achtet, vom Osten und Westen bereits in Anspruch genommen wird und fähig ist zu entscheiden, wenn Bücher die Gläubigen verwirren.

Die gotische Bedrohung im Hintergrund

Mit dem Rückblick der Plünderung Roms von 410 kann man den Tod des Anastasius als eine Vorsehung lesen, die einem solchen Pontifex den Ruin der Stadt erspart: Das ist unsere Glosse — Hieronymus sagt nur, es habe sich nicht geziemt, dass „das Haupt der Welt abgeschlagen werde" unter einem so großen Bischof —, der sich die Anmerkung der Schaff-Ausgabe anschließt.^[29] Diese Lesart ist geistlich, keine politische Chronologie. Sie zeigt, wie die Christen nach 410 die Jahre 399–401 als den letzten Atemzug vor dem symbolischen Zusammenbruch des alten Roms wiederlesen.

Der 19. Dezember 401

Anastasius stirbt am 19. Dezember 401.^[30] Sein liturgisches Gedenken wird am selben Tag gefeiert.^[31] Für den Ort der Grabstätte sind uns zwei alte Toponyme überliefert: Der Liber Pontificalis, eine späte Notiz des 6. Jahrhunderts, sagt, er sei „auf seinem eigenen Friedhof nahe dem Ursus Pileatus" begraben, während das Römische Martyrologium (typische Ausgabe 2004), das heute maßgeblich ist, seine Beisetzung „auf dem Friedhof des Pontianus an der Via Portuensis" verortet.^[32][33] Das Salzburger Itinerar, ein alter Pilgerführer, erwähnt sein Grab ebenfalls an der Via Portuensis, unweit des Stadttors: Es ist daher die Verortung des Martyrologiums an der Portuensis, die hier festgehalten wird, die Formel des Liber als alte Variante zitiert — keine von beiden ist die Via Salaria, die Grabstätte des Siricius.^[34]

Sein Pontifikat ist daher eines jener kurzen Ämter, die keine Zeit haben, ein reiches Werk hervorzubringen, aber durch eine richtige Unterscheidung im richtigen Moment in der Geschichte bleiben.

Eine Heiligkeit der Wachsamkeit

Die Heiligkeit des Anastasius ist nicht die eines blutigen Märtyrers noch eines großen Kirchenlehrers. Es ist eine Heiligkeit der Wachsamkeit: einen gelehrten Irrtum erkennen, sich vom Ruf eines alten Autors nicht einschüchtern lassen, den Glauben der Gläubigen schützen.

Diese Heiligkeit ist aktuell. Die Kirche begegnet immer verführerischen Lehren, weil sie von brillanten Intelligenzen, eindrucksvollen Büchern oder gebildeten Netzwerken getragen werden. Anastasius erinnert daran, dass ein Hirte die Intelligenz lieben muss, ohne ihr den Glauben zu opfern.

Was festzuhalten ist

Hat Anastasius Origenes selbst oder nur den Origenismus verurteilt?

Die alten Quellen sprechen oft von einer Verurteilung des Origenes, doch der Historiker muss den Autor, sein gewaltiges Werk, die unter seinem Namen überlieferten Texte und die von seinen Schülern entwickelten Thesen unterscheiden. Anastasius zielt vor allem auf die origenistischen Irrtümer, die zu seiner Zeit im lateinischen Westen zirkulieren.^[35][36]

Die Unterscheidung ist wichtig: Die Kirche kann schwere Irrtümer verwerfen, ohne zu leugnen, dass ein Autor der christlichen Exegese große Dienste geleistet hat.

Warum verdient ein so kurzer Papst einen Artikel?

Weil die Geschichte der Kirche nicht nur durch lange Pontifikate verständlich wird. Anastasius ist ein Knotenpunkt: Er verbindet Siricius mit Innozenz I., Hieronymus mit Rom, den origenistischen Osten mit dem lateinischen Westen und die römische Sukzession mit dem anti-donatistischen Argument des Augustinus.

Ein kurzes Pontifikat kann entscheidend sein, wenn es eine Frage in dem Moment entscheidet, in dem sie gefährlich wird.

Ist Hieronymus zu parteiisch, um verwendet zu werden?

Hieronymus ist parteiisch, aber unverzichtbar. Man muss ihn daher als engagierten Zeugen zitieren, nicht als neutralen Schiedsrichter. Sein Lob des Anastasius zeigt mindestens, dass der Papst im anti-origenistischen Lager als Verteidiger des Glaubens aufgenommen wurde — ein Porträt, das die Notiz von 1907 als einen Mann großer Heiligkeit, „reich in seiner Armut", zusammenfasst.^[37]

Hat Anastasius eine eigene Lehre hinterlassen?

Nein, nicht im Sinn einer großen Abhandlung. Seine Bedeutung ist pastoral und lehrmäßig: Er übt die römische Autorität aus, um einen Irrtum zu verweigern. Das genügt, um seinen Platz in der päpstlichen Geschichte zu erklären.

• Papst Heiliger Siricius (384–399) — unmittelbarer Vorgänger des Anastasius, Papst der ersten erhaltenen Dekretalen.
• Papst Heiliger Innozenz I. (401–417) — Nachfolger des Anastasius, Papst der Plünderung Roms, des Johannes Chrysostomus und der Anfänge der pelagianischen Kontroverse.
• Heiliger Hieronymus — Hauptzeuge der origenistischen Kontroverse und Bewunderer des Anastasius.
• Heiliger Augustinus — Zeitgenosse des Anastasius, der dessen Sukzession im anti-donatistischen Argument zitiert.
• Origenes und der Origenismus — um das gewaltige Werk des alexandrinischen Exegeten und die von der Kirche verworfenen Lehrirrtümer zu unterscheiden.