Papst heiliger Zosimus (417-418)

Der Papst des kritischen Moments gegen Pelagius

Der Pelagianismus tritt nicht als frontale Verneinung des Christentums auf. Er spricht von Freiheit, Verantwortung, moralischer Anstrengung, möglichen Geboten. Die Gefahr liegt tiefer: Wenn der Mensch aus eigenen Kräften das heilsame Gute vollbringen kann, dann wird die Gnade Christi zu einer äußeren Hilfe, nicht zur inneren Heilung der verwundeten Freiheit.^[6][7]

Zosimus erbt dieses Dossier unmittelbar nach dem Tod Innozenz' I. Cölestius kommt nach Rom, erklärt, die von Innozenz dargelegte Lehre anzunehmen, weigert sich aber, die Sätze deutlich zu verurteilen, die seine Verurteilung in Karthago begründet hatten. Pelagius seinerseits sendet ein sorgfältig formuliertes Glaubensbekenntnis und eine Abhandlung über den freien Willen.^[8]

Der Papst ist zunächst positiv beeindruckt. Er denkt, die afrikanischen Gegner hätten vielleicht zu schnell geurteilt. Die Episode ist wichtig für die Geschichte des Papsttums: Zosimus definiert keine Häresie als orthodox; er beurteilt vorläufig Personen und zweideutige Formeln. Als die Afrikaner antworten, nimmt er die Prüfung wieder auf.

Ein Pontifikat, das die Stärke der afrikanischen Konzilien offenbart

Die Krise zeigt die Dichte der Kirche Afrikas zu Beginn des 5. Jahrhunderts. Um Aurelius von Karthago, Alypius von Thagaste, Possidius von Calama und den heiligen Augustinus behandeln die afrikanischen Bischöfe die Frage nicht als örtliche Empfindlichkeit. Sie wissen, dass die Kindertaufe, die Erbsünde und die Gnade Christi auf dem Spiel stehen.^[9]

Das Konzil von Karthago vom 1. Mai 418, versammelt mit etwa zweihundert Bischöfen — 214 nach Wace (andere Listen geben 224 an), „about two hundred“ nach Warfield — und acht bis neun Kanones gegen den Pelagianismus, bestätigt die Lehre von der Erbsünde und von der Notwendigkeit der Gnade.^[10][11] Nach dieser afrikanischen Antwort und dem Eingreifen Kaiser Honorius' gegen die Pelagianer erkennt Zosimus den häretischen Charakter des Dossiers klar an und veröffentlicht die Tractoria.^[12]

„Der Inhaber des Apostolischen Stuhls hielt im rechten Moment mit aller Autorität das überlieferte Dogma der Kirche aufrecht und schützte die Wahrheit der Kirche gegen den Irrtum.“ — Johann Peter Kirsch, Synthese über Zosimus in der Catholic Encyclopedia (redaktionelle Arbeitsübersetzung aus dem Englischen)^[13]

Ein Papst, der hilft, den wahren römischen Primat zu verstehen

Zosimus schreibt zuweilen in sehr starker Sprache über den Apostolischen Stuhl. In Quamvis Patrum traditio erinnert er an die Autorität des Petrus, die Sorge für alle Kirchen und die Festigkeit der römischen Kirche.^[14]

Aber derselbe Brief zeigt auch einen Primat, der in der Kommunikation ausgeübt wird, nicht in einsamer Willkür. Zosimus betont: Er wollte nicht handeln, ohne den Afrikanern die Tatsachen zur Kenntnis zu bringen und ohne die Frage mit ihnen zu behandeln. Der römische Primat erscheint also als Urteil, als Zuflucht und als Gemeinschaft; er hebt die konziliare Prüfung nicht auf, er bezieht sie ein.

Tabelle der Zeugen

Das Dossier des Zosimus ist weniger biographisch als kanonistisch und lehrmäßig. Über sein Leben vor der Wahl weiß man fast nichts. Sein kurzes Pontifikat hinterlässt dagegen ein präzises Bündel: Briefe, Jurisdiktionskonflikte, afrikanische Rezeption, pelagianische Verurteilung, römische Bestattung.

Die offizielle Chronologie

Die Notiz des Heiligen Stuhls gibt den 18. März 417 als Beginn des Pontifikats und den 26. Dezember 418 als Ende an.^[15] Die Catholic Encyclopedia vermerkt, dass Zosimus am 18. März 417 zum Bischof von Rom geweiht wurde, nach dem Tod Innozenz' am 12. März.^[16]

Der Liber Pontificalis nennt ihn einen Griechen, Sohn des Abramius — natione Grecus, ex patre Abramio — mit sedit ann. I m. III d. XI, also einem Jahr, drei Monaten und elf Tagen — eine Dauer, die angesichts der offiziellen Chronologie ebenfalls irrig ist, denn vom 18. März 417 bis zum 26. Dezember 418 vergehen ein Jahr, neun Monate und acht Tage.^[17] Ein Teil der handschriftlichen Überlieferung gibt eine abwegige Dauer von etwa sieben Jahren, neun Monaten und vierundzwanzig Tagen an, unvereinbar mit einem Pontifikat von achtzehn Monaten: Die Editionen (Duchesne, Loomis) verzeichnen sie als fehlerhafte Variante.

Die alte römische Notiz

Der Liber Pontificalis schreibt Zosimus mehrere disziplinäre Entscheidungen zu: das Tragen eines Tuches aus Wolle und Leinen durch die Diakone auf der linken Schulter, die Segnung des Wachses oder der Kerze in den Pfarreien und das Verbot an den Kleriker, öffentlich zu trinken, außer in einem Haus von Gläubigen, vor allem von Klerikern.^[18]

Diese Einzelheiten scheinen bescheiden, geben aber ein konkretes Bild Roms im 5. Jahrhundert. Das Papsttum ist nicht nur eine Lehrautorität; es ordnet auch die liturgischen Zeichen, die Haltung der Diener, die Würde des Klerus und die Weise, wie städtische oder vorstädtische Gebräuche zu gemeinsamer Disziplin werden.

Patroclus von Arles in Rom

Am Tag der Weihe des Zosimus ist Patroclus von Arles in Rom anwesend. Er war gerade auf den Stuhl von Arles gesetzt worden, anstelle des Bischofs Heros, der in den politischen Wirren um den General Constantius — Flavius Constantius, Heermeister des Honorius und späterer Constantius III. — ungerecht und gewaltsam abgesetzt worden war.^[19][20]

Sehr schnell gewinnt Patroclus das Vertrauen des neuen Papstes. Bereits am 22. März 417, vier Tage nach Beginn des Pontifikats, verleiht ihm Zosimus metropolitanische Rechte über die Bischöfe mehrerer gallischer Provinzen, namentlich der Viennensis und der Narbonenses, und macht ihn zu einer Art päpstlichem Vikar für Gallien.^[21]

Warum Arles strategisch wird

Arles ist keine beliebige Stadt. Seit etwa dem Jahr 400 ersetzt es Trier als Residenz des Prätorianerpräfekten Galliens, also als bedeutendes Verwaltungszentrum des römischen Westens.^[22] Die Überlegung des Patroclus ist klar: Wenn Arles Verwaltungshauptstadt Galliens ist, kann sein Bischofssitz einen verstärkten regionalen Vorrang beanspruchen.

Diese Einflussverlagerung ruft sogleich den Widerstand der Bischöfe von Vienne, Narbonne und Marseille hervor, die darin eine Verletzung ihrer Rechte sehen. Das Dossier wird erst später, unter Leo dem Großen, wirklich stabilisiert.^[23]

Eine Lehre über die päpstlichen Vikariate

Zosimus handelt hier in der Linie Innozenz' I. und des Siricius: Rom organisiert regionale Relais. Das Prinzip ist verständlich; die Anwendung ist heikel. Einem ehrgeizigen Ortsbischof zu schnell eine weitreichende Autorität anzuvertrauen, kann eine dauerhafte Krise schaffen.

Die Heiligkeit eines Papstes bedeutet nicht, dass jede Regierungsentscheidung optimal ist. Die Geschichte des Zosimus ist gerade deshalb kostbar, weil sie dazu zwingt, den lehrmäßigen Beistand der Kirche und die wechselnde Klugheit der Verwaltungsentscheidungen zu unterscheiden.

Das Auftreten des Cölestius in Sankt Clemens

Im Sommer 417 erscheint Cölestius vor einer Versammlung des römischen Klerus in der Basilika Sankt Clemens. Die vom Diakon Paulinus von Mailand vorbereiteten Sätze, die zu seiner Verurteilung in Karthago 411 geführt hatten, werden ihm vorgelesen.^[24]

Cölestius weigert sich, diese Sätze ausdrücklich zu verurteilen, erklärt aber, die von Innozenz I. dargelegte Lehre anzunehmen. Diese Antwort kann befriedigend scheinen, wenn man nur auf die allgemeinen Worte schaut; sie wird ungenügend, sobald man die präzise Verurteilung der strittigen Thesen verlangt.

Die geschickten Formulierungen des Pelagius

Kurz darauf empfängt Zosimus ein Glaubensbekenntnis des Pelagius und eine Abhandlung über den freien Willen. Die Texte werden vor einer neuen Synode des römischen Klerus gelesen. Kirsch vermerkt, dass die Ausdrücke des Pelagius so geschickt gewählt sind, dass sie den häretischen Inhalt verbergen; die Versammlung beurteilt sie als orthodox.^[25]

Zosimus schreibt daraufhin an die afrikanischen Bischöfe, um Pelagius zu verteidigen und seinen Anklägern, namentlich Heros und Lazarus, eine übertriebene Strenge vorzuwerfen. Das Dossier ist gespannt: Afrika kennt die wirklichen Thesen des Pelagius und des Cölestius; Rom empfängt Glaubensbekenntnisse, die katholisch scheinen.

Die afrikanische Antwort

Aurelius von Karthago beruft rasch eine Synode ein. Die afrikanischen Bischöfe antworten Zosimus und zeigen, dass der Papst von den Häretikern getäuscht wurde.^[26] Die Antwort des Zosimus vom 21. März 418 ist entscheidend: Er erklärt, er habe am früheren Stand des Dossiers nichts geändert, also an der aus Innozenz hervorgegangenen Lage, und er wolle nicht ohne ernsthafte Überlegung entscheiden.^[27]

„Eure Brüderlichkeit wisse also, dass wir nach diesen Briefen, die wir von euch erhalten haben, nichts geändert, sondern alles in dem Stand gelassen haben, in dem es zuvor war.“ — Zosimus, Quamvis Patrum traditio (redaktionelle Arbeitsübersetzung aus dem Lateinischen)^[28]

Dieser Satz ist wesentlich, um eine karikierende Lesart zu vermeiden. Zosimus war von den Personen und den Texten positiv beeindruckt; er beansprucht nicht, das lehrmäßige Urteil Innozenz' endgültig umzustoßen. Als das Dossier geklärt ist, kehrt er zur Verurteilung zurück.

Karthago 418

Das Konzil von Karthago vom 1. Mai 418 (etwa zweihundert Bischöfe, acht bis neun Kanones: siehe oben^[29][30]) bekräftigt die katholische Lehre über die Erbsünde, die Kindertaufe und die Gnade. Die afrikanischen Kanones gehen in das lehrmäßige Gedächtnis der Kirche ein; sie werden in den späteren Dossiers gegen den Semipelagianismus und in der abendländischen Entfaltung der Gnadenlehre zitiert.^[31]

Dieses Konzil arbeitet nicht gegen Rom. Es arbeitet mit Rom, aber mit einer Festigkeit, die Rom dazu zwingt, sich nicht von den zweideutigen Formulierungen des Pelagius fangen zu lassen.

Das Eingreifen des Honorius

Der politische Kontext beschleunigt die Dinge ebenfalls. Am 30. April 418 ergreift Kaiser Honorius Maßnahmen gegen Pelagius, Cölestius und ihre Lehren; am folgenden Tag bestätigt die afrikanische Synode die lehrmäßige Verurteilung.^[32] Die kaiserliche Autorität schafft die Glaubenswahrheit nicht, verändert aber das öffentliche Kräfteverhältnis.

In der Spätantike sind Häresie, kirchliche Disziplin und bürgerlicher Friede niemals vollständig getrennt. Eine Lehre, die die Kirche spaltet, kann auch ein Problem der öffentlichen Ordnung werden.

Das Rundschreiben des Zosimus

Im Sommer 418 veröffentlicht Zosimus die Tractoria. Der ursprüngliche Text ist uns nicht vollständig erhalten wie eine moderne Enzyklika, aber seine Existenz und seine Tragweite sind durch Augustinus und durch die Kontroverse mit Julian von Eclanum bezeugt. Sie verurteilt Pelagius, Cölestius und den Pelagianismus und verlangt von den Bischöfen die Unterzeichnung.^[33][34]

Augustinus wird kurz darauf gegen die zwei Briefe der Pelagianer an Bonifatius schreiben. Der Kontext ist klar: Julian von Eclanum und andere italische Bischöfe verweigern die Unterzeichnung der Tractoria und beschuldigen die Katholiken, den freien Willen, die Ehe, die Heiligen, das Gesetz und die Taufe zu zerstören.^[35]

„Ohne mich könnt ihr nichts tun“ — das Konzil macht sich das Wort Christi (Joh 15, 5) zu eigen, gegen die Vorstellung, man könne die Gebote ohne die Gnade erfüllen, selbst mit Mühe (Kanon 113 des afrikanischen Codex; redaktionelle Arbeitsübersetzung)^[36]

Die Tractoria stellt Zosimus also auf die Seite des katholischen Bekenntnisses. Sie löscht die anfänglichen Zögerungen nicht aus; sie gibt ihnen den richtigen Ausgang.

Ein exkommunizierter afrikanischer Priester

Kaum ist das pelagianische Dossier stabilisiert, gerät Zosimus in eine neue Spannung mit Afrika. Apiarius, Priester von Sicca Veneria, wird von seinem Bischof Urbanus wegen schwerer Verfehlungen exkommuniziert. Statt dem gewöhnlichen afrikanischen Verfahren zu folgen, appelliert er direkt nach Rom.^[37]

Zosimus nimmt die Appellation an und sendet Legaten nach Afrika. Das Problem ist nicht nur der persönliche Fall des Apiarius; es berührt die weiterreichende Frage der Appellationen von Klerikern und Bischöfen an den Bischof von Rom.

Nicäa oder Serdica?

Zosimus stützt sein Vorgehen auf Kanones, die er für nicänisch hält. Die Afrikaner finden sie in ihren Exemplaren des Konzils von Nicäa nicht. Der historische Grund ist bekannt: In manchen lateinischen Handschriften folgten die Kanones von Serdica unmittelbar auf die von Nicäa, ohne klare eigenständige Überschrift; die Afrikaner dagegen besaßen nur die echten Kanones von Nicäa.^[38][39]

Das afrikanische Konzil von 419 wird das Commonitorium lesen, das Zosimus seinen Legaten mitgegeben hat. Es enthält namentlich eine Formel vertretener Gegenwart: Die Legaten sollen handeln, als ob der Papst selbst mit ihnen zugegen wäre.^[40]

„Vollbringt alles so, als wären wir selbst dabei; denn in Wahrheit ist unsere Gegenwart bei euch.“ — Zosimus, Commonitorium an die Legaten für Afrika, verlesen in Karthago 419 (redaktionelle Arbeitsübersetzung)^[41]

Was der Streit offenbart

Der Streit ist keine bloße Verlegenheit für Rom. Er offenbart einen wirklichen Moment kanonistischer Reifung. Rom besitzt eine Rekurstradition; Afrika besitzt eine sehr organisierte synodale Tradition; die kanonistischen Sammlungen sind noch nicht im ganzen Abendland stabilisiert.

Die Afrikaner versprechen, die zitierten Bestimmungen vorläufig, ohne Präjudiz, zu beobachten, bis sichere Abschriften von Nicäa aus Konstantinopel, Alexandria und Antiochia eintreffen.^[42] Nach dem Tod des Zosimus wird die Frage unter Bonifatius I. weitergehen.

Das Manipel der Diakone

Der Liber Pontificalis schreibt Zosimus eine Ausdehnung des Rechts auf die Diakone der Pfarreien zu, ein Tuch aus Wolle und Leinen auf der linken Schulter zu tragen — de palleis linostimis.^[43] Die englische Übersetzung (Loomis) sieht darin ein liturgisches Zeichen in Verbindung mit dem Manipel. Diese Dekrete sind nur durch diese Notiz bekannt, in den übrigen erhaltenen Dossiers des Zosimus fehlen sie: Vorsicht ist also geboten, ohne das Zeugnis zu verwerfen.^[44]

Vorsicht ist also nötig: Man darf keine ganze Theologie des Manipels auf diese Notiz bauen. Aber sie bezeugt ein römisches Gedächtnis, das Zosimus mit der Ordnung der diakonalen Zeichen verbindet.

Die Wachssegnung

Dieselbe Notiz spricht von der Segnung des Wachses oder der Kerze in den Pfarreien — per parrocia concessa licentia cereum benedici. Die Anmerkungen der englischen Übersetzung (Loomis) geben Duchesnes Unterscheidung zwischen zwei Spuren wieder: das Wachs, das für kleine Formen des Agnus Dei verwendet wurde, die zu Ostern verteilt wurden, oder die Osterkerze, deren Segensformeln zu Beginn des 6. Jahrhunderts deutlich erscheinen.^[45]

Selbst wenn die genaue Zuschreibung brüchig bleibt, ist die Einzelheit für die liturgische Spiritualität kostbar. Im spätantiken Rom treten das Osterlicht, das gesegnete Wachs und die materiellen Zeichen der Auferstehung allmählich in eine gemeinsame Sprache ein.

Das Wirtshausverbot

Schließlich schreibt der Liber Pontificalis Zosimus die Anordnung zu, dass kein Kleriker öffentlich trinken dürfe, außer in einer Kammer, die Gläubigen gehöre, vor allem Klerikern.^[46] Die Catholic Encyclopedia fasst diese Maßnahme als ein Verbot für Kleriker zusammen, Wirtshäuser aufzusuchen.^[47]

Die Regel entspricht einer einfachen pastoralen Intuition: Der Diener des Altars kann nicht wie ein Mann ohne Amt leben. Sein öffentliches Verhalten lehrt ebenso wie seine Worte.

Der Tod am 26. Dezember 418

Der Heilige Stuhl gibt den 26. Dezember 418 als Ende des Pontifikats an.^[48] Der Liber Pontificalis sagt, er sei an der Via Tiburtina bestattet, beim Leib des Märtyrers Laurentius, VII kal. ianuar., also am 26. Dezember; Kirsch gibt seinerseits den 27. Dezember als Todestag an; das Martyrologium Romanum (2004) trägt seine Depositio zum 26. Dezember ein.^[49][50]

Die Catholic Encyclopedia präzisiert, dass er in der Grabeskirche Sankt Laurentius in Agro Verano bestattet wurde, der späteren Anlage von San Lorenzo fuori le Mura.^[51]

Die Krise Bonifatius-Eulalius

Sein Tod öffnet sofort eine römische Krise. Nach dem Bericht des Liber Pontificalis bemächtigen sich auf dem Rückweg von der Bestattung des Zosimus die Diakone unter Führung des Archidiakons Eulalius der Lateranbasilika und wählen Eulalius, während die Priester am folgenden Tag Bonifatius wählen.^[52]

Diese Krise gehört nicht mehr unmittelbar zum Pontifikat des Zosimus, zeigt aber, dass die römische Kirche zu Beginn des 5. Jahrhunderts von echten inneren Spannungen durchzogen ist: Presbyterium, Diakone, Basiliken, kaiserliches Eingreifen, Prestige des Laterans. Das Papsttum ist heilig durch sein Amt; es ist soziologisch nicht entkörpert.

Eine Heiligkeit in schwieriger Regierung

Zosimus ist kein leicht darzustellender Papst. Er hat anfechtbare Entscheidungen getroffen, besonders im Dossier des Patroclus von Arles und in der ersten Aufnahme des Cölestius. Aber er ist auch nicht das Gegenbeispiel, das manche Polemiker in ihm sehen möchten.

Seine Heiligkeit liest sich in einer demütigeren Geschichte: Er empfängt ein mit Fallen gespicktes Dossier, hört zu, irrt sich teilweise über die Absichten, nimmt die Prüfung wieder auf, bestätigt die Wahrheit und hinterlässt der Kirche eine Verurteilung, die der Gnadenlehre dienen wird.

Hat Zosimus den Pelagianismus gebilligt?

Nein. Er war zunächst von den Glaubensbekenntnissen des Cölestius und des Pelagius beeindruckt und warf den Afrikanern eine Strenge vor, die er für übertrieben hielt. Aber er erklärt daraufhin, am früheren Stand des Dossiers nichts geändert zu haben, und veröffentlicht dann die Tractoria, die Pelagius, Cölestius und den Pelagianismus verurteilt.^[53][54]

Die Unterscheidung ist entscheidend: Von zweideutigen Formulierungen getäuscht zu werden, heißt nicht, eine Häresie als katholischen Glauben zu definieren.

Widerspricht die Krise des Zosimus der päpstlichen Unfehlbarkeit?

Nein. Die päpstliche Unfehlbarkeit, wie sie das Vaticanum I definiert hat, betrifft einen feierlichen Akt, in dem der Papst eine Glaubens- oder Sittenlehre definiert, die von der ganzen Kirche festzuhalten ist. Die Zögerungen des Zosimus betreffen die Beurteilung von Personen, zweideutiger Dokumente und Verfahren; sie stellen keine Definition ex cathedra dar.^[55]

Der Fall zeigt vielmehr, warum die Kirche die Akte des Lehramts, die disziplinären Urteile, die Verfahrensbriefe und die Verwaltungsentscheidungen sorgfältig unterscheidet.

Haben sich die Afrikaner gegen Rom gestellt?

Sie haben widerstanden, argumentiert und korrigiert, sich aber nicht von Rom getrennt. Im pelagianischen Dossier erbitten sie die römische Bestätigung und erlangen schließlich die Verurteilung. In der Affäre Apiarius erörtern sie den Gebrauch der Nicäa zugeschriebenen Kanones und verlangen echte Abschriften.^[56]

Es handelt sich um eine innerkatholische Spannung, nicht um ein Schisma.

Warum ist Zosimus trotz seiner Regierungsfehler heiliggesprochen?

Weil die Heiligkeit eines Hirten nicht die Abwesenheit jeder regierungsmäßigen Ungeschicklichkeit einschließt. Zu jener Zeit gibt es kein förmliches Heiligsprechungsverfahren: Die Heiligkeit des Zosimus ist die eines alten Kultes, bezeugt durch seinen Titel „Pope St. Zosimus“ bei Kirsch und durch seine Depositio, eingetragen im Martyrologium Romanum (2004) zum 26. Dezember, Via Tiburtina beim heiligen Laurentius.^[57][58] Da der 26. Dezember im Generalkalender das Fest des heiligen Stephanus bleibt, darf man das Ende seines Pontifikats nicht als eigenes liturgisches Gedächtnis darstellen. Sein Andenken ist vor allem mit dem katholischen Ausgang des pelagianischen Dossiers und mit der Kontinuität der römischen Sukzession verbunden.

Die sichersten Fakten

Die zusammenfassende Formel

Der heilige Zosimus ist der Papst eines kurzen, erschütterten und lehrmäßig entscheidenden Pontifikats. Er hat nicht die Majestät Leos des Großen, noch das institutionelle Gleichgewicht Innozenz' I. Er zeigt vielmehr die Kirche in der Unterscheidung unter Druck: Eine Häresie versteht es, katholisch zu sprechen, afrikanische Bischöfe wachen mit Kraft, Rom zögert, dann entscheidet es, und die Gnade Christi wird gegen eine menschliche Autonomie bekannt, die sich selbst retten möchte.

Sein Artikel muss also zwei entgegengesetzte Fehler vermeiden: ihn weißzuwaschen, als wäre alles einfach gewesen, oder ihn gegen das Papsttum zu verwenden, als würde ein disziplinäres Zögern die Last des Petrus aufheben. Zosimus ist interessanter als diese Karikaturen. Er zwingt dazu zu sehen, wie die Vorsehung durch wirkliche Vermittlungen hindurchgeht: Briefe, Synoden, Korrekturen, Unterschriften, Widerstände und endgültigen Gehorsam gegenüber der Wahrheit.

• Heiliger Papst Innozenz I. (401–417) — unmittelbarer Vorgänger des Zosimus, erster römischer Bestätiger des antipelagianischen Dossiers.
• Heiliger Bonifatius I. — Nachfolger des Zosimus, gewählt in der Krise Bonifatius-Eulalius.
• Heiliger Augustinus — entscheidender Akteur der pelagianischen Kontroverse.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte — lehrmäßiger Kontext des Pelagianismus.
• Die Kindertaufe — zentraler lehrmäßiger Einsatz der afrikanischen Kanones.
• Die Unfehlbarkeit des Papstes — zur Unterscheidung von endgültigem Lehramt, Disziplin und Klugheitsentscheidungen.