Erstes Vatikanisches Konzil (1869–1870)

Der Rationalismus und der Naturalismus des 19. Jahrhunderts

Das Vaticanum I entstand in einem Jahrhundert, in dem die Autorität der christlichen Offenbarung frontal bestritten wurde. Rationalistische Systeme reduzierten den Glauben auf eine religiöse Meinung, der Naturalismus erklärte die Wirklichkeit ohne Bezug auf Gott, und manche Philosophien stellten die Dogmen als geschichtliche Formeln dar, die je nach Fortschritt des menschlichen Bewusstseins revidierbar seien. Das Konzil antwortete daher zunächst mit einer Konstitution über den Glauben: Bevor es die sichtbare Struktur der Kirche behandelte, erinnerte es daran, dass Gott existiert, dass er frei schafft, dass er durch die Vernunft erkannt werden kann und dass er sich wirklich geoffenbart hat.^[7][8]

Die Stärke von Dei Filius liegt darin, zwei entgegengesetzte Irrtümer zurückzuweisen. Gegen den Fideismus — die Vorstellung, der Glaube komme ohne die Vernunft aus und Gott bleibe für die natürliche Vernunft unerkennbar — bekräftigt das Konzil, dass Gott, Ursprung und Ziel aller Dinge, mit Gewissheit durch das natürliche Licht der menschlichen Vernunft aus den geschaffenen Dingen erkannt werden kann. Gegen den Rationalismus bekräftigt es, dass die geoffenbarten Geheimnisse die geschaffene Vernunft übersteigen und nur deshalb erkannt werden, weil Gott sie offenbart.^[9][10]

Der Gallikanismus und die Römische Frage

Die andere große Dringlichkeit betrifft die Ekklesiologie, das heißt die Lehre über die Kirche: wer sie leitet und wie. Seit mehreren Jahrhunderten versuchten der französische Gallikanismus, der deutsche Febronianismus — eine Strömung des 18. Jahrhunderts um Febronius, die die Autorität des Papstes zugunsten der Bischöfe und Fürsten beschneiden wollte — und ähnliche Strömungen, die Autorität des Papstes im Namen der Nationalkirchen, der Bischöfe oder der staatlichen Gewalten einzuschränken. In diesem Zusammenhang war die Definition des römischen Primats nicht nur eine theoretische Frage: Es ging darum, ob die Leitung der Universalkirche vom Nachfolger Petri abhängt oder von Staaten und nationalen Traditionen abhängig gemacht werden kann.^[11][12]

Das geschichtliche Paradox ist stark: Das Vaticanum I definierte den geistlichen Primat des Papstes genau in dem Augenblick, in dem die weltliche Macht des Papsttums zusammenbrach. Die Einnahme Roms mindert den dogmatischen Gehalt des Konzils nicht; sie zwingt im Gegenteil dazu, die geistliche Leitung der Kirche und die politische Souveränität über den Kirchenstaat deutlicher zu unterscheiden.

Sankt Peter in Rom als Konzilsschauplatz

Pius IX. berief das Konzil durch die Bulle Aeterni Patris vom 29. Juni 1868 ein — ein apostolisches Schreiben Pius' IX., nicht zu verwechseln mit der gleichnamigen Enzyklika Leos XIII. über die christliche Philosophie (1879). Die Versammlung wurde feierlich am 8. Dezember 1869, dem Fest der Unbefleckten Empfängnis, in der Petersbasilika eröffnet. Die Catholic Encyclopedia unterstreicht das außergewöhnliche Ausmaß der Vorbereitung: Mehrere römische Kommissionen erarbeiteten Schemata über den Glauben, die Kirche, das Bischofsamt, die Disziplin, die Ordensgemeinschaften, die Missionen und die Ostkirchen.^[13]

Das Konzil hielt vier feierliche Sitzungen ab.^[14] Die ersten beiden waren vor allem verfahrensrechtlicher Art. Die dritte verkündete am 24. April 1870 Dei Filius.^[15] Die vierte verkündete am 18. Juli 1870 Pastor aeternus.^[16] Am folgenden Tag, dem 19. Juli 1870, erklärte Frankreich Preußen den Krieg; im September drangen italienische Truppen in Rom ein; im Oktober wurde das Konzil suspendiert.^[17][18]

Eine zahlreiche, aber unvollendete Versammlung

Die Versammlung brachte mehrere hundert Bischöfe aus aller Welt zusammen. Sie repräsentierte eine wahrhaft weltweit gewordene Kirche: Europa, Amerika, die Missionen Asiens, Afrikas und Ozeaniens. Diese sichtbare Katholizität ist wichtig, denn die Definition des römischen Primats wurde nicht von einem kleinen, isolierten päpstlichen Hof hervorgebracht; sie wurde in einem Ökumenischen Konzil beschlossen, in dem die Debatten real waren und in dem eine organisierte Minderheit ihre Vorbehalte gegen die Opportunität einer Definition der Unfehlbarkeit zum Ausdruck brachte.^[19]

Die Suspendierung ohne festes Datum (sine die) ließ das konziliare Werk jedoch unvollständig. Das Vaticanum I hatte begonnen, die Kirche zu behandeln; es entfaltete noch keine vollständige Lehre über das Bischofsamt, das Bischofskollegium und das Volk Gottes. Das ist einer der Gründe, warum das Vaticanum II nicht als Aufhebung des Vaticanum I gelesen werden darf, sondern als organische Ergänzung in einem anderen geschichtlichen Augenblick.

Pius IX., Papst der Unbefleckten Empfängnis und des Syllabus

Pius IX. leitete die Kirche während eines der längsten Pontifikate der Geschichte, von 1846 bis 1878. Vor dem Vaticanum I hatte er den Katholizismus des 19. Jahrhunderts bereits geprägt mit der Definition der Unbefleckten Empfängnis im Jahr 1854 und dem Syllabus errorum von 1864, der eine Reihe moderner Irrtümer verurteilte. Das Vaticanum I gehört derselben Linie an: Verteidigung der Möglichkeit der geoffenbarten Wahrheit, der lehrmäßigen Autorität der Kirche und der geistlichen Freiheit des Apostolischen Stuhls.^[27]

Die Gestalt Pius IX. wird oft auf den Verlust des Kirchenstaates reduziert. Um das Konzil zu verstehen, müssen beide Dimensionen zusammengehalten werden: Der Papst verliert eine alte politische Souveränität, erhält aber eine bedeutende dogmatische Klärung des Petrusamtes. Die äußere Geschichte scheint ihn zu schwächen; die konziliare Definition präzisiert, was in seinem Amt nicht von der weltlichen Macht abhängt.

Die infallibilistische Mehrheit und die inopportunistische Minderheit

Die meisten Bischöfe befürworteten die Definition der päpstlichen Unfehlbarkeit. Eine Minderheit, oft „inopportunistisch" genannt, leugnete nicht unbedingt die Lehre selbst, hielt aber ihre Definition im politischen und ökumenischen Kontext von 1870 für gefährlich oder verfrüht. Mehrere Bischöfe dieser Minderheit verließen Rom vor der Schlussabstimmung aus Achtung vor dem Papst, um beim Augenblick der Verkündigung nicht öffentlich mit Nein zu stimmen. Am 13. Juli hatte die Probeabstimmung über das Ganze bei 601 anwesenden Vätern 451 Placet, 62 Placet juxta modum und 88 Non placet ergeben; am 18. Juli stimmten nach dem Weggang eines Großteils der Minderheit 533 Väter mit Placet gegen 2 Non placet, bei 535 Anwesenden, und Pius IX. verkündete Pastor aeternus.^[28][29]

Diese Tatsache ist wichtig, um Karikaturen zu vermeiden. Das Vaticanum I war keine bloße, im Voraus vorbereitete einmütige Akklamation; es gab Debatten, Verbesserungsanträge sowie pastorale und politische Sorgen. Aber der Schlussakt verpflichtet die konziliare Autorität: Die Definition wurde als von Gott geoffenbarte Lehre angenommen und verkündet.^[30]

Gott der Schöpfer, von der Welt unterschieden

Die Konstitution Dei Filius beginnt mit einem Bekenntnis zu Gott: ein wahrer und lebendiger Gott, Schöpfer und Herr des Himmels und der Erde, geistig, einfach, unwandelbar, von der Welt der Wirklichkeit und dem Wesen nach unterschieden. Diese Betonung zielt direkt auf Materialismus und Pantheismus: Gott ist weder ein Teil der Welt noch die diffuse Seele des Universums noch eine vom menschlichen Bewusstsein hervorgebrachte Idee.^[31][32]

Das Konzil greift auch die Lehre von der Schöpfung ex nihilo auf. Gott schafft frei, nicht um seine eigene Seligkeit zu vermehren, sondern um seine Vollkommenheit durch die Güter kundzutun, die er den Geschöpfen schenkt. Die Schöpfung ist daher weder eine innere Notwendigkeit für Gott noch eine unfreiwillige Emanation, sondern ein freier Akt der Güte.^[33]

Die Offenbarung: Die Vernunft kann Gott erkennen, genügt aber nicht für das übernatürliche Heil

Der meistzitierte Text von Dei Filius bekräftigt, dass Gott mit Gewissheit durch das natürliche Licht der menschlichen Vernunft aus den geschaffenen Dingen erkannt werden kann. Dieser Satz begründet die Möglichkeit einer katholischen natürlichen Theologie: Die Existenz Gottes ist weder rein irrational noch bloß durch gesellschaftliche Überlieferung empfangen.^[34]

Aber das Konzil fügt sogleich hinzu, dass Gott sich auf übernatürlichem Wege offenbaren wollte. Die Offenbarung ist nicht nur nützlich, weil der Mensch schlecht dächte; sie ist notwendig, weil Gott den Menschen zu einem übernatürlichen Ziel bestimmt, das die Fähigkeiten der menschlichen Vernunft schlechthin übersteigt. Mit anderen Worten: Die Vernunft kann Gott den Schöpfer erkennen; sie kann nicht von selbst das innige Geheimnis Gottes, die Dreifaltigkeit, die Menschwerdung oder die übernatürliche Berufung des Menschen erfinden.^[35]

Der Glaube: eine vernünftige, freie und übernatürliche Zustimmung

Das Vaticanum I weist eine blinde Sicht des Glaubens zurück. Die Zustimmung des Glaubens ist kein irrationaler Sprung: Gott begleitet die Offenbarung mit äußeren Zeichen, besonders Wundern und Weissagungen, die das Konzil höchst gewisse, der Vernunft aller angemessene Zeichen nennt.^[36]

Zugleich bleibt der Glaube eine übernatürliche Gabe. Der Mensch glaubt, weil Gott offenbart und weil Gott weder täuschen noch getäuscht werden kann. Die Vernunft kann die Motive der Glaubwürdigkeit erkennen; sie ersetzt nicht die innere Gnade, die frei an der geoffenbarten Wahrheit festhalten lässt.^[37][38]

Glaube und Vernunft: zwei Ordnungen, die sich nicht widersprechen

Der vierte Teil von Dei Filius gibt eine der wichtigsten katholischen Formulierungen über Glaube und Vernunft. Es gibt zwei Ordnungen der Erkenntnis: Die eine stammt aus der natürlichen Vernunft, die andere aus dem göttlichen Glauben; sie unterscheiden sich in ihrem Prinzip und in ihrem Gegenstand. Da aber Gott der Urheber des Vernunftlichts und der Offenbarung ist, kann es keinen wahren Widerspruch zwischen Glaube und Vernunft geben.^[39][40]

Das Konzil schützt so Wissenschaft und Glauben gleichzeitig. Es erkennt den menschlichen Wissenschaften und den freien Künsten eigene Prinzipien und Methoden zu; es verweigert nur, dass eine falsche Meinung, die als wissenschaftliches Ergebnis ausgegeben wird, der geoffenbarten Lehre entgegengesetzt wird. Die Formel ist ausgewogen: Der Glaube absorbiert die Vernunft nicht, aber die Vernunft wird nicht zur souveränen Richterin der Offenbarung.^[41]

Diese Architektur erklärt, warum das Vaticanum I für die katholische Apologetik zentral bleibt. Es sagt nicht bloß „man muss glauben"; es präzisiert, warum Glauben der Vernunft nicht widerspricht und warum die menschliche Vernunft nicht genügt, um das geoffenbarte Geheimnis zu erschöpfen.

Der Primat Petri stammt von Christus

Pastor aeternus beginnt mit dem Primat des heiligen Petrus. Das Konzil bekräftigt, dass Christus dem Petrus unmittelbar und direkt einen wahren Jurisdiktionsprimat über die ganze Kirche gegeben hat, gestützt auf Matthäus 16 und Johannes 21. Der entsprechende Kanon verurteilt die Auffassung, Petrus habe nur einen Ehrenprimat erhalten.^[42][43]

Diese Unterscheidung ist entscheidend. Ein Ehrenprimat würde Rom den ersten symbolischen Rang geben, ohne wirkliche Leitungsgewalt. Das Vaticanum I definiert stattdessen einen Jurisdiktionsprimat: Der Nachfolger Petri hat eine wirksame Aufgabe über die Universalkirche, nicht bloß eine zeremonielle Würde.

Der Primat bleibt bei den Bischöfen von Rom

Das zweite Kapitel bekräftigt, dass das, was Christus in Petrus eingesetzt hat, in der Kirche fortdauern muss. Wer dem Petrus auf dem römischen Stuhl nachfolgt, erhält durch Christi Einsetzung den Primat Petri über die Universalkirche. Das Vaticanum I stellt das Papsttum daher nicht als mittelalterliche Erfindung oder als Delegation der Kirche an den Papst dar; es gründet es auf den Willen Christi und auf die römische Sukzession.^[44][45]

Das Konzil leugnet damit das Bischofsamt keineswegs. Im Gegenteil, es präzisiert, dass die Gewalt des Papstes kein Hindernis für die ordentliche und unmittelbare Gewalt der Bischöfe in ihren Teilkirchen ist; sie bekräftigt, stärkt und verteidigt sie. Dieser Satz wird oft vergessen, doch er verhindert, das Vaticanum I als Aufsaugung der Bischöfe durch den Papst zu lesen.^[46]

Höchste, ordentliche und unmittelbare Jurisdiktion

Das dritte Kapitel definiert die Natur des römischen Primats. Der römische Papst besitzt über die ganze Kirche einen Primat ordentlicher Gewalt, und seine Jurisdiktionsgewalt ist wahrhaft bischöflich und unmittelbar. Die Gläubigen und Hirten schulden wahren Gehorsam nicht nur in Fragen des Glaubens und der Sitten, sondern auch in der Disziplin und Leitung der über die ganze Welt verbreiteten Kirche.^[47]

Hier zielt das Vaticanum I auf die Systeme, die römische Entscheidungen einer staatlichen Genehmigung unterwarfen. Das Konzil verurteilt die Auffassung, eine politische Gewalt könne die Verbindung des Papstes mit den Hirten und Gläubigen verhindern oder seine kirchlichen Akte von einem staatlichen Plazet abhängig machen.^[48]

Die Unfehlbarkeit ex cathedra: eine sehr präzise Definition

Die berühmteste Definition findet sich im vierten Kapitel. Das Vaticanum I bekräftigt nicht, dass der Papst sündlos, dauerhaft inspiriert, politisch unfehlbar oder fähig wäre, neue Offenbarungen hervorzubringen. Es definiert ein auf das höchste Lehramt begrenztes Charisma, ausgeübt unter präzisen Bedingungen, um das Glaubensgut zu bewahren und getreu darzulegen.^[49]

„Den Nachfolgern Petri wurde der Heilige Geist nicht verheißen, damit sie durch seine Offenbarung irgendeine neue Lehre kundtäten." — Vaticanum I, Pastor aeternus, DS 3070^[50]

Die dogmatische Formel lässt sich wie folgt zusammenfassen: Wenn der römische Papst ex cathedra spricht — das heißt als Hirt und Lehrer aller Christen, indem er kraft seiner höchsten apostolischen Autorität definiert, dass eine Glaubens- oder Sittenlehre von der ganzen Kirche festzuhalten ist —, genießt er jene Unfehlbarkeit, mit der Christus seine Kirche ausstatten wollte. Diese Definitionen sind aus sich selbst unreformierbar, und nicht deshalb, weil die Kirche sie nachträglich billigte.^[51]

Diese Präzision erklärt, warum Akte ex cathedra selten sind. Die päpstliche Unfehlbarkeit ist keine unbegrenzte Ausweitung der Persönlichkeit des Papstes; sie ist ein göttlicher Beistand, der einem Amt in einem bestimmten Akt gewährt wird, um die Kirche in der geoffenbarten Wahrheit zu bewahren.

Der altkatholische Widerstand

Manche Gegner der Definition weigerten sich, Pastor aeternus nach dem Konzil anzunehmen. Die altkatholische Bewegung entstand vor allem in den deutschsprachigen Ländern aus dieser Ablehnung. Sie stellt sich als Verteidigerin der alten Tradition gegen die römische Definition dar; aus katholischer Sicht trennte sie sich von der Gemeinschaft, indem sie ein von einem Ökumenischen Konzil verkündetes Dogma ablehnte.^[52]

Die Krise blieb dennoch begrenzt. Die meisten Bischöfe, die Opportunitätsvorbehalte geäußert hatten, unterwarfen sich der Definition: Kenrick, Erzbischof von Saint Louis, unterwarf sich ihr im Januar 1871, während Msgr. Michael Domenec, Bischof von Pittsburgh, bereits am 18. Juli mit Placet gestimmt hatte; außerhalb des Konzils erklärte sich Newman schon am 24. Juli 1870 mit der Mäßigung des Dekrets zufrieden, und Gratry richtete nach dessen Amtsantritt als Erzbischof von Paris im Dezember 1871 seinen öffentlichen Widerruf an ihn (Montalembert, gestorben am 13. März 1870, hat die Definition nicht mehr erlebt).^{[53][54][55][56][57][58]} Die konziliare Minderheit wurde als Ganzes kein dauerhaftes Schisma. Dieser Punkt bestätigt, dass die Hauptstreitfrage oft die pastorale und politische Opportunität der Definition betraf, nicht den persönlichen Glauben aller beteiligten Bischöfe.

Eine Klärung nach den politischen Karikaturen

Nach 1870 wurde die Definition rasch karikiert, als sei der Papst zu einem absoluten, allmächtigen Souverän geworden. Die deutschen Bischöfe antworteten 1875, das Vaticanum I habe den Papst nicht zu einem willkürlichen Monarchen gemacht: Die Unfehlbarkeit betrifft die Qualität des päpstlichen Lehramts in demselben Bereich wie die Unfehlbarkeit der Kirche, und sie ist an das geoffenbarte Gut gebunden.^[59]

Diese Klärung ist entscheidend. Das Vaticanum I ermächtigt den Papst nicht, eine neue Lehre zu erfinden. Das Konzil erklärt im Gegenteil, dass den Nachfolgern Petri der Heilige Geist nicht verheißen wurde, um etwas Neues zu offenbaren, sondern um das von den Aposteln Überlieferte heilig zu bewahren und getreu darzulegen.^[60]

Das Vaticanum II vollendet, ohne das Vaticanum I aufzuheben

Das Vaticanum II greift die Lehre des Vaticanum I in Lumen gentium ausdrücklich wieder auf. Es lehrt den Primat des Papstes, entfaltet aber auch die Sakramentalität des Bischofsamtes, die Kollegialität der Bischöfe in Einheit mit dem Papst und die Rolle des Volkes Gottes. Das Verhältnis der beiden Konzilien ist daher eines der Kontinuität und Ergänzung: Das Vaticanum I definiert Primat und Unfehlbarkeit; das Vaticanum II stellt diese Wahrheiten in eine umfassendere Ekklesiologie.^[61][62]

Es wäre falsch, beide mechanisch gegeneinander auszuspielen. Das Vaticanum II zitiert das Vaticanum I und macht es sich zu eigen; es nimmt Pastor aeternus nicht zurück. Aber es liefert die fehlenden Stücke eines 1870 unterbrochenen Werkes, besonders über den Platz der Bischöfe und über die communiale Struktur der Kirche.

Eine katholische Charta von Glaube und Vernunft

Das Vaticanum I bleibt einer der nützlichsten Texte, um auf die moderne Vorstellung zu antworten, Glauben heiße, auf das Denken zu verzichten. Dei Filius bekräftigt zugleich die wirkliche Fähigkeit der Vernunft und ihre Grenzen. Die Vernunft kann Gott aus der geschaffenen Welt erkennen; sie kann Motive der Glaubwürdigkeit erkennen; sie kann die Geheimnisse analog erforschen. Aber sie beherrscht die Offenbarung nicht, als wäre das Dogma eine revidierbare Hypothese.^[63][64]

Diese Lehre vermeidet zwei Sackgassen: den Rationalismus, der den Glauben in der Philosophie auflöst, und den Irrationalismus, der aus dem Glauben eine Zustimmung ohne Motiv machte. Der Katholizismus des Vaticanum I ist anspruchsvoller: Er verlangt eine demütige Vernunft, aber keine amputierte.

Eine nüchterne Definition des Petrusamtes

Das Vaticanum I gibt auch die katholische Grammatik des modernen Papsttums. Der Papst ist kein dauerhaftes Orakel; er ist nicht Eigentümer der Offenbarung; er ist kein Rivale der Bischöfe. Er ist der Nachfolger Petri, beauftragt, die sichtbare Einheit der Kirche zu bewahren und seine Brüder im Glauben zu stärken, mit einem besonderen Beistand, wenn er feierlich eine Glaubens- oder Sittenlehre für die ganze Kirche definiert.^[65][66]

Das Konzil verpflichtet daher dazu, zwei symmetrische Irrtümer zu vermeiden. Der erste reduziert den Papst auf einen Ehrenvorsitzenden ohne universale Jurisdiktion. Der zweite verwandelt die Unfehlbarkeit in einen dauerhaften doktrinären Absolutismus. Das Vaticanum I erlaubt weder das eine noch das andere.

Ein unterbrochenes Konzil, das eine vollständige Lektüre verlangt

Das brutale Ende des Vaticanum I erklärt viele Missverständnisse. Hätte das Konzil seine Arbeiten fortsetzen können, hätte es wahrscheinlich eine vollständigere Entfaltung über die Kirche und das Bischofsamt gegeben. Die Geschichte behielt vor allem die päpstliche Unfehlbarkeit, weil sie der letzte große Text war, der vor der Einnahme Roms verkündet wurde.

Das Vaticanum I richtig zu lesen bedeutet daher, es mit seinen beiden Konstitutionen zu lesen, und nicht nur mit dem Satz über das Ex cathedra. Dei Filius zeigt die katholische Antwort auf die intellektuelle Moderne; Pastor aeternus zeigt die katholische Antwort auf die Krisen kirchlicher Autorität. Gemeinsam suchen beide Texte, dasselbe Gut zu schützen: die der Kirche anvertraute geoffenbarte Wahrheit.

• Lesen Sie die päpstliche Unfehlbarkeit: um die genauen Bedingungen des Ex cathedra zu vertiefen.
• Lesen Sie das Konzil von Trient: den großen modernen lehrmäßigen Präzedenzfall vor dem Vaticanum I.
• Lesen Sie die Texte des Vaticanum II, besonders Lumen gentium: die ekklesiologische Ergänzung des 20. Jahrhunderts.
• Behalten Sie den Kern der Sache: Das Vaticanum I definiert die tiefe Vereinbarkeit von Glaube und Vernunft, dann Primat und Unfehlbarkeit des Papstes in präzisen Grenzen, bevor es durch die Einnahme Roms unterbrochen wurde.