Papst Liberius (352-366)

Der Papst, der unmittelbar den Fall Athanasius erbt

Liberius wird wenige Wochen nach dem Tod Julius' I. Papst. Sein Vorgänger hatte Athanasius in Rom aufgenommen, eine Synode versammelt, seine Gemeinschaft bestätigt und erlebt, wie das Konzil von Sardica den Grundsatz eines römischen Rekurses in Bischofsprozessen verteidigte.^[10][11]

Liberius übernimmt also keine abstrakte Krise. Er erbt einen brennenden Fall: Athanasius ist für die Nizäner der große Verteidiger des homoousios, des Bekenntnisses, dass der Sohn wesensgleich mit dem Vater ist; für die kaiserliche Partei ist er der unregierbare Bischof, der einen von der Hof kontrollierten religiösen Frieden verhindert.^[12]

Die an Rom gestellte Frage ist einfach und furchtbar: Wird der Stuhl Petri die Entscheidung Julius' bestätigen oder dem Kaiser nachgeben?

Ein entscheidendes Pontifikat zum Verständnis der arianischen Krise

Die arianische Krise ist nicht nur ein Streit um griechische Wörter. Nach Nizäa suchen viele Prälaten Kompromissformeln, die den Begriff homoousios vermeiden. Manche lehnen die Gottheit des Sohnes klar ab; andere wollen vor allem einen lehrmäßigen Frieden ohne das nizänische Vokabular. In diesem Nebel benutzt Kaiser Konstantius II. Synoden, Verbannungen und Bischofsernennungen als Regierungsinstrumente.^[13][14]

Liberius steht genau am Berührungspunkt von Lehre, Disziplin und kaiserlicher Politik. Seine Geschichte zeigt, wie eine Häresie voranschreiten kann, ohne sich immer als Häresie zu geben: durch persönliche Verurteilungen, weniger klare Formeln, Druck auf die Bischöfe und die Ermüdung der Bekenner.

Ein klassischer Fall gegen die Karikaturen der Unfehlbarkeit

Die Gegner des Katholizismus führen Liberius oft als Beweis an, ein Papst habe „den Arianismus gelehrt“. Die Formel ist zu schnell. Die alten Quellen sprechen von einer Zustimmung unter Zwang, von einer abgebrochenen oder wiederhergestellten Gemeinschaft, von einer privaten oder synodalen Lehrformel, nicht von einer universalen Definition, die der ganzen Kirche als Glaubensregel auferlegt worden wäre.^[15][16]

Der Fall ist ernst, aber seine Schwere muss an die richtige Stelle gerückt werden. Wenn Liberius nachgab, gab er als Mensch unter Druck nach, nicht als Papst, der feierlich eine Lehre definiert. Man muss daher zwei entgegengesetzte Vereinfachungen ablehnen: Liberius weißzuwaschen, als wäre nichts geschehen, oder seine Schwäche in einen Zusammenbruch des katholischen Dogmas zu verwandeln.

Tabelle der Hauptzeugen

Der Fall Liberius ist besser belegt als der vieler alter Päpste, aber auch widersprüchlicher: Die Quellen haben sehr ausgeprägte theologische und politische Interessen.

Diese Vielfalt erklärt, warum der Artikel in Graden der Gewissheit voranschreiten muss. Sicher ist, dass Liberius zunächst widersteht, dass er verbannt wird, dass ein Felix in Rom eingesetzt wird, dass das römische Volk Liberius zurückfordert und dass ein Kompromiss seine Rückkehr begleitet. Umstrittener ist, welchen genauen Text er unterzeichnet hat und was von den unter seinem Namen erhaltenen Briefen zu halten ist.

Athanasius: der nächste Zeuge, aber nicht neutral

Athanasius schreibt mitten in der Verfolgung. In seiner Geschichte der Arianer stellt er Konstantius als Verfolger der Kirche dar und beschreibt Liberius zunächst als mutigen Bekenner.^[17] Er behauptet, die Arianer hätten seine Zustimmung erstrebt, weil der Fall Roms den vieler anderer Bischöfe nach sich zöge.

Diese Quelle ist wertvoll, weil sie den Tatsachen nahe ist. Aber Athanasius schreibt auch ein Kampfmanifest. Er strebt keine akademische Neutralität an: Er verteidigt seine Sache, seinen Glauben, seinen Sitz und die verbannten Bischöfe. Das entwertet sein Zeugnis nicht; es zwingt, es mit Sozomenos, Theodoret, Ammian und den römischen Dokumenten zu kreuzen.

Theodoret und Sozomenos: zwei Berichte aus dem 5. Jahrhundert

Theodoret liefert die berühmteste Szene: Liberius vor Konstantius, der sich weigert, Athanasius ohne Gericht zu verurteilen, und das Exil der Kompromittierung vorzieht. Mehrere Repliken sind wahrscheinlich stilisiert, aber sie überliefern die orthodoxe Erinnerung an einen Papst, der zunächst widerstand.^[18]

Sozomenos ist nützlicher für die Rückkehr. Er unterscheidet Exil, Einsetzung des Felix, Druck des römischen Volkes, dann die lehrmäßige Einigung von Sirmium: Liberius sei dazu gedrängt worden, ein Dokument anzunehmen, das den Begriff wesensgleich verwarf, während er zugleich eine Erklärung gegen jene durchsetzte, die den Sohn dem Vater unähnlich nennen würden.^[19]

Das Detail ist wichtig: Der von Sozomenos berichtete Kompromiss ist kein Bekenntnis zum radikalen Arianismus. Er ähnelt eher einer semiarianischen oder antinizänischen Formel, gefährlich, weil sie die Klarheit von Nizäa preisgibt, aber unterschieden von der brutalen Behauptung, der Sohn sei eine dem Vater unähnliche Schöpfung.

Der Liber Pontificalis: römische Erinnerung und Legende

Der Liber Pontificalis berichtet, Liberius sei mit Konstantius einig gewesen, Felix sei vertrieben worden, die Stadt habe große Gewalt erlebt, dann habe Liberius das Grab der heiligen Agnes geschmückt, eine Basilika beim Macellum der Livia gebaut und sei auf dem Friedhof der Priscilla begraben worden.^[20]

Aber die Notiz ist schwierig. Sie neigt dazu, Felix II. in eine orthodoxe, ja heilige Gestalt zu verwandeln, während die moderne Geschichtsüberlieferung ihn als vom Kaiser aufgezwungenen Gegenpapst einstuft. Louise Ropes Loomis, die Übersetzerin des Liber Pontificalis, betont, dass das Leben des Liberius und des Felix dort Tatsachen und Legende vermischt, namentlich um die Erinnerung an Felix zu beschönigen oder zu verschieben.^[21]

Man muss diese Quelle daher als römische Erinnerung benutzen, nicht als reine Chronik.

Von Nizäa zur kaiserlichen Kirchenregierung

Das Konzil von Nizäa verurteilt 325 Arius und bekennt, dass der Sohn wesensgleich mit dem Vater ist. Doch die Aufnahme des Konzils ist langsam, durchzogen von persönlichen Rivalitäten, theologischen Vorsichten und kaiserlichen Berechnungen. Nach Konstantins Tod ist das Reich unter seine Söhne geteilt; der Osten hängt weitgehend von Konstantius II. ab, der den Gegnern des Athanasius immer geneigter wird.^[22]

Ab 350 wird Konstantius Herr des ganzen Reiches. Er muss nicht mehr mit einem den Nizänern geneigten Westkaiser rechnen. Der Druck wächst: Konzilien von Arles und Mailand, Verbannungen von Bischöfen, Einschüchterung der Legaten, Eingreifen der Palastbeamten.^[23][24]

Athanasius, Symbol oder Hindernis?

Für die nizänischen Katholiken ist Athanasius der Zeuge des Glaubens: der, der sich weigert, die Gottheit Christi zu verwässern. Für Konstantius ist er auch ein politisches Problem: ein sehr mächtiger Bischof, fähig, Alexandrien zu mobilisieren, vom Westen unterstützt und an das Andenken des Constans, des rivalisierenden Bruders des Konstantius, gebunden.^[25]

Diese doppelte Ebene erklärt das Zögern des Liberius zu Beginn seines Pontifikats. Neuere Arbeiten betonen, dass Liberius keineswegs von vornherein ein bloßes Sprachrohr des Athanasius war. Er suchte die römischen Verfahren zu wahren, die Parteien vorzuladen und Athanasius keiner Prüfung entziehen zu lassen.^[26]

Diese Nuance erhöht das Interesse des Falls: Liberius verteidigt nicht nur einen Menschen; er verteidigt zuerst die Möglichkeit eines geordneten kirchlichen Gerichts.

Die kaiserliche Falle: Kirchenfriede oder Hoffriede?

Konstantius spricht vom Frieden. Aber sein Friede setzt voraus, dass die Bischöfe die Verurteilung des Athanasius und eine Lehrformel annehmen, die vage genug ist, um die Parteien um den Kaiser zu sammeln. Der erstrebte Friede ist also nicht zuerst die Gemeinschaft in der Wahrheit; es ist eine durch die Macht garantierte Verwaltungseinheit.

Darin liegt das Drama des Liberius. Ein Papst kann den Frieden aufrichtig wünschen, aber er muss einen Frieden verweigern, der durch das Opfer eines Unschuldigen oder durch die Schwächung eines ökumenischen Konzils erkauft wird. Solange er diese Linie hält, erscheint Liberius als Bekenner.

Die Bitte um ein freies Konzil

Der erste wichtige Akt des Liberius ist ein Schritt bei Konstantius: Er bittet um ein Konzil, um den Fall des Athanasius erneut zu prüfen. Die Catholic Encyclopedia, die die Quellen zusammenfasst, bemerkt, dass Liberius keinen Abwesenden verurteilen will und eine Versammlung fordert, auf der der Glaube von Nizäa zuerst bewahrt werde.^[27]

Diese Haltung verlängert Julius I. Rom sagt nicht: Athanasius ist unantastbar, was auch geschieht. Rom sagt: Man verurteilt keinen abwesenden Bischof aufgrund bereits verdächtiger Verfahren, während die Feinde Nizäas das Urteil diktieren.

Arles und Mailand: die Mechanik des Zwangs

Auf dem Konzil von Arles 353 erleiden die römischen Legaten kaiserlichen Druck. Vinzenz von Capua, von Liberius gesandt, wird gezwungen, die Verurteilung des Athanasius zu unterschreiben.^[28] Liberius protestiert danach, denn das Verfahren entspricht nicht dem, was er erbeten hatte.

In Mailand 355 wird der Druck unmittelbar. Die westlichen Bischöfe, die sich weigern, Athanasius zu verurteilen, werden verbannt: Lucifer von Cagliari, Eusebius von Vercelli, Dionysius von Mailand, dann Hilarius von Poitiers in derselben Krisenfolge.^[29][30]

Konstantius begreift, dass die Zustimmung Roms unerlässlich ist. Solange Liberius sich verweigert, bleibt die Verurteilung des Athanasius politisch nützlich, aber kirchlich unvollständig.

Die Verteidigung des Liberius vor Konstantius

Theodoret hat eine packende Szene bewahrt. Konstantius wirft Liberius vor, allein gegen die Welt zu stehen. Liberius antwortet sinngemäß, dass die kleine Zahl die Wahrheit nicht schwächer mache, und erinnert an die drei jungen Hebräer, die dem König widerstanden.^[31]

Er erbittet zuerst die Bestätigung Nizäas, dann die Rückberufung der Verbannten, schließlich ein gerechtes Gericht über Athanasius in Alexandrien. Zu diesem Zeitpunkt ist die Position klar: zuerst der Glaube, dann die Verfahren, der Friede erst nach der Wahrheit.

Verhaftung und Abgang nach Beröa

Konstantius lässt Liberius ergreifen und nach Mailand bringen. Angesichts seiner Weigerung gibt er ihm einige Tage zum Nachdenken; Liberius antwortet, selbst mehrere Monate würden seine Entscheidung nicht ändern.^[32]

Er wird daraufhin nach Beröa in Thrakien verbannt. Sozomenos bestätigt, dass der Kaiser ihn nach Beröa verbannt, nachdem er sich geweigert hat, sich den Hofbischöfen anzupassen.^[33] Athanasius deutet dieses Exil als eine weitere Verfolgung in der Reihe der antinizänischen Gewalttaten.^[34]

Die Ablehnung der kaiserlichen Geschenke

Die Überlieferung hat die Ablehnung des vom Kaiser gesandten Goldes durch Liberius festgehalten. Theodoret berichtet, der Papst habe die angebotenen Summen zurückgeschickt, als könne kaiserliches Geld das Gewissen des verbannten Bischofs nicht kaufen.^[35]

Die Szene ist vielleicht literarisch ausgeschmückt, aber sie trägt eine starke Wahrheit: Das Exil des Liberius wird von den Orthodoxen als Zeugnis gelesen, vergleichbar dem der Bekenner. Der römische Stuhl ist räumlich von Rom entfernt, aber nicht besiegt, solange er den Preis seiner Freiheit ablehnt.

Die Einsamkeit des Papstes und die menschliche Zerbrechlichkeit

Man muss sich doch vor einer zu einfachen heroischen Lesart hüten. Das antike Exil ist keine geistliche Reise; es ist totaler Druck: Isolierung, Überwachung, Verlust der täglichen Regierung, Gerüchte aus Rom, körperliche Ermüdung, Gefühl des Verlassenseins. Athanasius selbst, sonst streng, spricht von Liberius mit einer Art Mitgefühl, wenn er seine endliche Schwäche erwähnt.^[36]

Dieser Punkt zählt geistlich. Die großen Krisen der Kirche entscheiden sich nicht nur in Lehrtexten; sie entscheiden sich auch in der Erschöpfung konkreter Menschen.

Eine Einsetzung ohne wirkliche Aufnahme beim Volk

Nach dem Exil des Liberius setzt die kaiserliche Macht Felix II. in Rom ein. Sozomenos präzisiert, Felix sei Kleriker der römischen Kirche gewesen, dem Glauben von Nizäa verbunden geblieben, dessen Fehler aber darin bestanden habe, die Weihe in einer irregulären Lage empfangen und mit der heterodoxen Partei Gemeinschaft gehalten zu haben.^[37]

Die Catholic Encyclopedia betont, der römische Klerus habe geschworen, während der Abwesenheit des Liberius keinen anderen Bischof anzunehmen, ein Teil habe aber später nachgegeben.^[38] Das Volk blieb großenteils dem verbannten Papst verbunden.

Warum wird Felix als Gegenpapst eingestuft?

Felix ist nicht Gegenpapst, weil er notwendig den radikalen Arianismus bekannt hätte. Er ist es, weil er den Stuhl von Rom besetzt, während der rechtmäßige Bischof Liberius noch lebt und vom Kaiser verbannt ist. Die Frage ist zuerst kanonisch: Ein von der weltlichen Macht gegen einen ohne rechtmäßiges Gericht abgesetzten Papst aufgezwungener Bischof kann nicht der wahre Hirte Roms werden.

Dieser Punkt ist wichtig, um die Geschichte nicht zu karikieren. Felix mag persönlich weniger häretisch gewesen sein als seine Beschützer; seine Einsetzung bleibt als kirchliche Lösung ungültig.

Das römische Volk fordert seinen Papst zurück

Als Konstantius 357 nach Rom kommt, fordert die Bevölkerung die Rückkehr des Liberius. Sozomenos berichtet, die Römer hätten lautstark seine Rückberufung verlangt.^[39] Theodoret erwähnt auch das Eingreifen römischer Matronen beim Kaiser.^[40]

Die Szene hat starke kirchliche Tragweite: Die Kirche von Rom lässt sich nicht auf den Hof reduzieren, nicht einmal auf eine Gruppe von Klerikern unter Druck. Das getaufte Volk erkennt seinen Hirten und verweigert die aufgezwungene Dyarchie – zwei Bischöfe für einen einzigen Stuhl.

Was sicher ist

Liberius kehrt nach etwa zwei Jahren Exil nach Rom zurück. Der Liber Pontificalis gibt den 2. August für seinen Einzug in die Stadt an.^[41] Die Historiker erörtern das genaue Jahr, 357 oder 358, aber die allgemeine Folge ist sicher: Rückkehr, Versuch des Zusammenlebens mit Felix, Ablehnung dieser Lösung durch das Volk, Abgang oder Marginalisierung des Felix.^[42][43]

Sozomenos berichtet, die in Sirmium versammelten Bischöfe hätten gewollt, dass Liberius und Felix den apostolischen Thron teilten. Er fügt sogleich hinzu, diese Lösung sei gegen die kirchliche Ordnung gewesen und das römische Volk habe Liberius in hoher Achtung gehalten.^[44]

Was Liberius wahrscheinlich angenommen hat

Der meistdiskutierte Punkt ist lehrmäßig. Sozomenos sagt, Liberius sei dazu gedrängt worden zu bekennen, der Sohn sei nicht derselben Substanz wie der Vater, in einem Dokument, das mehrere frühere Formeln verband, dass er aber auch eine Verurteilung derer durchsetzen ließ, die den Sohn dem Vater unähnlich nennen würden.^[45]

Der arianische Historiker Philostorgius, von der Catholic Encyclopedia zitiert, gibt eine brutalere Fassung: Liberius habe die zweite Formel von Sirmium unterzeichnet, die nach dem Sommer 357 von den Hofbischöfen Germinius, Ursacius und Valens verfasst worden sei und die Begriffe homoousios (wesensgleich) wie homoiousios (wesensähnlich) verwerfe.^[46] Sozomenos beschreibt eher eine Zusammenstellung der Dekrete gegen Paul von Samosata und gegen Photin in einem einzigen Dokument, dem die Glaubensformel der Kirchweihe von Antiochien beigefügt ist^[47]; Chapman ist es, der diese drei Stücke den Konzilien von Antiochien (267), Sirmium (351) und der Kirchweihe von Antiochien (341) zuordnet, sie als nicht eigentlich häretisch beurteilt und berichtet, Liberius habe ein Bekenntnis des Sohnes als „in allem dem Vater ähnlich“ gefordert.^[48]

Mit anderen Worten: Liberius scheint eine Formel angenommen zu haben, die das nizänische Wort homoousios beiseite ließ, ohne in den radikalen Anomöismus zu fallen – die Lehre, der Sohn sei dem Vater unähnlich. Das ist bereits sehr ernst, denn die Klarheit von Nizäa war gerade der Wall gegen das Abgleiten. Aber es ist nicht dasselbe, wie den Arianismus als Glauben der Kirche zu definieren.

Die Liberius zugeschriebenen Briefe

Vier in den mit Hilarius von Poitiers verbundenen historischen Fragmenten erhaltene Briefe haben lange das Fallmaterial beschwert: Studens paci an die orientalischen Bischöfe und drei Gegenstücke – Pro deifico timore, Quia scio vos, Non doceo. Sie zeigen einen Liberius, der der Verurteilung des Athanasius und der Gemeinschaft mit den Hofbischöfen zustimmt; das Stück Pro deifico timore behauptet sogar, Demophilus, Bischof von Beröa, habe Liberius die sirmische Formel von 357 erklärt, die dieser bereitwillig angenommen habe. Die Catholic Encyclopedia (Chapman) hält diese drei letzteren Stücke für offenbare Fälschungen, verfasst für den Platz, den sie einnehmen, während die Echtheit von Studens paci seit Baronius umstritten bleibt: von Duchesne (1907) für apokryph gehalten, von Tillemont, Schiktanz und Duchesne selbst (1908) verteidigt.^[49][50]

Vorsicht ist geboten. Man darf behaupten, dass die alte Überlieferung ein Dossier der liberianischen Kapitulation kannte. Man darf nicht jede Zeile dieser Briefe ohne kritische Erörterung als sicheres Wort des Liberius behandeln.

Hieronymus und die strenge Formel

Der heilige Hieronymus formuliert in seiner Chronik die härteste Überlieferung: Liberius, vom Überdruss des Exils besiegt, habe der häretischen Verkehrtheit zugestimmt.^[51] Der Satz ist berühmt, aber knapp. Er sagt weder, welcher genaue Text unterzeichnet wurde, noch unter welchen Umständen, noch welchen kirchlichen Wert die Handlung beanspruchte.

Hieronymus ist also ein wichtiger Zeuge der alten Aufnahme des Skandals, kein vollständiges Dossier.

Die kurze Antwort: ein schuldhafter Kompromiss, keine häretische Definition

Wenn man „Häretiker“ den nennt, der hartnäckig eine dem katholischen Glauben entgegengesetzte Lehre definiert, ist der Fall Liberius nicht erwiesen. Nennt man „Lehrverfehlung“ die Annahme einer gefährlichen Formel, die Nizäa schwächt und Athanasius unter Druck preisgibt, dann ist das Dossier weit ernster.^[52][53]

Die Unterscheidung ist unerlässlich. Liberius mag aus Schwäche, übertriebener Klugheit oder Verlangen nach Rückkehr in Rom gesündigt haben. Aber er scheint nicht die Absicht gehabt zu haben, der Weltkirche zu lehren, der Sohn sei geringer als der Vater.

Warum die Preisgabe des Wortes Homoousios gefährlich war

Der Begriff homoousios war kein Zauberwort. Er war das von Nizäa gewählte Wort, um eine Wahrheit festzuschreiben: Der Sohn ist keine höhere Schöpfung; er ist Gott von Gott, wahrer Gott vom wahren Gott, gezeugt, nicht geschaffen, wesensgleich mit dem Vater. Die Preisgabe des Wortes in einem von den Feinden des Athanasius beherrschten Zusammenhang bedeutete praktisch, wieder zu öffnen, was Nizäa geschlossen hatte.^[54]

Selbst eine Formel, die den Sohn dem Vater „ähnlich“ nannte, konnte ungenügend werden, wenn sie sich weigerte zu sagen, in welchem Sinn: ähnlich wie eine vollkommene Schöpfung oder wesensgleich wie Gott?

Die Schwäche des Liberius und die Treue der Kirche

Der Fall Liberius darf nicht dazu dienen, das Papsttum zu verachten. Er muss dazu dienen zu ermessen, was die Kirche wirklich lehrt. Der Papst ist nicht sündlos. Er ist nicht in allen seinen Entscheidungen inspiriert. Er kann schwach, schlecht beraten, isoliert oder politisch zermalmt sein.

Aber die katholische Kirche sagt nicht, jede Handlung eines Papstes sei unfehlbar. Das Erste Vatikanum wird viel später strenge Bedingungen definieren: Der Papst muss als oberster Hirte aller Christen sprechen, eine Glaubens- oder Sittenlehre definieren und die ganze Kirche verpflichten.^[55]

Nichts davon erscheint im Dossier des Liberius. Seine Schwäche, wenn sie eingeräumt wird, gehört zur schmerzlichen Geschichte der Hirten; sie bildet kein der Kirche auferlegtes Dogma.

Die liberianische Basilika

Der Name des Liberius bleibt mit der Basilika Santa Maria Maggiore verbunden. Der Liber Pontificalis schreibt ihm den Bau einer Basilika „seines Namens“ beim Macellum der Livia zu.^[56] Die mittelalterliche Überlieferung wird von einer liberianischen Basilika sprechen, vor dem großen Neubau Sixtus' III. nach Ephesus.

Der Artikel Santa Maria Maggiore behandelt diese Überlieferung ausführlicher. Für Liberius ist eine nüchterne Tatsache festzuhalten: Auch wenn die heutige Basilika vor allem dem 5. Jahrhundert angehört, verband schon eine alte Erinnerung den Esquilin mit dem liberianischen Pontifikat.

Das Schneewunder

Die Legende vom Schneewunder erzählt, die Jungfrau habe in der Nacht vom 4. auf den 5. August den Ort gezeigt, wo eine Kirche gebaut werden sollte, indem sie einen Teil des Esquilin mit Schnee bedeckte. Der Bericht stellt Liberius dar, wie er den Umriss des Heiligtums nachzieht.^[57]

Diese Überlieferung ist schön, aber spät. Sie darf nicht mit den sicheren Daten des 4. Jahrhunderts verwechselt werden. Sie drückt vor allem die marianische Aufnahme des Ortes aus: Die liberianische Basilika wird mit Sixtus III. zum großen römischen Denkmal Mariens als Gottesmutter.

Die heilige Agnes und der Priscilla-Friedhof

Der Liber Pontificalis schreibt Liberius auch die Ausschmückung des Grabes der heiligen Agnes zu und legt seine Bestattung auf den Priscilla-Friedhof an der Via Salaria.^[58] Diese topographischen Angaben sind als römische Erinnerung glaubhaft, auch wenn die genauen Details schwer zu überprüfen bleiben.

Sie erinnern daran, dass Liberius nicht nur ein Name in einer dogmatischen Kontroverse ist. Er ist auch ein Bischof von Rom, der Heiligtümer verwaltet, die Märtyrer ehrt und eine Spur in der christlichen Geographie der Stadt hinterlässt.

Der 24. September 366

Der Heilige Stuhl gibt den 24. September 366 als Ende des Pontifikats des Liberius an.^[59] Der Liber Pontificalis überliefert in manchen Handschriften ein abweichendes Datum für die Bestattung, aber die allgemeine Chronologie ist klar: Liberius stirbt nach etwa vierzehn Jahren Pontifikat, davon mehr als zwei Jahre von Exil und römischem Schisma geprägt.^[60]

Sein Tod eröffnet eine gewaltsame Krise zwischen den Anhängern des Damasus und denen des Ursinus. Die unter dem Fall Felix entstandenen Brüche verschwinden nicht sofort. Die befriedende Regierung des Liberius nach seiner Rückkehr genügte nicht, alle römischen Gruppen zu versöhnen.^[61]

Warum ist Liberius nicht als Heiliger im Römischen Martyrologium?

Liberius ist ein einzigartiger Fall: Er ist einer der ersten Päpste, die im Römischen Martyrologium nicht als Heilige geehrt werden.^[62] Dieses Fehlen ist keine dogmatische Verurteilung seiner Person; es spiegelt ein vorsichtiges, durch die Sirmium-Episode und die römischen Gewalttaten seiner Zeit verlegenes lateinisches Gedächtnis.

Im Osten feiert ein moderner Gottesdienst der russischen orthodoxen Auslandskirche ihn als Heiligen und Bekenner am 27. August – Tag des heiligen Poemen, mit dessen Gottesdienst sein Dienst verbunden ist –, wobei vor allem sein anfänglicher Widerstand und sein Exil festgehalten werden.^[63] Bleiben wir vorsichtig beim Datum: Das Hieronymianische Martyrologium gab seine Beisetzung zum 23. September und 17. Mai an, und die Feier am 27. August ist hier nur durch diesen modernen Gottesdienst bezeugt.^[64] Der Unterschied der Erinnerungen zeigt die Vielschichtigkeit des Falls: Der Westen hat den Skandal des Zugeständnisses bewahrt; ein Teil des Ostens hat eher den verbannten Bekenner bewahrt.

Das wirkliche Erbe

Das Erbe des Liberius ist paradox. Er ist kein einfaches Vorbild wie Athanasius; er ist auch nicht der „arianische Papst“ der billigen Polemiken. Er ist der Hirte, der widersteht, vielleicht fällt, zurückkehrt, regiert, unvollkommen befriedet und in einer noch verwundeten Kirche stirbt.

Diese Vielschichtigkeit macht ihn nützlich. Liberius zwingt, die Kirche ohne Naivität zu lieben: Ihre Hirten können schwach sein; ihr Glaube kommt nicht aus ihrer persönlichen Stärke.

Hat Liberius die zweite Formel von Sirmium unterzeichnet?

Die sogenannte „Blasphemie von Sirmium“ von 357, verbunden mit dem Verbot der Begriffe ousia, homoousios und homoiousios, darf Liberius nicht automatisch zugeschrieben werden. Die Quellen und die modernen Rekonstruktionen unterscheiden mehrere Texte von Sirmium und mehrere Ebenen des Kompromisses.^[65][66]

Die vorsichtige Position besagt, dass Liberius wahrscheinlich eine antinizänische oder semiarianische Formel angenommen hat, dass aber die genaue Identifizierung des Dokuments umstritten bleibt.

Hat das römische Volk Felix wirklich abgelehnt?

Ja, die Quellen stimmen überein. Sozomenos berichtet, die Römer forderten Liberius zurück und die Lösung zweier Bischöfe, die den apostolischen Thron teilten, werde abgelehnt.^[67] Die Catholic Encyclopedia betont, Felix sei außerhalb der kaiserlichen Partei und einiger Anhänger nicht breit anerkannt worden.^[68]

Die Ablehnung durch das Volk genügt allein nicht, die kanonische Rechtmäßigkeit zu definieren, aber sie bestätigt, dass die Einsetzung des Felix Liberius im Bewusstsein der römischen Kirche niemals normal ersetzt hat.

Warum verbirgt die Kirche dieses Dossier nicht?

Weil die geschichtliche Wahrheit dem Glauben besser dient als oberflächliche Apologetik. Die ernsthaften katholischen Quellen, alte wie moderne, mussten Liberius niemals in einen schattenlosen Helden verwandeln. Sie unterscheiden: wirklichen Widerstand, wahrscheinliches Zugeständnis, Fehlen häretischer Definition, Fortbestand des nizänischen Glaubens in der Kirche.^[69][70]

Die Kirche gründet nicht auf der Abwesenheit von Schwäche bei ihren Dienern; sie gründet auf Christus, der seine Kirche durch bisweilen zerbrechliche Diener stützt.

Was ist geistlich von Liberius zu behalten?

Liberius erinnert daran, dass der Mut eines Tages nicht von der Beharrlichkeit des folgenden Tages entbindet. Sein erster Widerstand ist großartig; sein mögliches Zugeständnis ist schmerzlich. Dazwischen liegt die lange, eintönige, isolierende Prüfung, die die Menschen sicherer aufreibt als die spektakuläre Konfrontation.

Für den katholischen Leser ist das keine Einladung zu dauerndem Argwohn. Es ist eine Einladung, für die Hirten zu beten, besonders wenn der Druck der Welt von ihnen verlangt, die Wahrheit durch einen bequemen Frieden zu ersetzen.

Liberius ist der Papst einer der peinlichsten und lehrreichsten Stunden der christlichen Antike. 352 gewählt, trotzt er Konstantius II., weigert sich zunächst, Athanasius zu verurteilen, verteidigt Nizäa, wird nach Beröa verbannt und kehrt dann nach Rom zurück nach einem Kompromiss, dessen genaue Art umstritten bleibt.

Sein Dossier verbietet billige Legenden. Nein, Liberius ist nicht einfach ein arianischer Papst, der Nizäa umgestoßen hätte. Ja, er scheint unter Druck nachgegeben und eine schwer zweideutige Formel oder Disziplin angenommen zu haben. Nein, dieser Akt entspricht keiner Definition ex cathedra. Ja, seine Schwäche hat das Gedächtnis Roms verletzt.

Die katholische Lektion ist daher nüchtern: Unfehlbarkeit ist nicht Sündlosigkeit; der Primat ist nicht die Garantie, dass jeder Papst heroisch sein wird; und die Treue der Kirche hängt nicht an der seelischen Kraft eines Menschen, sondern an der Verheißung Christi.

Nach Theodoret hält Liberius dafür, dass die Dekrete der Kirche mehr zählen als ein Wohnsitz in Rom.^[71]

• Papst Heiliger Julius I. — sein Vorgänger, Verteidiger des Athanasius in Rom.
• Konzil von Nizäa I. — die zentrale Definition gegen Arius.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte — lehrmäßiger Zusammenhang des Arianismus.
• Basilika Santa Maria Maggiore — Überlieferung der liberianischen Basilika und Schneewunder.
• Die päpstliche Unfehlbarkeit — Unterscheidung zwischen Dogma, Disziplin und persönlicher Schwäche.