Papst Anastasius II. (496-498)

Der Papst einer versöhnlicheren Linie

Anastasius II. folgt auf Gelasius I., einen Papst von außergewöhnlicher Festigkeit. Gelasius hatte das Werk von Felix III. fortgeführt: die Verurteilung des Akakios aufrechterhalten, Chalcedon verteidigt und Kaiser Anastasios I. daran erinnert, dass die königliche Macht die Lehre der Kirche nicht regiert.^[13] In dieser Lage erbt der neue Papst ein bereits zwölf Jahre altes Schisma.

Sein erster Reflex ist nicht, die römische Linie aufzugeben, sondern einen Ausweg zu suchen. Treccani merkt an, dass er die seit 484 unterbrochenen Beziehungen wiedereröffnen will und dabei eine Senatsgesandtschaft nutzt, die Theoderich Anfang 497 nach Konstantinopel schickt. Anastasius schließt ihr zwei Bischöfe an, Cresconius und Germanus, die dem Kaiser seine Wahl verkünden und einen päpstlichen Brief überreichen sollen.^[14]

Der Papst, der Sakramente und Gemeinschaft unterscheidet

Seine dauerhafteste lehrmäßige Entscheidung betrifft Akakios. Akakios ist exkommuniziert gestorben; sein Name muss aus den Diptychen (diesen liturgischen Listen) gestrichen werden. Doch die Taufen und Weihen, die er den Kanones gemäß gespendet hat, sind darum nicht nichtig. Anastasius II. wendet hier eine klassische Unterscheidung an: Ein unwürdiger Diener kann ein Sakrament gültig spenden, wenn er tut, was die Kirche tut.^[15]

Diese Unterscheidung missfällt einem Teil des römischen Klerus, der darin eine Schwäche gegenüber Konstantinopel sieht. Doch sie ist vollkommen katholisch. Die Kirche heilt ein Schisma nicht, indem sie all jene wiedertauft oder wiederweiht, die ein Sakrament von einem schuldigen Bischof empfangen haben; sie verurteilt den Irrtum, stellt die Gemeinschaft richtig und anerkennt die eigene Wirksamkeit des Sakraments.^[16]

Der zu Unrecht als verdächtig überlieferte Papst

Der Fall Anastasius II. zeigt den Unterschied zwischen einer alten Quelle und einer verlässlichen Quelle. Der Liber Pontificalis überliefert eine feindliche römische Tradition; er gibt Auskunft über das Klima des Misstrauens, aber nicht unbedingt über die wirkliche Absicht des Papstes. Treccani betont: Die authentischen Briefe des Anastasius widerlegen die These, er habe Akakios rehabilitieren wollen.^[17]

Der Leser muss daher drei Ebenen unterscheiden: das geschichtliche Pontifikat, die römische Polemik aus Angst vor einem lehrmäßigen Rückschritt und die literarische Rezeption bei Dante. Wer diese Ebenen vermengt, macht aus einem katholischen Papst einen eingebildeten Häretiker.

Die Liste des Heiligen Stuhls

Der offizielle Eintrag des Heiligen Stuhls liefert die sichersten chronologischen Anhaltspunkte: Anastasius II., 50. Papst, Beginn des Pontifikats am 24. November 496, Ende am 19. November 498, römische Herkunft.^[18] Diese Daten müssen dem Infobox zugrunde liegen, auch wenn die Catholic Encyclopedia (1907) für den Tod den 16. November angibt.^[19]

Dass Anastasius II. im modernen römischen Gebrauch nicht als Heiliger verehrt wird, erklärt einen Teil seiner Rezeption. Viele antike Päpste werden als Heilige verehrt; er wird es in den gängigsten modernen Verzeichnissen nicht. Doch das Fehlen einer liturgischen Kanonisation beweist keine Häresie.

Catholic Encyclopedia

Die Catholic Encyclopedia bietet einen kurzen, aber gehaltvollen Eintrag: Anastasius II. ist Römer, gewählt am 24. November 496, gestorben im November 498; sein Brief an Chlodwig gilt heute als Fälschung; er verlangt die Streichung des Namens des Akakios aus den Diptychen (den liturgischen Listen), anerkennt die Gültigkeit seiner sakramentalen Akte, erregt den Unmut der Römer und verurteilt den Traduzianismus.^[20]

Dieser Eintrag ist nützlich, weil er zwei häufige Irrtümer berichtigt: den falschen Chlodwig-Brief, der lange in Katalogen wiederholt wurde, und die Vorstellung, die Anerkennung von Weihen komme einer Rechtfertigung des Schismas gleich.

Treccani: das kritische Dossier

Treccani bietet die beste zugängliche kritische Zusammenfassung. Paolo Bertolini ordnet Anastasius II. in die Krise ein, die das Henotikon Zenons (das Unionsdekret von 482), die Verurteilung des Akakios durch Felix III. 484 und dann die sehr feste Politik Gelasius' I. eröffnet haben.^[21] Er zeigt, dass der Papst den Ton ändert, nicht die Substanz: Sein Brief ist freundlich, verlangt aber weiterhin die Verurteilung des Andenkens des Akakios.^[22]

Derselbe Artikel erklärt, warum das Pontifikat in Rom Spannungen auslöst. Der Diakon Photinus von Thessaloniki trifft als Vertreter des Andreas von Thessaloniki in Rom ein; sein wohlwollender Empfang scheint eine Wiederaufnahme der Beziehungen zu getrennten Ostkirchen anzukündigen.^[23] Die vom Papst geforderten Garantien erscheinen unbeugsameren Geistern unzureichend. Es ist diese Atmosphäre, die die feindliche Legende nährt.

Denzinger: zwei Lehrtexte

Der Denzinger (die große Sammlung der Lehramtstexte; die DH-Nummern sind die der gebräuchlichen Ausgabe Denzinger-Hünermann) bewahrt drei wichtige, Anastasius II. zugeschriebene Blöcke: den Brief Exordium pontificatus mei („zu Beginn meines Pontifikats") über die von Akakios verwalteten Sakramente, das Glaubensbekenntnis In prolixitate epistolae („im Verlauf dieses langen Briefes") an Bischof Laurentius von Lignido und den Brief Bonum atque iucundum („gut und angenehm") an die Bischöfe Galliens über den Ursprung der Seele.^[24][25][26]

Diese Texte sind entscheidend für das Urteil über den Papst. Der angebliche Häretiker bekennt ausdrücklich Christus in zwei Naturen ohne Vermischung, eine einzige Person und einen einzigen Sohn; er belegt mit dem Anathema jene, die die zwei Substanzen Christi vermengen oder die Wirklichkeit seines Leibes leugnen.^[27] Die schwarze Legende zerbricht an seinen eigenen Briefen.

„Diejenigen, die nicht bekennen, dass unser Herr Jesus Christus zwei Naturen ohne Vermischung, aber eine einzige Person ist, und daher ein einziger Christus und ebenso ein einziger Sohn, die belegt die katholische und apostolische Kirche mit dem Anathema." — Anastasius II., Glaubensbekenntnis an Laurentius von Lignido^[28]

Vom Henotikon zur Verurteilung des Akakios

Das Akakianische Schisma beginnt mit einem einfachen und brisanten Problem: Wie lässt sich die Einheit des christlichen Ostens nach Chalcedon bewahren? 482 veröffentlicht Kaiser Zenon das Henotikon mit Unterstützung des Akakios von Konstantinopel. Der Text will Ägypten und die antichalcedonischen Kreise befrieden, indem er Nicäa und Konstantinopel bekennt, Chalcedon aber im Schatten lässt.^[29][30]

Felix III. verweigert diesen Frieden durch Verschweigen. Am 28. Juli 484 setzt eine römische Synode von siebenundsiebzig Bischöfen Akakios ab.^[31] Die Quellen weichen in der genauen Zahl voneinander ab — siebenundsechzig im Eintrag Euphemius der Catholic Encyclopedia, neunundzwanzig in der New Catholic Encyclopedia — stimmen aber in der Absetzung selbst überein.^[32][33] Der Bruch wird dauerhaft: Konstantinopel streicht den Namen des Papstes aus den Diptychen (den liturgischen Listen), Rom hält an der Verurteilung des Akakios fest, und der kaiserliche Osten sucht weiter eine eher politische als dogmatische Lösung.

Die Linie Gelasius' I.

Gelasius I. verschärft die römische Klarheit. Er bekräftigt den Vorrang der priesterlichen Autorität in religiösen Fragen und verweigert es, dass der Kaiser einen lehrmäßigen Frieden verordnet. Treccani fasst seinen berühmten Brief an Anastasios I. zusammen: Der Papst achtet den Kaiser, erinnert aber an die Unabhängigkeit der auctoritas sacrata pontificum gegenüber der regalis potestas.^[34]

Anastasius II. tritt also nicht nach einer neutralen Periode an. Er tritt nach zwei Pontifikaten an, die eine Linie gefestigt haben: Akakios bleibt verurteilt; Chalcedon darf nicht geopfert werden; der Kaiser richtet nicht über den Glauben.

Warum der neue Papst eine andere Methode sucht

Der Wandel unter Anastasius II. liegt an den kirchlichen Kosten des Schismas. Nach zwölf Jahren Bruch sind ganze Ostkirchen von Rom getrennt. Der Papst sieht, dass die bloße Wiederholung der Verurteilung nicht genügt, um die zögernden Chalcedonier, die von Konstantinopel eingeschüchterten Kirchen und die Kreise zurückzugewinnen, die eine Lösung suchen, ohne das Gesicht zu verlieren.

Seine Methode ist daher pastoral und diplomatisch: eine Tür öffnen, ohne die Verurteilung des Akakios zu tilgen. Genau dieser Punkt macht ihn verwundbar. In einem Krisenklima kann jede Geste der Annäherung als Verrat gelesen werden.

Eine Gesandtschaft im Gefolge der Mission Theoderichs

Anfang 497 schickt Theoderich eine Senatsgesandtschaft nach Konstantinopel unter Führung des caput senatus Flavius Festus. Das politische Ziel ist, von Kaiser Anastasios I. die Anerkennung des Status Theoderichs als König in Italien im Rahmen des östlichen Kaisertums zu erwirken.^[35]

Anastasius II. nutzt diese Reise, um zwei Bischöfe mitzusenden, Cresconius und Germanus. Sie sollen seine Wahl verkünden und seinen Brief dem Kaiser überreichen.^[36] Diese Strategie verbindet die römische Kirche, den römischen Senat und die ostgotische Macht in einer einzigen diplomatischen Abfolge, ohne ihre Ziele zu vermengen.

Ein fester Brief in friedfertigem Ton

Der päpstliche Brief ist kein Akt der Kapitulation. Treccani betont, dass er keinerlei Zugeständnis in den Sachfragen enthält. Der Papst verlangt weiterhin mit Nachdruck die Verurteilung des Andenkens des Akakios.^[37]

Sein Stil ist versöhnlicher. Er schreibt sinngemäß, Felix und Akakios seien tot, und fragt, warum man den Namen des Akakios noch länger den Leibrock des Erlösers zerreißen lasse.^[38] Das Bild ist stark: Die Einheit der Kirche ist das nahtlose Gewand Christi. Doch die erbetene Einheit ist nicht das Vergessen der Wahrheit; es ist die liturgische Tilgung eines Namens, der die Gemeinschaft verhindert.

„Möge jener Leibrock des Erlösers, vom Himmel her an einem Stück gewoben, nicht länger wegen eines einzigen Toten den Wechselfällen eines widrigen Geschicks preisgegeben sein." — Anastasius II., Brief an Kaiser Anastasios I., zusammengefasst nach Treccani^[39]

Das Scheitern im Osten

Die päpstliche Mission scheitert. Der Kaiser stellt die gewünschten Bedingungen nicht; die Vertreter Theoderichs und des Senats stützen das religiöse Ziel nicht genug; und Flavius Festus scheint mit der kaiserlichen Religionspolitik verbunden.^[40] Dem von Treccani berichteten Gerücht zufolge soll Festus dem Kaiser versprochen haben, den Papst zur Unterzeichnung des Henotikons (des Unionsdekrets von 482) zu bewegen.^[41]

Anastasius II. stirbt, bevor ein solches Manöver gelingen kann. Das ist ein entscheidender Punkt: Der Papst hat das Henotikon (das Unionsdekret von 482) nicht unterzeichnet. Die Tradition, die ihn als Häretiker verurteilt, stützt sich also auf eine vermutete Absicht, nicht auf eine bewiesene lehrmäßige Tat.

Wer ist Photinus?

Photinus ist ein Diakon von Thessaloniki, verbunden mit dem Metropoliten Andreas. Treccani berichtet, Andreas habe, obwohl früher ein Parteigänger des Akakios, in seiner Kirche Briefe des Gelasius verlesen lassen, die die Irrtümer des Akakios darlegten; in seiner Diözese habe sich eine Rom zugewandte Reaktion mit Anathema gegen den früheren Patriarchen von Konstantinopel ereignet.^[42]

Photinus trifft daraufhin in Rom ein und wird zur Gemeinschaft des Papstes zugelassen.^[43] Für Anastasius II. kann die Geste die Rückkehr getrennter Ostgemeinden vorbereiten. Für die römischen Gegner gleicht sie einer zu weiten Öffnung gegenüber noch verdächtigen Kreisen.

Eine missverstandene Aufnahme

Die Aufnahme des Photinus wird zum Kern der Legende. Britannica schreibt, auf den Empfang des byzantinischen Diakons, gesandt von einem Unterstützer des Akakios, seien ein Schisma in Rom und die Beschuldigung gefolgt, der Papst habe Akakios rehabilitieren wollen.^[44] Der Liber Pontificalis verwandelt diesen Verdacht sodann in eine moralische Erzählung: Gott habe den Papst bestraft.

Doch die Chronologie lässt diesen Schluss nicht zu. Einen Gesandten zu empfangen heißt nicht, den Irrtum zu empfangen. Über ein Glaubensbekenntnis zu verhandeln heißt nicht, eine Verurteilung zu tilgen. Und die Gültigkeit von Weihen anzuerkennen heißt nicht, den Namen des Akakios in den Diptychen (den liturgischen Listen) wiederherzustellen.

Ein Klima, das Symmachus und Laurentius ankündigt

Beim Tod Anastasius' II. spaltet sich Rom heftig zwischen zwei Richtungen: einer Partei, die einer Politik der östlichen Annäherung eher zugeneigt ist, und einer „römischeren", Konstantinopel gegenüber misstrauischeren Partei. Treccani hält es für wahrscheinlich, dass es am Ende des Pontifikats einen römischen Riss gab, wegen der Heftigkeit, mit der die beiden Lager danach um die Nachfolge kämpfen.^[45]

Dieser Riss führt zur umstrittenen Wahl von Symmachus und Laurentius 498. Anastasius II. hat also nicht nur ein kurzes Pontifikat; er ist der Wendepunkt zwischen der akakianischen Krise und dem Laurentianischen Schisma.

Das konkrete Problem

Akakios hat vor und während der Krise Gläubige getauft und Priester oder Diakone geweiht. Was soll nach seiner Verurteilung mit diesen Personen geschehen? Hielte man ihre Sakramente für ungültig, entstünde ein gewaltiges pastorales Chaos. Hielte man alles für gleichgültig, verharmloste man das Schisma. Anastasius II. antwortet mit einer genauen Unterscheidung.

Er erklärt, dass diejenigen, die Akakios den Kanones gemäß getauft oder geweiht hat, durch den Namen des Akakios keinen Schaden erleiden.^[46] Die Schuld fällt auf den zurück, der Gutes schlecht verwaltet; das Sakrament behält für den Empfänger seine Kraft.

Eine antidonatistische Lehre

Die Logik knüpft an die alte katholische Antwort auf den Donatismus an. Ein sündiger Diener macht das Sakrament Christi nicht nichtig. Anastasius verwendet ein leuchtendes Bild: Die sichtbare Sonne wird durch die Orte, die sie durchzieht, nicht befleckt; umso weniger wird die Macht des Schöpfers der Sonne durch die Unwürdigkeit des Dieners begrenzt.^[47]

Diese Stelle ist lehrmäßig stark. Sie erklärt, warum ein lokal so umstrittener Papst dennoch eine dauerhafte Formel in den dogmatischen Sammlungen hinterlassen hat. Die Polemik um Akakios ist vergangen; die sakramentale Unterscheidung ist geblieben.

„Indem er Gutes schlecht verwaltete, hat er nur sich selbst geschadet. Denn das unverletzliche Sakrament, das durch ihn gespendet wurde, hat für die anderen die Vollkommenheit seiner Kraft bewahrt." — Anastasius II., Exordium pontificatus mei (Übersetzung Ignispedia)^[48]

Warum Rom beunruhigt war

Die römische Befürchtung war nicht abwegig. In einer Lage, in der Konstantinopel das Henotikon (das Unionsdekret von 482) durchsetzen will, kann jede Anerkennungsformel politisch ausgenutzt werden. Gegner Anastasius' II. konnten sich also sagen: Erkennt man die Weihen des Akakios an, wird man morgen sein Andenken anerkennen, dann das Henotikon.

Doch die Antwort besteht nicht darin, alle Ebenen zu vermengen. Die Kirche muss gleichzeitig sagen können: Akakios hat die Gemeinschaft gebrochen; seine den Kanones entsprechenden sakramentalen Akte sind nicht wie durch Zauber vernichtet; sein Name darf in der Liturgie nicht als der eines katholischen Bischofs verlesen werden.

Ein vergessener Text gegen die schwarze Legende

Das Glaubensbekenntnis an Laurentius von Lignido ist eines der besten Gegenmittel gegen den Ruf Anastasius' II. Der Text bekennt den einzigen Sohn Gottes, geboren vom Vater der Gottheit nach vor allen Äonen, Fleisch geworden aus der Jungfrau Maria mit vernünftiger Seele und Leib, wesensgleich dem Vater der Gottheit nach und wesensgleich uns der Menschheit nach.^[49]

Das ist nicht die Sprache eines Monophysiten. Es ist eine chalcedonische Christologie: zwei vollkommene Naturen, eine unaussprechliche Einheit, ohne Vermischung und ohne Verwandlung.^[50]

Der wirkliche Leib Christi

Anastasius beharrt auf der Wirklichkeit des Leibes Christi. Er verwirft die Vorstellung eines scheinbaren Menschen, eines vom Himmel gekommenen Leibes, einer Erscheinung, eines Leibes ohne Seele oder eines Menschen ohne Geist.^[51] Er zitiert Lk 24,39: „Rührt mich an und seht, denn ein Geist hat weder Fleisch noch Knochen, wie ihr seht, dass ich sie habe."^[52]

Dieses Beharren hat eine geistliche Tragweite. Christus hat nicht nur scheinbar gelitten; er hat wirklich unser Fleisch angenommen, es wirklich mit sich vereint, es wirklich auferweckt. Der katholische Glaube rettet keine Idee der Menschheit, sondern die wirkliche, vom Wort angenommene Menschheit.

Zwei Naturen, eine Person

Der Schluss des Textes ist eindeutig: Wer die zwei Substanzen Christi vermengt oder nicht „zwei Naturen ohne Vermischung, aber eine einzige Person" bekennt, den belegt die katholische und apostolische Kirche mit dem Anathema.^[53]

Man muss die geschichtliche Ironie ermessen. Der Papst, den Dante unter die angeblichen monophysitischen Häretiker versetzt, hat im Denzinger ein ausdrückliches Bekenntnis der chalcedonischen Christologie hinterlassen.

Die bekämpfte These

Am 23. August 498 schreibt Anastasius II. an die Bischöfe Galliens gegen einen Irrtum über den Ursprung der Seele. Manche behaupten, die Eltern übertrügen dem Menschengeschlecht den Hauch der Seele, wie sie den Leib durch materielle Zeugung übertragen.^[54]

Diese These heißt Traduzianismus. In ihrer fleischlichen Form droht sie, die geistige Seele auf ein Erzeugnis der biologischen Zeugung zu verkürzen. Sie will bisweilen die Übertragung der Erbsünde erklären, tut es aber, indem sie die persönliche Erschaffung der Seele durch Gott verdunkelt.

Das biblische Argument des Anastasius

Anastasius antwortet mit dem Bild Gottes. Die menschliche Seele ist nach dem Bild Gottes geschaffen; sie kann daher nicht als bloße fleischliche Ausbreitung gedacht werden, die aus der Vereinigung der Eltern hervorgeht.^[55] Er zitiert Joh 5,17: „Mein Vater wirkt noch, und ich wirke."^[56]

Die Überlegung ist tief: Gott hat alles geschaffen, doch sein Wirken hört in der Zeit nicht auf. Die Erschaffung der Seelen ist kein mechanisches, den Eltern überlassenes Ereignis; sie offenbart das fortwährende Wirken des Schöpfers.

„Wie können sie also gegen die göttliche Aussage, dass die Seele des Menschen nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, mit allzu fleischlicher Gesinnung meinen, die Seele werde durch die Vereinigung von Menschen mitgeteilt?" — Anastasius II., Bonum atque iucundum^[57]

Erbsünde und Erschaffung der Seele

Anastasius unterscheidet, was die Eltern übertragen und was Gott wirkt. Die Eltern übertragen den verwundeten Zustand aus der Sünde; Gott teilt das Böse nicht mit, sondern gibt die Seele.^[58] Der Text vermeidet so zwei entgegengesetzte Irrtümer: die Übertragung der Erbsünde zu leugnen oder Gott zum Mitschuldigen dieser Übertragung zu machen.

Diese Lehre wird in der späteren katholischen Verkündigung wieder aufgenommen: Jede geistige Seele wird unmittelbar von Gott erschaffen; sie wird weder von den Eltern hervorgebracht noch existiert sie vorher.^[59] Für einen kurzen Artikel über Anastasius II. ist dies festzuhalten: Sein Pontifikat hat nicht nur politische Bedeutung; es berührt auch die christliche Anthropologie.

Der berühmte Vers der Hölle

Zu Beginn des XI. Gesangs der Hölle halten Dante und Vergil bei einem Grab mit einer Inschrift an: „Ich hüte Papst Anastasius, den Photinus vom rechten Weg zog."^[60] Die Stelle hat die Vorstellung eines häretischen Papstes Anastasius dauerhaft im literarischen Gedächtnis verankert.

« Anastasio papa guardo, / lo qual trasse Fotin de la via dritta. » — Dante, Inferno, XI, 8-9^[61]

Das Bild ist mächtig, aber es ist kein geschichtlicher Beweis. Dante übernimmt eine mittelalterliche gelehrte Tradition, genährt vom Liber Pontificalis und vom Decretum Gratians.^[62][63]

Die Rolle Gratians

Treccani merkt an, dass Gratian in seinem Decretum (I, XIX, 9) die Stelle des Liber Pontificalis wiedergibt, die den Tod des Anastasius zu einer göttlichen Strafe macht.^[64] Diese kanonistische Wiederaufnahme verleiht der Legende zusätzliches Gewicht. Eine feindliche Erzählung zirkuliert nun nicht nur als Anekdote, sondern als juristisches und moralisches Beispiel.

Das Problem ist, dass der Liber Pontificalis hier das Gedächtnis einer römischen Partei widerspiegelt, nicht die Gesamtheit der Akten des Papstes. Die moderne Kritik muss diese Erzählung daher mit den authentischen Briefen konfrontieren.

Ein Missverständnis, das zu berichtigen ist

Anastasius II. wird nur übermäßiger Nachsicht gegenüber Akakios beschuldigt, doch die authentischen Briefe des Papstes widerlegen die Häresie.^[65] Britannica spricht seinerseits von einer verworrenen Tradition, die ihm häretische Meinungen über die Gottheit Christi zuschreibt.^[66] Die Società Dante Alighieri widmet dem XI. Gesang eine Seite, um diese Stelle in ihren Zusammenhang zu rücken.^[67]

Für Ignispedia muss die Richtigstellung eindeutig sein: Dante ist groß als Dichter, nicht als dogmatisches Tribunal. Der Artikel darf den Vers zitieren, muss dem Papst aber danach durch die Quellen Gerechtigkeit widerfahren lassen.

Ein Tod inmitten der Krise

Anastasius II. stirbt in Rom am 19. November 498 laut Heiligem Stuhl und Britannica.^[68][69] Die Catholic Encyclopedia gibt den 16. November an, ein Zeichen nebensächlicher Datierungsvarianten.^[70]

Sein Tod bricht die Mission der Versöhnung ab. Treccani betont, dass er stirbt, bevor man ihn zum Anschluss an das Henotikon (das Unionsdekret von 482) bewegen konnte, trotz des Gerüchts, Festus habe diesen Anschluss dem Kaiser versprochen.^[71]

Symmachus und Laurentius

Die Nachfolge ist sofort umstritten. Die an der römischen Linie hängende Partei wählt Symmachus; eine einer stärker byzantinischen Politik zugeneigte Partei stützt Laurentius. Der 498 ausbrechende Riss zeigt, dass das Pontifikat des Anastasius keine Krise aus dem Nichts geschaffen, sondern eine im Klerus, im Senat und im römischen Volk bereits vorhandene Spaltung sichtbar gemacht hat.^[72]

Diese Folge erklärt auch, warum das Gedächtnis des Anastasius so hart war. Die Sieger eines Konflikts erzählen den Vorgänger oft von der eigenen Sache her. Wird Symmachus zur Gestalt der antibyzantinischen Linie, kann Anastasius im Kontrast leicht zum „allzu versöhnlichen" Papst werden.

Eine Lektion in geschichtlicher Unterscheidung

Das Erbe Anastasius' II. ist zwiefach. Lehrmäßig hinterlässt er eine starke Formel über die sakramentale Gültigkeit und eine Verwerfung des Traduzianismus. Geschichtlich hinterlässt er das Beispiel eines Papstes, den die polemischen Quellen fast verschlungen haben.

Der katholische Leser kann daraus eine einfache Regel ziehen: Treue besteht nicht darin, aus Angst vor Verdacht alle Entscheidungen zu verhärten; sie besteht darin, lehrmäßige Wahrheit, sakramentale Gerechtigkeit und pastorale Klugheit zusammenzuhalten. Anastasius II. hat Rom und Konstantinopel nicht versöhnt, aber er hat Chalcedon nicht verraten.

War Anastasius II. häretisch?

Nein, nichts in seinen authentischen Briefen zeigt es. Im Gegenteil, sein christologisches Bekenntnis bekennt ausdrücklich die zwei Naturen Christi ohne Vermischung in der einzigen Person des Sohnes.^[73] Treccani erklärt, die Beschuldigung des Liber Pontificalis sei falsch und durch die authentischen Dokumente widerlegt.^[74]

Warum wird er nicht heilig genannt?

Der moderne liturgische Gebrauch verehrt ihn nicht als Heiligen, anders als viele antike Päpste.^[75] Das liegt wohl am getrübten Gedächtnis seines Pontifikats und an der nach seinem Tod überlieferten negativen Tradition. Doch das Fehlen eines universalen Kultes bedeutet keine lehrmäßige Verurteilung.

Wollte er Akakios rehabilitieren?

Die authentischen Quellen erlauben diese Behauptung nicht. Er wollte einen Weg des Dialogs mit Konstantinopel wiedereröffnen und erkannte die Gültigkeit der von Akakios verwalteten Sakramente an; doch verlangte er weiterhin die Verurteilung seines Andenkens.^[76][77]

Warum die Weihen des Akakios anerkennen?

Weil die Gültigkeit eines Sakraments nicht von der persönlichen Heiligkeit des Dieners abhängt. Anastasius II. wendet eine katholische antidonatistische Lehre an: Wer unwürdig spendet, schadet sich selbst, doch das Sakrament behält seine Kraft für den Empfänger.^[78]

Hat Dante sich geirrt?

Dante übernimmt eine mittelalterliche Tradition, die Anastasius II. beschuldigte, von Photinus verführt worden zu sein. Die moderne kritische Arbeit unterscheidet diese literarische Rezeption von den authentischen Briefen des Papstes. Wie Treccani sagt, verzerrt die feindliche Tradition die Wahrheit der päpstlichen Absichten.^[79] Manche moderne Danteforscher vertreten eine genauere Erklärung: Dante habe den Papst mit dem gleichnamigen byzantinischen Kaiser Anastasios I. (491–518) verwechselt — eine Hypothese, die namentlich T. Hudson-Williams vertritt, die aber eine kritische Lesart bleibt, denn Dante folgte den Quellen seiner Zeit, darunter dem damals für authentisch gehaltenen Decretum Gratians.^[80][81]

Anastasius II. ist ein kurzer, in seiner Rezeption brüchiger, aber durch die Unterscheidungen, die er aufzwingt, wichtiger Papst. Er sucht den Dialog mit Konstantinopel wiederzueröffnen, ohne die Verurteilung des Akakios zu tilgen. Er anerkennt die Gültigkeit der von einem schismatischen Diener gespendeten Sakramente, ohne sakramentale Gültigkeit und kirchliche Gemeinschaft zu vermengen. Er verurteilt den Traduzianismus und erinnert daran, dass die nach dem Bild Gottes geschaffene menschliche Seele nicht wie ein biologisches Element hervorgebracht wird.

Sein Gedächtnis wurde durch Liber Pontificalis, Gratian und Dante zu Unrecht verhärtet. Der Artikel muss dem Leser daher die wahre Aktenlage zurückgeben: einen nicht kanonisierten, umstrittenen, in seiner Klugheit vielleicht ungeschickten, aber in den uns gebliebenen Texten lehrmäßig katholischen Papst.

• Papst Hl. Felix III. — Papst, der Akakios 484 verurteilt und das Akakianische Schisma eröffnet.
• Papst Hl. Gelasius I. — direkter Vorgänger Anastasius' II., Verteidiger der geistlichen Autorität gegenüber der kaiserlichen Macht.
• Hl. Symmachus — Nachfolger Anastasius' II., gewählt in einer römischen Krise zwischen antibyzantinischer und probyzantinischer Partei.
• Konzil von Chalcedon — christologische Definition, die das Henotikon im Schatten ließ.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte — Kontext von Monophysitismus, Eutychianismus und christologischen Kontroversen.
• Die Grenzen der Evolutionstheorie — benachbartes Dossier, das Anastasius II. zum Ursprung der Seele und zur Ablehnung des Traduzianismus zitiert.