Heiliger Papst Hormisdas (gestorben 523)

Der Papst, der fünfunddreißig Jahre Bruch beendet

Das Akakianische Schisma beginnt 484, als Felix III. den Patriarchen Akakios von Konstantinopel verurteilt. Akakios hatte Petrus Mongus von Alexandrien auf der Grundlage des Henotikon in die Gemeinschaft aufgenommen, einer kaiserlichen Formel, die den Osten befrieden wollte, indem sie Chalkedon im Schatten ließ.^[11] Der Bruch dauert unter Gelasius I., Anastasius II. und Symmachus an; erst unter Hormisdas wird er gelöst, mit Kaiser Justin I. und dem Patriarchen Johannes von Kappadokien.

Man muss das Gewicht der Sache ermessen. 519 geht es nicht um diplomatische Höflichkeit zwischen zwei Hauptstädten. Es geht darum, eine seit fünfunddreißig Jahren gebrochene liturgische Gemeinschaft wiederherzustellen, und zwar so, dass die wirklichen Ursachen des Bruchs benannt werden: die Kompromisse um das Henotikon, die praktische Auslassung Chalkedons, die in den Diptychen belassenen Namen und der kaiserliche Anspruch, den Glauben durch politisches Gleichgewicht zu regeln.^[12]

Ein durch das Laurentianische Schisma geformter Papst

Hormisdas war unter Symmachus Diakon gewesen, während der laurentianischen Krise. Treccani stellt ihn als einen der Getreuen des Symmachus und als Mann von Gewicht in der römischen Kirche vor seiner Wahl dar.^[13] Diese Formung zählt: Er hat aus der Nähe gesehen, wie eine Wahlkrise, eine aristokratische Partei, königlicher Druck und orientalische Zweideutigkeit Rom zerreißen konnten.

Seine erste Sorge nach seiner Wahl ist es, die letzten Reste des Laurentianischen Schismas zu heilen.^[14] Bevor er Konstantinopel versöhnt, bringt er in Rom Ordnung. Die Chronologie ist geistlich stimmig: Man heilt die Einheit des Ostens nicht, indem man die eigene Ortskirche in einem Halbfrieden lässt.

Die Formel des Hormisdas in der Geschichte des römischen Primats

Die Formel des Hormisdas gehört zu den am häufigsten zitierten antiken Texten in der Geschichte des römischen Primats. New Advent erinnert daran, dass sie mehrfach beim Ersten Vatikanischen Konzil erwähnt wurde.^[15] Der Denzinger stellt sie unter die Nummern 363–365, in den Abschnitt über das Glaubensbekenntnis gegen die christologischen Irrtümer.^[16]

Der Text definiert den päpstlichen Primat noch nicht in der Sprache des Ersten Vatikanums. Aber er gibt ein altes, öffentliches und im Osten angenommenes Zeugnis: Die Rückkehr in die Gemeinschaft führt über die Übereinstimmung mit dem Apostolischen Stuhl, über die Verurteilung der von dieser Gemeinschaft getrennten Namen und über das Bekenntnis, dass der katholische Glaube bei diesem Stuhl unbefleckt bewahrt worden ist.^[17]

„Die katholische Religion ist beim Apostolischen Stuhl stets unbefleckt bewahrt worden." — Formel des Hormisdas, Libellus fidei, Denzinger 363; auf Latein: „quia in sede apostolica immaculata est semper Catholica conservata religio" (Text zitiert nach der Catholic Encyclopedia)^[18][19]

Heiliger Stuhl, Catholic Encyclopedia und Britannica

Die offizielle Liste des Heiligen Stuhls gibt die Grunddaten: Hormisdas beginnt sein Pontifikat am 20. Juli 514 und stirbt am 6. August 523.^[20] Die Britannica hält dieselben großen Eckdaten fest und fasst seine Rolle in einem Satz zusammen: Er vereinte die seit dem Akakianischen Schisma getrennten östlichen und westlichen Kirchen wieder.^[21]

Die Catholic Encyclopedia von Johann Peter Kirsch liefert die nützlichste fortlaufende Erzählung: Herkunft aus Frosinone, frühere Ehe, zum Papst gewordener Sohn, Diakonat unter Symmachus, friedliche Wahl, Verhandlungen von 514–517 unter Anastasius I., Erfolg von 519 unter Justin I., Konflikt der skythischen Mönche, Frage um Faustus von Riez, Rolle des Dionysius Exiguus sowie Bestattung in St. Peter.^[22]

Treccani und die moderne Kritik

Der Artikel von Teresa Sardella in der Enciclopedia dei Papi ist wertvoll, weil er die Erzählung des Liber Pontificalis nuanciert. Sie merkt etwa an, dass die anfängliche Initiative zur Wiederaufnahme der Gespräche mit Rom von Kaiser Anastasius ausging, während der Liber Pontificalis sie dem Papst zuschreibt.^[23] Sie gibt auch ein genaueres Dossier zur diakonischen Laufbahn des Hormisdas, zu seiner Rolle in der Synode von 501 (siehe unten die abweichende Datierung 501/502), zu seiner Verbindung mit Ennodius von Pavia und zur Frage einer möglichen Designation durch Symmachus.^[24]

Diese Nuance schwächt Hormisdas nicht. Sie vermeidet nur, eine vereinfachte Hagiographie zu schreiben. Der Papst hat nicht alles allein angestoßen; er verstand es vor allem, auf ein politisches und kirchliches Zeitfenster zu antworten und dann die lehrmäßigen Bedingungen durchzusetzen, die aus einer diplomatischen Gelegenheit eine wirkliche katholische Versöhnung machten.

Liber Pontificalis und Denzinger

Der Liber Pontificalis zeichnet ein sehr günstiges Bild des Hormisdas: Frieden der Kirche, Verurteilung des Akakios, Aufnahme der aus dem Osten gekommenen Gaben, Wiederherstellung des katholischen Afrika, Bestattung in St. Peter.^[25] Er muss mit Vorsicht gelesen werden, denn die Notiz enthält Verkürzungen und inszenatorische Fehler, namentlich zu einzelnen Details der Gesandtschaft von 519.^[26]

Der Denzinger gibt den wesentlichen lehrmäßigen Text: Die Formel des Hormisdas ist dort ins Französische übersetzt, nummeriert (363–365) und in die katholische dogmatische Tradition eingeordnet.^[27]

Frosinone, Justus und Silverius

Hormisdas wird in Frosinone (Frusino) geboren, in der römischen Campagna (Latium), als Sohn des Justus nach Treccani und dem Liber Pontificalis.^[28][29] Die alten Notizen geben kein Geburtsdatum an, das unbekannt bleibt: Die Britannica gibt „born, Roman Campania — died Aug. 6, 523" ohne Jahr an, und Treccani („Nacque a Frosinone, figlio di Giusto") nennt keines.^[30][31]

Sein Familienleben ist für den modernen Leser ungewöhnlich: Hormisdas war vor dem Empfang der höheren Weihen verheiratet gewesen. Sein Sohn Silverius wird von 536 bis 537 Papst werden, in einem weit düstereren Kontext, geprägt vom Druck Byzanz' und den gotischen Wirren.^[32][33] Treccani präzisiert, dass Silverius der Verfasser der väterlichen Grabinschrift ist, in der er die Heilung des inneren Schismas, die Unterwerfung Griechenlands und die afrikanische Wiederherstellung feiert.^[34]

Diakon unter Symmachus

Hormisdas erscheint als Diakon der römischen Kirche unter Symmachus. Treccani merkt an, dass er auf der Synode vom 1. März 499 nicht unter den sieben anwesenden Diakonen erscheint, was auf eine spätere Diakonenweihe hindeutet; auf der römischen Synode vom 6. November 501 ist er dagegen nach Treccani anwesend.^[35] Dieselbe Sitzung — die Ungültigerklärung des Akts des Präfekten Basilius von 483 — datiert die Catholic Encyclopedia auf den 6. November 502, eine Datierung, der der Nachbarartikel über den heiligen Symmachus folgt: Beide Datierungen bestehen in den Quellen nebeneinander.^[36]

Diese Synode prüft eine scriptura von 483, aus dem Übergang zwischen Simplicius und Felix III., die die Papstwahl unter aristokratischer Mitwirkung zu regeln beanspruchte. Hormisdas liest dort das zur Diskussion vorgelegte Dokument.^[37] Dieses biographische Detail ist wichtig: Bevor er der Papst der großen Versöhnung wird, ist Hormisdas bereits ein Mann der Kanzlei, des Verfahrens, der juristischen Lektüre und der kanonischen Unterscheidung.

Eine Wahl ohne Unruhen

Symmachus stirbt am 19. Juli 514. Am Tag nach den Exequien des Symmachus — dem 20. Juli 514 nach dem Heiligen Stuhl und New Advent — wird Hormisdas zum Papst gewählt und geweiht; einige sekundäre Quellen geben den 21. Juli an.^[38] Der Liber Pontificalis zählt jedoch sieben Tage Sedisvakanz nach der Bestattung, eine Zahl, die der Artikel über den heiligen Symmachus übernimmt: Es handelt sich um eine formelhafte Klausel, die der Liber nach vielen Notizen wiederholt, und Treccani entscheidet für den 20. Juli, indem sie ausdrücklich die alte Tradition korrigiert, die den 27. angab.^{[39][40][41][42]} New Advent betont, dass bei seiner Wahl keine Spaltung und keine Unruhe verzeichnet ist.^[43] Nach dem Chaos von 498 ist dieses Schweigen fast ein Ereignis.

Diese friedliche Wahl lässt den neuen Papst rasch arbeiten. Der wiedergefundene römische Frieden gibt ihm die nötige Autorität, um mit Konstantinopel zu sprechen, ohne durch einen lokalen Konflikt geschwächt zu wirken.

Erst Rom versöhnen, dann Konstantinopel

Das Laurentianische Schisma, geboren aus der Doppelwahl von 498 zwischen Symmachus und Laurentius, ist beim Tod des Symmachus noch nicht vollständig erloschen. Hormisdas nimmt diejenigen Anhänger des Laurentius in die Kirche auf, die noch nicht versöhnt worden waren.^[44]

Die Geste hat nichts Spektakuläres, offenbart aber eine pastorale Linie. Hormisdas ist nicht nur ein Papst, der Unterschriften auferlegt. Er ist auch ein Papst, der wieder eingliedert. Dieselbe Hand, die von den Orientalen die Verurteilung des Akakios verlangt, empfängt die letzten römischen Dissidenten, wenn sie zurückkehren.

Die Erinnerung in der Grabinschrift

Die von Silverius verfasste Grabinschrift fasst das väterliche Pontifikat in drei Heilungen zusammen: den durch das Schisma zerrissenen römischen Leib, das zum Gehorsam des Glaubens zurückgeführte Griechenland und das nach der vandalischen Verfolgung wiederhergestellte katholische Afrika.^[45][46]

Drei Heilungen, drei Daten: Hormisdas heilt zuerst die römische Wunde (514), dann die orientalische Wunde (519) und empfängt schließlich die gute Nachricht von der heilenden afrikanischen Wunde (523).

Das Henotikon und die Auslassung Chalkedons

Das Henotikon Zenons, 482 veröffentlicht, wollte die chalkedonischen und antichalkedonischen Milieus des Ostens sammeln. Es bekannte Nizäa und Konstantinopel, verurteilte Nestorius und Eutyches, verschwieg aber die chalkedonische Definition der zwei Naturen und nannte Chalkedon nur in einer zweideutigen Anathem-Klausel: „Who thinks otherwise, either now or formerly, either at Chalcedon or at any other synod, is anathematized" (Evagrius, Kirchengeschichte, III, 14).^[47][48] Für Rom war diese Auslassung unmöglich: Wenn eine bestrittene Wahrheit verschwiegen wird, schwächt das Schweigen sie.

Akakios von Konstantinopel wird durch die Unterstützung dieses Kompromisses und die Aufnahme Petrus Mongus' von Alexandrien zum Namen des Bruchs. Felix III. verurteilt ihn 484; der Bruch besteht danach unter seinen Nachfolgern fort — Gelasius I., Anastasius II., dessen versöhnlicher Brief an den Kaiser über die von Akakios gespendeten Taufen und vorgenommenen Weihen im Denzinger steht (356–357), ohne Rehabilitierung des Patriarchen, sodann Symmachus.^[49][50]

Anastasius I. und der monophysitische Druck

Bei der Ankunft des Hormisdas hält Kaiser Anastasius I. noch am Henotikon fest. New Advent beschreibt ihn als zunehmend zum Monophysitismus geneigt und als Verfolger der Bischöfe, die sich weigern, Chalkedon zu verwerfen.^[51] Chalkedonische Patriarchen, namentlich Makedonios von Konstantinopel, Elias von Jerusalem und Flavian von Antiochien, werden abgesetzt oder vertrieben.^[52]

Die Krise ist also kein Protokollstreit zwischen Päpsten und Patriarchen. Sie berührt das Bekenntnis Christi selbst: wahrer Gott und wahrer Mensch, in zwei Naturen ohne Vermischung und ohne Trennung.

Vitalian: ein Aufstand aus religiösem Motiv

Der General Vitalian in Niedermösien erhebt sich gegen Anastasius. Seine Forderungen sind nicht nur politischer Art: Er verlangt die Anerkennung Chalkedons und die Wiederherstellung der Einheit mit Rom.^[53] Unter diesem Druck verspricht Anastasius eine Synode in Herakleia und lädt den Papst ein.

Hormisdas steht damit vor einer verwickelten Lage. Der Ruf zum Frieden kommt teils von einem Kaiser, der hinhält, teils von einem Militärführer, der Druck auf ihn ausübt. Der Papst muss die Bresche nutzen, ohne zum Werkzeug einer Partei zu werden.

Die beiden kaiserlichen Briefe

Anastasius schreibt am 28. Dezember 514 an Hormisdas, um ihn zur für den 1. Juli folgenden Jahres vorgesehenen Synode von Herakleia einzuladen; ein anderer, weniger höflicher Brief vom 12. Januar 515 erbittet vager seine guten Dienste.^[54] Der zweite Brief trifft vor dem ersten in Rom ein, was das Dossier noch verworrener macht.

Hormisdas antwortet am 4. April 515, indem er sich über die Friedensmöglichkeit freut und zugleich das Gedächtnis seiner Vorgänger verteidigt.^[55] Er tritt nicht als Erbe-loser Verhandler auf. Er kommt im Namen einer fortlaufenden römischen Linie: Felix III., Gelasius, Symmachus.

Die Gesandtschaft von 515

Hormisdas versammelt eine Synode in Rom und sendet eine Gesandtschaft nach Konstantinopel: Ennodius von Pavia, Fortunatus von Catina, den Priester Venantius, den Diakon Vitalis und den Notar Hilarius.^[56] Er fügt genaue Anweisungen und das zu unterzeichnende Glaubensbekenntnis bei.

Diese Methode ist wichtig. Der Papst begnügt sich nicht damit, allgemeine Worte über die Einheit zu senden. Er sendet Legaten, Weisungen und einen Text. Die Einheit muss sichtbar, geschrieben, unterzeichnet und in den Diptychen liturgisch überprüfbar sein.

Die kaiserlichen Manöver von 516–517

Die Gesandtschaft bringt kein wirkliches Ergebnis. Anastasius hält hin und versucht dann, Hormisdas zu isolieren, indem er an den römischen Senat schreibt, um die Senatoren gegen den Papst aufzubringen.^[57] New Advent berichtet, dass Senat und König Theoderich dem Papst treu bleiben.^[58]

Eine zweite römische Gesandtschaft unter Ennodius und Peregrinus von Misenum führt ebenfalls nicht zum Ziel. Anastasius soll versucht haben, die Legaten zu bestechen; diese suchen vielmehr die päpstlichen Briefe heimlich zu verbreiten, die zur Einheit mit Rom rufen. Der Kaiser lässt sie aus der Stadt geleiten und legt die Sache wieder auf Eis.^[59]

Im Juli 517 bricht Anastasius die Verhandlungen mit einem unverschämten Brief ab.^[60] Der Friede ist noch nicht gekommen. Doch der römische Text zirkuliert bereits; Bischöfe von Skythien, Illyrien, Dardanien und Epirus treten mit Rom in Verbindung und unterzeichnen das Bekenntnis des Hormisdas.^[61]

Ein kurzer und entscheidender Text

Der am 11. August 515 gesandte Libellus fidei gibt das lehrmäßige Rückgrat der Versöhnung.^[62] Er beginnt mit der Glaubensregel, zitiert Mt 16,18, bekräftigt die unbefleckte Bewahrung des Glaubens beim Apostolischen Stuhl und verlangt dann die Verurteilung der großen mit den christologischen Irrtümern verbundenen Namen: Nestorius, Eutyches, Dioskoros, Timotheus Ailuros, Petrus von Alexandrien — Petrus Mongus, nicht zu verwechseln mit dem heiligen Märtyrer Petrus von Alexandrien —, Akakios und Petrus von Antiochien — Petrus Fullo.^[63][64]

Der Text hat zwei Funktionen. Er bekräftigt zuerst den christologischen Glauben von Chalkedon. Er stellt sodann eine lesbare kirchliche Gemeinschaft wieder her: Wer nicht mit dem Apostolischen Stuhl übereinstimmt, wird in den heiligen Mysterien nicht mehr verlesen.^[65]

Chalkedon und der Apostolische Stuhl

Die Formel stellt Chalkedon nicht gegen Rom. Sie sagt wortwörtlich, dass das Wort von Mt 16,18 „durch die Tatsachen bewiesen wird; denn die katholische Religion ist beim Apostolischen Stuhl stets unbefleckt bewahrt worden", und der Unterzeichner erklärt darin, dem „heiligen Synod von Chalkedon" zu folgen.^[66] Darin eine Bestätigungsfunktion des Stuhls Petri im Glauben zu lesen — einen Primat im Dienst des Christusbekenntnisses, kein administratives Prestige — ist die Lesart des Artikels, kein Satz der Formel.

„Indem ich in allem dem Apostolischen Stuhl folge und alles verkünde, was er beschlossen hat, hoffe ich zu verdienen, in der einen Gemeinschaft mit euch zu sein, die der Apostolische Stuhl verkündet." — Formel des Hormisdas, Denzinger 365^[67]

Dieser Satz erklärt, warum die Formel für die katholische Apologetik so stark ist. Der orientalische Bischof, der sie unterzeichnet, erklärt nicht nur, an Chalkedon festzuhalten: Er erklärt auch, in die Gemeinschaft zurückzukehren, die der Apostolische Stuhl verkündet.

Die Diptychen: die sichtbar gemachte Gemeinschaft

Die Formel verspricht, dass die Namen derer, die von der Gemeinschaft der katholischen Kirche getrennt sind, das heißt nicht mit dem Apostolischen Stuhl übereinstimmen, während der heiligen Mysterien nicht verlesen werden.^[68]

Für einen modernen Leser mag dies wie eine Listenangelegenheit wirken. Für die antike Kirche ist es entscheidend. Die Diptychen waren die liturgische Sprache der Gemeinschaft: Jemanden am Altar zu nennen hieß zu sagen, dass er in Gemeinschaft steht. Das Ende des Schismas verlangt daher eine öffentliche Berichtigung des Gebets.

Anastasius stirbt, Justin I. öffnet die Tür

Anastasius stirbt am 9. Juli 518. Sein Nachfolger Justin I. ist orthodox und Chalkedon zugewandt.^[69] Der romfeindliche Patriarch Timotheus ist kurz zuvor gestorben; das Volk von Konstantinopel will, dass der neue Patriarch Johannes die monophysitische Häresie verurteilt, Chalkedon anerkennt und die Einheit mit Rom wiederherstellt.^[70]

Eine konstantinopolitanische Synode stützt diese Ausrichtung. Kaiser, Justinian und Patriarch bitten daraufhin den Papst, zu kommen oder Legaten zu senden, um die Einheit wiederherzustellen.^[71]

Die römischen Legaten in Konstantinopel

Hormisdas sendet eine neue Gesandtschaft: die Bischöfe Germanus und Johannes, den Priester Blandus, die Diakone Felix und Dioskoros sowie den Notar Petrus.^[72] Anweisungen und Glaubensbekenntnis sind dieselben wie 515. Die Veränderung kommt also nicht aus Rom, sondern aus Konstantinopel: Diesmal werden die römischen Bedingungen angenommen.

Der Liber Pontificalis inszeniert einen triumphalen Empfang der Legaten durch orthodoxe Mönche, Würdenträger und die kaiserlichen Autoritäten.^[73] Seine Details müssen mit den Berichtigungen von Loomis und Duchesne gelesen werden, doch das Wesentliche ist klar: Die römische Mission kommt in eine Stadt, in der sich das lehrmäßige Kräfteverhältnis geändert hat.^[74]

Der 28. März 519, Gründonnerstag

Am 28. März 519, dem Gründonnerstag, wird in der Kathedrale von Konstantinopel die Versöhnung feierlich ratifiziert. New Advent berichtet, dass die Forderungen des Papstes zugestanden werden: Die Namen des Akakios, Zenons und Anastasius' werden aus den Diptychen gestrichen, und Patriarch Johannes nimmt die Formel des Hormisdas an.^[75]

Der Liber Pontificalis fasst das Ereignis in einem fast liturgischen Satz zusammen: Die Eintracht erstrecke sich vom Osten bis zum Westen, und der Friede der Kirche herrsche.^[76]

„Es herrschte Eintracht vom Osten bis zum Westen, und der Friede der Kirche obsiegte." — Liber Pontificalis, Notiz zu Hormisdas^[77]

Ein Sieg der Klarheit, nicht der Demütigung

Es wäre falsch, 519 als Demütigung des Ostens durch den Westen zu lesen. Der Friede wird von Konstantinopel erbeten, vom orthodoxen Kaiser getragen und von orientalischen Mönchen und Bischöfen mitgetragen, die Chalkedon wollen.^[78] Doch es wäre ebenso falsch, ihn als vagen Kompromiss darzustellen. Rom senkt seine Forderungen nicht: Die Formel wird unterzeichnet, die Diptychen werden berichtigt, Akakios wird verurteilt.

Der wahre katholische Friede ist weder politische Herrschaft noch diplomatische Unschärfe. Er ist Gemeinschaft in einem benannten Glauben.

Die skythischen Mönche und die theopaschitische Formel

Kurz nach der Versöhnung entsteht eine neue Kontroverse um die Formel: „Einer aus der Dreifaltigkeit ist gekreuzigt worden." Skythische Mönche mit Johannes Maxentius wollen diese Formel als ausdrückliches Dogma einfügen lassen.^[79] Die Formel kann orthodox verstanden werden: Es ist wohl das Wort, die göttliche Person, das im angenommenen Fleisch gelitten hat. Doch sie kann auch missverstanden werden, wenn sie das Leiden auf das göttliche Wesen selbst zu übertragen scheint.

Hormisdas entscheidet am 26. März 521 durch seinen Brief Inter ea quae an Kaiser Justin (Denzinger 367–369; Collectio Avellana 236–237). Nach der Treccani-Notiz „musste die Formel der Mönche wegen der Unvereinbarkeit des Theopaschismus mit den Definitionen von Chalkedon zurückgewiesen werden" — „la formula dei monaci andava rigettata per incompatibilità del teopaschismo con le definizioni di Calcedonia".^[80][81] New Advent (Kirsch) liest dieselbe Entscheidung anders: Die Formel sei an sich nicht falsch, nur gefährlich durch eine mögliche Deutung, da Chalkedon keines Zusatzes bedürfe.^[82] Beide Lesarten bestehen nebeneinander — Zurückweisung eines für unvereinbar gehaltenen Zusatzes oder kluge Weigerung einer unzeitgemäßen Präzisierung — und der Artikel entscheidet nicht zwischen ihnen.

In beiden Fällen ist die Geste dieselbe: Nachdem Hormisdas für den Ausgang aus dem Schisma eine klare Formel verlangt hat, weigert er sich 521, eine neue hinzuzufügen.

Der Einwand bleibt dann offen: Wie konnte ein Papst eine Formel beiseiteschieben, die ein Konzil definieren sollte? Er schließt sich in zwei Schritten. Erstens schiebt Hormisdas nur einen Zusatz beiseite, nicht die Lehre: Sein eigener Brief an Justin bekennt bereits den am Kreuz leidenden Sohn Gottes (Denzinger 369, Paraphrase).^[83] Sodann wurde die Formel rezipiert und definiert: Johannes II. durch seinen Brief Olim quidem an die Senatoren von Konstantinopel (März 534, Denzinger 401–402: „Christus ist wahrhaft einer aus der heiligen Dreifaltigkeit…", „Gott hat im Fleisch gelitten"), sodann das II. Konzil von Konstantinopel, Kanon 10 (2. Juni 553, Denzinger 432: „der im Fleisch Gekreuzigte, unser Herr Jesus Christus, ist wahrer Gott, Herr der Herrlichkeit und einer aus der heiligen Dreifaltigkeit").^[84]

Faustus von Riez und die Gnadenlehre

Der afrikanische Bischof Possessor befragt Hormisdas über die Haltung gegenüber Faustus von Riez, dessen Schriften einiger semipelagianischer Tendenzen verdächtigt wurden — der Strömung, wonach der erste Schritt zu Gott vom Menschen allein komme und die Gnade nur nachfolge.^[85] Die Antwort des Papstes ist fest: Kirsch hebt hervor, dass er „den streitsüchtigen Geist dieser Mönche streng rügte" („severely rebuked the quarrelsome spirit of these monks"); ohne die Lektüre des Faustus zu verbieten, entscheidet er, dass zugelassen wird, was mit dem rechten Glauben übereinstimmt, und abgeschafft wird, was davon abweicht.^[86][87]

„Ob Deutung, Predigt oder zur Erbauung des Volkes verfasstes Wort: Stimmt es mit dem rechten Glauben und der gesunden Lehre überein, wird es zugelassen; weicht es ab, wird es abgeschafft." — Hormisdas, Brief Sicut rationi an Possessor, 13. August 520; auf Latein: „sive interpretatio seu praedicatio seu verbum pro populi aedificatione compositum, si cum fide recta et doctrina sana concordat, admittitur, si discordat, aboletur" (Collectio Avellana 231)^[88]

Der Denzinger bewahrt unter Hormisdas auch Passagen über die Autoritäten in Gnadenfragen, namentlich die Stütze auf die Schriften des heiligen Augustinus.^[89] Auch hier beschränkt sich das Pontifikat nicht auf Konstantinopel: Es berührt auch die lateinische Unterscheidung über die Gnade, Augustinus und die nachpelagianischen Kontroversen.

Dionysius Exiguus und die griechischen Kanones

Hormisdas lässt durch Dionysius Exiguus eine lateinische Übersetzung der Kanones der griechischen Kirche anfertigen.^[90] Das Detail ist diskret, aber symbolträchtig: Am Tag nach der Versöhnung muss die lateinische Kirche das griechische Konzilsrecht besser kennenlernen.

Dionysius Exiguus wird für andere chronologische und kanonische Arbeiten berühmt werden. Unter Hormisdas erscheint er bereits als Mittler zwischen Ost und West, nicht durch lehrmäßigen Relativismus, sondern durch Ordnung der Quellen.

Das Ende der vandalischen Verfolgung in Afrika

Gegen Ende des Pontifikats erfährt Hormisdas vom Tod Thrasamunds, des Vandalenkönigs in Nordafrika, im Mai 523. New Advent berichtet, dass die harte Verfolgung der Katholiken daraufhin aufhört.^[91] Der Liber Pontificalis stellt das Ereignis als Wiederherstellung des afrikanischen Episkopats nach langer häretischer Herrschaft dar.^[92]

Diese Angabe klingt mit der ganzen Reihe der Päpste der Spätantike zusammen. Seit den Vandalen ist das katholische Afrika, das Land Cyprians, Augustins und so vieler Bischöfe, verwundet. Hormisdas empfängt also am Ende seines Lebens die Nachricht einer westlichen Befreiung, während er die östliche Gemeinschaft bereits wiederhergestellt hat.

Briefe nach Spanien und Gallien

Hormisdas schreibt auch an mehrere Bischöfe Spaniens und Galliens über Fragen der kirchlichen Verwaltung.^[93] Diese Briefe gehören zur ordentlichen Regierung des römischen Stuhls: Disziplin, Beziehungen zwischen den Bischöfen, Aufnahme der Texte, Berichtigung der Missbräuche.

Die Größe eines Pontifikats misst sich nicht nur an seinem Hauptereignis. Hormisdas ist für 519 berühmt, doch er regiert neun Jahre lang auch eine zerstreute lateinische Kirche, deren Provinzen in konkreten Dossiers römische Entscheidungen suchen.

Theoderich, Justin und die Gaben für St. Peter

Die Beziehungen des Hormisdas zu Theoderich bleiben nach New Advent freundschaftlich.^[94] Der Liber Pontificalis erwähnt kostbare Gaben für St. Peter von Theoderich und Justin sowie liturgische Gegenstände aus dem Osten.^[95]

Diese Gaben haben eine politische und liturgische Bedeutung. Nach dem Bruch kehrt der Osten nicht nur durch eine Unterschrift zurück; er sendet auch materielle Zeichen der Gemeinschaft an das Grab Petri.

Der 6. August 523

Hormisdas stirbt am 6. August 523 in Rom und wird in St. Peter bestattet.^[96][97] Treccani merkt an, dass sein Name, bei Beda fehlend, in das Martyrologium Ados und dann in das Römische Martyrologium zum 6. August aufgenommen wird.^[98]

Sein Nachfolger Johannes I. erhält sogleich ein schwieriges Pontifikat. Der östliche Friede von 519 beseitigt die politischen Spannungen zwischen dem arianischen Theoderich und dem orthodoxen Kaiser Justin nicht: Ein lehrmäßiger Sieg eröffnet dort eine neue politische Krise.

Was die Formel hinterlassen hat

Die Formel des Hormisdas hat drei Erbschaften hinterlassen. Erstens legt sie die Rezeption Chalkedons gegen die monophysitischen Kompromisse fest. Zweitens gibt sie ein antikes Zeugnis über die Stelle des Apostolischen Stuhls in der Bewahrung des Glaubens. Drittens erinnert sie daran, dass die kirchliche Gemeinschaft kein vages Gefühl ist: Sie führt über Namen, Unterschriften, Anatheme, Diptychen und eine versöhnte Liturgie.

Diese Dichte erklärt, warum der Text in den katholischen Debatten über den römischen Primat noch zitiert wird. Doch er muss mit Strenge gebraucht werden: Er ist nicht das Erste Vatikanum im Jahr 519; er ist ein Glaubensbekenntnis zum Ausgang aus dem Schisma, in antikem Vokabular, in einem genauen christologischen Kontext.

Was zu behalten ist

Der heilige Hormisdas ist der Papst des wiedergefundenen Friedens, aber eines mühsam geklärten Friedens. Er versöhnt Konstantinopel nicht durch vage Nachgiebigkeit; er versöhnt durch ein Glaubensbekenntnis, durch die Verurteilung der akakianischen Zweideutigkeiten, durch die Berichtigung der Diptychen und durch die Anerkennung der Rolle des Apostolischen Stuhls. Seine Größe besteht darin, begriffen zu haben, dass fünfunddreißig Jahre Bruch nicht durch eine schwache Formel geheilt werden.

Er bleibt auch ein Papst der Klugheit. Gegenüber den skythischen Mönchen weigert er sich 521, ihre Formel zu Chalkedon hinzuzufügen — Zurückweisung aus Unvereinbarkeit mit Chalkedon nach Treccani, aus Gefahr einer falschen Deutung nach Kirsch —, während die Lehre selbst von Johannes II. rezipiert und sodann von Konstantinopel II. definiert werden wird. Gegenüber Faustus von Riez verlangt er, das Gute zu behalten und den Irrtum zu verwerfen. Gegenüber den laurentianischen Resten gliedert er wieder ein. Diese Einheit von Festigkeit und Maß macht ihn zu einer sehr katholischen Gestalt: Wahrheit ist nicht Brutalität, Friede ist nicht Unschärfe.

• Heiliger Papst Symmachus — Vorgänger des Hormisdas, geprägt vom Laurentianischen Schisma und der Verteidigung der Freiheit des römischen Stuhls.
• Heiliger Papst Felix III. — Papst, der 484 Akakios verurteilt und das Akakianische Schisma rechtlich eröffnet.
• Heiliger Papst Gelasius I. — Verteidiger des römischen Primats und der Unterscheidung zwischen priesterlicher Autorität und kaiserlicher Macht.
• Konzil von Chalkedon — christologische Definition, die das Henotikon im Schatten lassen wollte.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte — lehrmäßiger Kontext von Nestorianismus, Eutychianismus und Monophysitismus.
• Heiliger Papst Johannes I. — Nachfolger des Hormisdas, von Theoderich in einer Krise zwischen arianischer Macht und orthodoxem Reich nach Konstantinopel gesandt.