Papst Johannes I., der Heilige (523–526)

Der erste amtierende Papst, der in Konstantinopel empfangen wurde

Johannes I. gilt allgemein als der erste amtierende Papst, der sich nach Konstantinopel begab.^{[7][8][9][10]} Die Tatsache ist bedeutungsschwer. Vor ihm hatten Rom und Konstantinopel Briefe, Legaten, Glaubensformeln und Gesandtschaften ausgetauscht; mit ihm betritt der Bischof von Rom selbst die kaiserliche Hauptstadt des Ostens, feiert das Osterfest und bekundet die nach fünfunddreißig Jahren Akakianischen Schismas wiedergefundene Gemeinschaft.

Diese Reise ist keine freie diplomatische Pilgerfahrt. Sie beginnt unter Zwang. Doch Gott bedient sich zuweilen eines politischen Zwangs, um eine kirchliche Wahrheit sichtbar zu machen. In Konstantinopel wird Johannes als Nachfolger Petri empfangen: Justin I. wirft sich der Überlieferung zufolge vor ihm nieder, die Volksmengen kommen ihm entgegen, die orientalischen Patriarchen — mit Ausnahme des Timotheus von Alexandrien, der fernblieb — bekunden ihre Gemeinschaft, und der Papst zelebriert am Ostertag in der Hagia Sophia nach lateinischem Ritus.^[11]

Das Pontifikat, in dem der Sieg des Hormisdas gefährlich wird

Hormisdas hatte 519 das Akakianische Schisma geschlossen. Die Formel des Hormisdas hatte Konstantinopel in die römische und chalzedonische Gemeinschaft zurückgeführt.^[12] Dieser Sieg ist geistlich immens, aber politisch instabil. Theoderich, ostgotischer König Italiens, ist Arianer; seine Macht beruht auf einem heiklen Zusammenleben zwischen arianischen Goten und katholischen Römern.

Solange Konstantinopel von Rom getrennt war, konnte Theoderich sich als toleranter Schiedsrichter darstellen. Als Kaiser Justin I. deutlicher katholisch wird und Maßnahmen gegen die Arianer des Ostens ergreift, bekommt diese Toleranz Risse. Johannes I. wird nun zum Mann am Berührungspunkt dreier Treuen: der Treue zum Apostolischen Stuhl, der Klugheit gegenüber dem König, der Italien beherrscht, und der selbst Häretikern als Opfern von Repression geschuldeten Caritas.^[13][14]

Ein Märtyrer der Freiheit der Kirche

Der Tod Johannes' I. ist untrennbar mit dem von Boethius und Symmachus, zwei großen Gestalten der römischen Aristokratie. Der Anonymus Valesianus erzählt die letzten Jahre Theoderichs als einen Umschwung: Der einst für seine Gerechtigkeit gelobte König wird misstrauisch, gewalttätig und den katholischen Römern feindlich.^[15]

Johannes stirbt nicht, weil er einen Aufstand organisiert hätte. Er stirbt, weil ein Herrscher es nicht mehr erträgt, dass ein Papst kein Werkzeug ist. Sein Martyrium erinnert an eine einfache katholische Linie: Die Kirche kann um Milde flehen, aber sie kann den Glauben nicht verraten, um politischen Frieden zu erkaufen.

Tabelle der Zeugen

Das Dossier ist also zugleich arm und dicht. Arm, weil die Jugend Johannes' I. fast stumm bleibt. Dicht, weil sein Pontifikat sich in ein außergewöhnliches Geflecht einfügt: Boethius, Theoderich, Justin I., Ende des Akakianischen Schismas, ostgotischer Arianismus, Konstantinopel, Ostern 526 und Ravenna.

Heiliger Stuhl, Treccani und New Advent

Die offizielle Liste des Heiligen Stuhls nennt Johannes I. als 53. Papst, mit Pontifikatsbeginn am 13. August 523 und Tod am 18. Mai 526.^[18] Treccani bestätigt diese Eckdaten, präzisiert, dass der Liber Pontificalis ihn aus Tuscien stammend und als Sohn des Constantius ausweist, und betont das fast völlige Schweigen der Quellen über seine Geburt und seine ersten Jahre.^[19]

Die Catholic Encyclopedia konzentriert ihren Bericht auf die von Theoderich aufgezwungene Gesandtschaft und auf die katholische Lesart der Episode: Johannes konnte Justin I. nicht bitten, den Arianismus zu begünstigen, wohl aber einen milderen Gebrauch der Macht gegenüber den Arianern erbitten.^[20] Diese Unterscheidung ist entscheidend. Die katholische Caritas impliziert niemals lehrmäßige Gleichgültigkeit.

Liber Pontificalis und Anonymus Valesianus

Der Liber Pontificalis überliefert das römische Gedächtnis: Johannes bricht mit Bischöfen und Senatoren auf, kehrt zurück, nachdem er seine Bitten erlangt hat, wird von Theoderich mit Hass empfangen, stirbt dann im Gefängnis in Ravenna am 18. Mai.^[21] Der Text fügt hinzu, dass er die Zömeterien von Nereus und Achilleus, von Felix und Adauctus sowie der Priscilla restauriert, und dass sein Leib am 27. Mai 526 nach Sankt Peter überführt wird.^[22]

Der Anonymus Valesianus gibt eine lebendigere Version des Zusammentreffens mit Theoderich. Er berichtet, dass Johannes sich weigert zu versprechen, was auf eine Rückführung katholischer Konvertiten zum Arianismus hinausliefe. Er präzisiert auch, dass Justin alles annimmt außer dieser Bitte.^[23] Diese Quelle ist kostbar, weil sie Johannes nicht in einen passiven Diplomaten verwandelt: Der Papst nimmt die Mission an, setzt aber eine Grenze.

Tuscien und Schweigen der Quellen

Der Liber Pontificalis stellt Johannes als aus Tuscien stammend vor, als Sohn des Constantius.^[24] Die Notizen geben kein Geburtsdatum an. Treccani schlägt vor, seine Geburt vernünftigerweise in die zweite Hälfte des 5. Jahrhunderts zu legen.^[25] Das macht ihn zum Zeitpunkt seiner Wahl zu einem reifen, wahrscheinlich betagten Mann.

Diese biographische Armut muss angenommen werden. Die antiken Päpste sind nicht immer durch erbauliche Kindheiten bekannt. Für Johannes I. liest sich das Wesentliche in seiner wahrscheinlichen kirchlichen Laufbahn: Er gehört zum römischen Klerus, geformt durch die christologischen Krisen, durch das Laurentianische Schisma und durch das lange Dossier von Chalzedon.

Der Diakon Johannes und die theologischen Opuscula des Boethius

Treccani verweist auf einen wichtigen Punkt: Mehrere theologische Opuscula des Boethius sind an einen Diakon Johannes gerichtet, den die Forschung allgemein, mit Vorsicht, mit dem künftigen Papst Johannes I. identifiziert.^[26] Boethius widmet ihm namentlich das Contra Eutychen et Nestorium um 512, dann weitere Traktate über die Trinität und die Substanz zwischen 519 und 520.^[27]

Dieses Detail verändert das Bild des Papstes. Johannes ist nicht nur ein alter Bischof, der auf Mission geschickt wird. Er ist wahrscheinlich ein in der Theologie so sicherer Mann, dass Boethius ihm schwierige Überlegungen über Nestorius, Eutyches und die Vereinigung der beiden Naturen Christi vorlegt.

Boethius verteidigt darin das katholische Bekenntnis der beiden Naturen Christi, die beide vollkommen bleiben, ohne dass die eine in die andere verwandelt würde (englischer Originaltext in der Anmerkung).^[28]

Diese Passage erhellt den Hintergrund Johannes'. Seine Generation diskutiert Chalzedon nicht als Abstraktion. Sie weiß, dass der Friede der Kirche vom genauen Bekenntnis Christi abhängt: zwei Naturen, eine Person, ohne Vermischung und ohne Trennung.

Die römische Versammlung von 512

Treccani berichtet, dass Johannes, 506 sicher Diakon unter Symmachus, 512 an einer römischen Versammlung kirchlicher und laikaler Persönlichkeiten teilnimmt, die einberufen wurde, um einen Brief der orientalischen Bischöfe an Symmachus zu prüfen.^[29] Diese Versammlung geht dem Ende des Akakianischen Schismas voraus und zeigt die Rolle des römischen Klerus in den christologischen Diskussionen.

Johannes gehört also derselben Welt an wie Symmachus, Hormisdas, Boethius und Dionysius Exiguus: einer lateinischen Welt, in der die Päpste nicht isoliert sind, sondern umgeben von Diakonen, Notaren, Mönchen, Senatoren und Intellektuellen, die fähig sind, die großen lehrmäßigen Definitionen in kirchliche Entscheidungen zu übersetzen.

Nachfolger des Hormisdas

Hormisdas stirbt am 6. August 523. Johannes wird am 13. August konsekriert.^[30][31] Seine Wahl scheint keine Krise hervorzurufen, die mit denen des Symmachus oder Bonifatius' I. vergleichbar wäre. Doch die Abwesenheit römischer Unordnung bedeutet kein leichtes Pontifikat.

Johannes empfängt ein immenses Erbe: Die Einheit mit Konstantinopel ist 519 wiederhergestellt; die Diptychen — jene Namenslisten, die während der Liturgie am Altar verlesen werden, wobei jeder eingeschriebene Name eine anerkannte Gemeinschaft bedeutet — sind berichtigt, indem die mit dem Schisma verbundenen Namen entfernt wurden; Chalzedon ist feierlich bekannt worden; die Formel des Hormisdas hat die Kraft der römischen Gemeinschaft gezeigt.^[32] Doch dieses Erbe wird in einem Italien empfangen, das von einem arianischen, alternden König regiert wird, umgeben von besorgten Goten und von römischen Senatoren, die verdächtigt werden, nach Konstantinopel zu blicken.

Theoderich vor dem Bruch

Der Anonymus Valesianus gibt zunächst ein wohlwollendes Bild Theoderichs. Er regierte zwei Völker, Römer und Goten, ohne direkten Angriff auf die katholische Religion, und die Römer verglichen ihn mit Trajan oder Valentinian.^[33] Er hatte sogar zugunsten des Symmachus gegen Laurentius geschiedst und dann den heiligen Petrus bei seinem Besuch in Rom geehrt.^[34]

Diese erste Phase zählt, um die Tragödie zu verstehen. Johannes I. trifft nicht auf einen dauerhaften Verfolger. Er trifft auf einen König, der lange eine wirksame politische Toleranz geübt hat, dessen Gleichgewicht aber unter der Wirkung der Ostkrise, der Furcht vor Byzanz und der Senatorenaffären zerbricht.

Justin I. und die antiarianische Verschärfung

Justin I. besteigt 518 den Thron des Ostens. Seine Herrschaft markiert eine klare Rückkehr zur chalzedonischen Orthodoxie und zur römischen Gemeinschaft. Treccani gibt an, dass Justin Maßnahmen gegen die Arianer ergreift, die bis zur Schließung ihrer Kirchen und zum Ausschluss von öffentlichen Ämtern gehen konnten.^[35]

Britannica fasst den Einsatz zusammen: Theoderich, selbst Arianer, befiehlt Johannes, von Justin die Rücknahme oder Milderung dieser Maßnahmen zu erlangen.^[36] Der König verteidigt nicht nur ferne Glaubensgenossen; er fürchtet, das Reich gebe ein politisch gefährliches Signal an das gotische Italien.

Boethius, der Senat und die Furcht vor Byzanz

523–524 wird Theoderich über eine angebliche senatorische Verschwörung informiert. Boethius, beschuldigt, Albinus verteidigt zu haben, wird verhaftet und dann hingerichtet; Symmachus, sein Schwiegervater, wird ebenfalls getötet werden.^[37][38] Diese Ereignisse bilden den unmittelbaren Hintergrund der dem Papst aufgezwungenen Mission.

Die Krise ist also nicht nur religiös. Theoderich argwöhnt ein Bündnis zwischen römischen Aristokraten, Ostkaiser und katholischem Klerus. In diesem Klima wird der Papst als nützlicher Vermittler gesehen, aber auch als möglicher Verdächtiger.

Die unmögliche Bitte

Laut dem Anonymus Valesianus ruft Theoderich Johannes nach Ravenna und befiehlt ihm, zu Justin nach Konstantinopel zu gehen, um zu verlangen, dass diejenigen dem Arianismus zurückgegeben werden, die mit der katholischen Kirche versöhnt worden waren.^[39] Johannes weigert sich, dies zu versprechen.

Er verweigert nicht jede Mission. Er willigt ein zu suchen, was „mit Gottes Hilfe“ erlangt werden kann. Aber er verweigert den lehrmäßig unmöglichen Punkt. Der Papst kann Mäßigung gegenüber den Häretikern erbitten; er kann nicht verlangen, dass Seelen aus der katholischen Gemeinschaft gerissen werden.

Eine Gesandtschaft aus Bischöfen und Senatoren

Johannes bricht mit Bischöfen und Senatoren auf. Der Anonymus Valesianus nennt namentlich Ecclesius von Ravenna, Eusebius von Fano, Sabinus von Kampanien sowie die Senatoren Theodorus, Importunus und zwei Agapitus.^[40] Treccani bestätigt diese allgemeine Zusammensetzung und merkt an, dass die Reise wahrscheinlich im Herbst 525 beginnt, über Korinth, um den östlichen Hof vor der Weihnachtszeit zu erreichen.^[41]

Diese Mischung aus Bischöfen und Senatoren zeigt die Zweideutigkeit der Gesandtschaft. Sie ist kirchlich durch ihr Haupt, aber politisch durch ihre Ziele. Theoderich schickt Rom selbst, Kirche und Senat, um mit Konstantinopel zu verhandeln.

Ein Empfang wie für Petrus

Der Empfang Johannes' in Konstantinopel ist einer der eindrücklichsten Punkte des Dossiers. New Advent versichert, die Einwohner kämen in Scharen ihm entgegen, Justin werfe sich vor ihm nieder, und die orientalischen Patriarchen beeilten sich, ihre Glaubensgemeinschaft mit dem römischen Pontifex zu bekunden.^[42] Der Anonymus Valesianus fasst zusammen: Justin empfängt den Bischof von Rom, wie er den heiligen Petrus empfangen hätte (englischer Originaltext in der Anmerkung).^[43]

Über die Kaiserkrönung gehen die Formulierungen der Quellen auseinander: Die Catholic Encyclopedia schreibt, Justin habe sich vom Papst krönen lassen, während Treccani die feierlich vor ihm wiederholte kaiserliche Zeremonie beschreibt.^[44][45] Der Artikel hält sich an das, was beide Versionen gemeinsam bezeugen: die öffentliche Ehre, die dem Nachfolger Petri erwiesen wurde.

Man muss die Tragweite dieser Szene ermessen. Sechs Jahre zuvor war Konstantinopel aus dem Akakianischen Schisma herausgetreten. Jetzt wird der Bischof von Rom öffentlich in der kaiserlichen Hauptstadt empfangen. Auch wenn die Mission unter Zwang beginnt, bekundet das Ereignis eine wiedergefundene Gemeinschaft.

Hagia Sophia, Ostern und lateinischer Ritus

New Advent berichtet, Johannes übe sein Vorrangrecht gegenüber dem Patriarchen Epiphanius aus und zelebriere feierlich in der Hagia Sophia, nach lateinischem Ritus, am Tag von Ostern 526.^[46] Der Liber Pontificalis präzisiert, dass Ostern damals auf den 19. April fällt.^[47]

Die Szene hat liturgische Kraft. Der Papst kommt nicht nur, um mit dem Kaiser zu verhandeln. Er betet öffentlich im Zentrum des christlichen Ostens, in der Stadt, die soeben zur Gemeinschaft zurückgekehrt ist. Nach Jahrzehnten des Bruchs gibt die Liturgie dem Volk, was die Briefe vorbereitet hatten: die sichtbare Einheit.

Der diplomatische Ausgang

Die Quellen gehen über das genaue Ausmaß des Erfolgs auseinander. Der Anonymus Valesianus sagt, Justin verspreche alles Erbetene außer der Rückkehr derer zum Arianismus, die sich dem katholischen Glauben angeschlossen hatten.^[48] New Advent schätzt, Johannes erlange einen anderen Erfolg als den von Theoderich gewollten: Er verrate den Glauben nicht, suche aber die Mäßigung.^[49]

Treccani betont, der Ausgang der Gesandtschaft bleibe umstritten, weil die Quellen lückenhaft und zuweilen parteiisch seien.^[50] Die gerechteste Synthese ist diese: Johannes erlangt wahrscheinlich Milderungsmaßnahmen, verweigert aber den Punkt oder kann ihn nicht erlangen, der eine lehrmäßige Niederlage bedeutet hätte.

Die Rückkehr wird zur Anklage

Nach Ostern 526 bricht Johannes wieder nach Italien auf. Theoderich sieht in seinem triumphalen Empfang keine der Gemeinschaft der Kirche erwiesene Ehre. Er sieht darin ein weiteres Zeichen der Komplizenschaft zwischen Rom und Konstantinopel. New Advent sagt, er sei gegen den Papst aufgebracht, dessen Mission ein anderes Ergebnis erlangt habe, als er wollte, und den er verdächtige, die Verteidiger der alten römischen Freiheit zu begünstigen.^[51]

Bei seiner Rückkehr wird Johannes mit den Mitgliedern seiner Gesandtschaft verhaftet und in Ravenna eingekerkert.^[52][53] Er stirbt kurz darauf, am 18. Mai 526, erschöpft von der Reise, der Krankheit und der Haft.

Tod im Gefängnis

Der Liber Pontificalis berichtet, der selige Johannes, krank im Gefängnis, habe seinen Geist aufgegeben und sei ruhmreich in Ravenna gestorben.^[54] Der Text nennt Johannes in einer seiner Traditionen ausdrücklich Märtyrer und schreibt den kurz darauf erfolgten Tod Theoderichs dem Gericht Gottes zu.^[55]

Die moderne Kritik darf die alte geistliche Lesart nicht auslöschen. Man muss die gesicherte historische Tatsache von der providentiellen Deutung unterscheiden. Die Tatsache: Johannes stirbt in Haft Theoderichs nach einer aufgezwungenen Mission. Die Deutung: Die Kirche sieht in diesem Tod ein Opfer Christi, nicht einen bloßen politischen Unfall.

Gregor von Tours, der einräumt, keinen schriftlichen Bericht über dieses Leiden zu haben, und wiedergibt, was er gehört hat, erzählt, Johannes, ein Gegner der Häresie, sei zu Theoderich gegangen, um ihn anzuflehen — der geplant habe, alle Katholiken Italiens umzubringen —, sei verhaftet und gefoltert worden und bald darauf im Gefängnis in Ravenna gestorben.^[56]

Die Rückführung des Leibes nach Rom

Der Leib Johannes' wird nach Rom überführt und am 27. Mai 526 in Sankt Peter beigesetzt, unter dem Konsulat des Olybrius laut Liber Pontificalis.^[57] New Advent merkt an, dass sein Epitaph nicht direkt auf seine historische Rolle anspiele, die lateinische Kirche ihn aber unter die Märtyrer aufgenommen habe.^[58][59]

Der Anonymus Valesianus fügt eine Episode hinzu, die der Liber nicht übernimmt: Während der Zug die Bahre Johannes' begleitet, wird plötzlich ein Besessener beim Vorübergang des Leibes geheilt, und die Menge beginnt mit den Senatoren, Fragmente der Kleider des Verstorbenen abzureißen, um sie als Reliquien zu bewahren.^[60]

Loomis verweist, nach Duchesne, auf eine Epitaphzeile, die ihn als für Christus gefallenes Opfer darstellt: „Priest of the Lord, thou art fallen a victim for Christ“ (englischer Text der Ausgabe Loomis, in der Anmerkung).^[61] Dieses epigraphische Gedächtnis schließt sich dem liturgischen Gedächtnis an: Johannes wird nicht geehrt, weil er ein Kräftemessen gewonnen, sondern weil er sein Amt bis ins Gefängnis bewahrt hat.

Die Osterberechnung des Dionysius Exiguus

Britannica erwähnt, Johannes I. ratifiziere die alexandrinische Berechnung des Osterdatums, die schließlich im Westen aufgenommen werden wird.^[62] Treccani präzisiert, dass Johannes wahrscheinlich gegen Ende 525 Bonifatius, den Primicerius der Notare der Kurie — der Primicerius ist der Vorsteher der Notare, jener Kleriker, die mit der Abfassung und Aufbewahrung der offiziellen Akten der Kirche von Rom betraut sind —, auffordert, Dionysius Exiguus zu drängen, das Osterdatum zu berechnen und festzusetzen.^[63]

Dieses Dossier mag neben Ravenna nebensächlich scheinen. Es ist es nicht. In der christlichen Antike ist das Osterdatum kein Kalenderdetail. Es drückt die liturgische Einheit der Kirche um die Auferstehung aus. Johannes, Papst der Osterreise nach Konstantinopel, ist auch ein Papst, der mit der österlichen Stabilisierung im Westen verbunden ist.

Die Restaurierung der römischen Zömeterien

Der Liber Pontificalis schreibt Johannes die Restaurierung dreier Orte zu: des Zömeteriums der Märtyrer Nereus und Achilleus an der Via Ardeatina, des Zömeteriums von Felix und Adauctus und des Zömeteriums der Priscilla.^[64] Diese Notizen sind kurz, zeigen aber einen Papst, der auf das materielle Gedächtnis der Märtyrer achtet.

Die Gestalt Johannes' wird dadurch gestärkt. Der Papst, der als Gefangener in Ravenna sterben wird, restauriert in Rom die Orte der alten Zeugen. Sein eigenes Martyrium reiht sich in eine Kette ein: Katakomben, Gedächtnis der Märtyrer, Basilika Sankt Peter.

Liturgie und Gesang

Treccani erwähnt auch Weisungen über den Gebrauch des Gesangs in den gottesdienstlichen Feiern, überliefert in einer karolingischen Sammlung des letzten Viertels des 8. Jahrhunderts (Andrieu, III, S. 223).^[65] Das Detail bleibt dünn, zeigt aber, dass das Pontifikat Johannes' sich nicht auf die östliche Gesandtschaft reduziert.

Selbst ein kurzes Pontifikat behält einen Teil ordentlicher Verwaltung: Liturgie, Denkmäler, Kalender, Notariat, Beziehungen zu den Kirchen. Die Tragödie von Ravenna darf nicht den ganzen Menschen absorbieren.

Dieselbe katholische Generation

Johannes und Boethius gehören derselben Generation römischer Katholiken an, geformt durch die christologischen Kontroversen. Boethius schreibt gegen Nestorius und Eutyches; Johannes, wahrscheinlich Adressat dieser Traktate, wird dann zum Papst, der den Konflikt zwischen einem arianischen König und einem katholischen Kaiser durchqueren muss.^[66][67]

Die Verbindung ist nicht nur biographisch. Sie gibt dem Pontifikat eine geistliche Tönung. Johannes verteidigt keine vage römische Identität; er gehört einer Welt an, in der die dogmatische Genauigkeit die Wahrheit Christi schützt.

Der katholische Weg zwischen zwei Irrtümern

Boethius formuliert den katholischen Glauben als einen Weg, der zusammenhält, was die Häresien trennen oder vermischen: zwei Naturen, eine Person (englischer Originaltext in der Anmerkung).^[68][69] Dieser Glaube ist der von Chalzedon, den Hormisdas soeben in Konstantinopel hat anerkennen lassen, den der Arianismus noch radikaler widerspricht, indem er das Bekenntnis des Sohnes verletzt.

In diesem Zusammenhang wird die Theoderich gesetzte Grenze deutlicher. Johannes kann Arianer gegen ungerechte Gewalt verteidigen; er kann den Arianismus nicht wie eine alternative katholische Glaubensform behandeln. Die Caritas verlangt die Milde, aber die Wahrheit verlangt die Grenze.

Sicherer Kern und Traditionen

Diese Unterscheidung schützt den Artikel vor zwei Irrtümern. Der erste wäre, den ganzen Liber Pontificalis wie eine moderne Reportage zu wiederholen. Der zweite wäre, die Tradition unter dem Vorwand, sie sei alt, ihrer Substanz zu entleeren. Der historische Kern ist stark: Johannes wird von einem arianischen König nach einer religiösen und politischen Mission verhaftet; er stirbt im Gefängnis; die Kirche verehrt ihn als Märtyrer.

Ein Tod, der Theoderich entlarvt

Der Anonymus Valesianus konstruiert das Ende Theoderichs als einen Fall: Der König, der Italien gut regiert hat, wird zum Mann der Furcht, der falschen Anschuldigungen, des Todes des Boethius, des Symmachus, dann Johannes'.^[70][71] Die Quelle ist rhetorisch, aber die historische Bewegung ist real. Das Ende der Herrschaft ist dunkler als ihr Beginn.

Johannes I. steht im Zentrum dieser Wende. Er bekämpft Theoderich nicht mit Waffen. Er offenbart bloß, durch seine Treue, dass die politische Macht tyrannisch wird, wenn sie von der Kirche ein dem Glauben widersprechendes Wort verlangt.

Ein Papst der sichtbaren Gemeinschaft

Johannes I. trägt ein doppeltes Gedächtnis: Konstantinopel und Ravenna. In Konstantinopel macht er die wiedergefundene Gemeinschaft zwischen Orient und Okzident sichtbar. In Ravenna zeigt er, dass diese Gemeinschaft nicht der Furcht vor einem Herrscher untergeordnet werden kann.

Sein Erbe ist daher sehr aktuell für die Geschichte des Papsttums. Der Papst ist nicht zuerst ein Diplomat. Er kann Diplomatie üben; er kann den Frieden suchen; er kann Milde selbst für diejenigen erbitten, die im Irrtum sind. Aber er bleibt Nachfolger Petri, bevor er Unterhändler eines Königs ist.

Ein Märtyrer ohne spektakuläres Wort

Johannes hinterlässt keinen bekannten großen pontifikalen Traktat. Sein stärkster Satz erreicht uns durch den Anonymus Valesianus: „Was du tun willst, tue schnell.“ Er evoziert weniger eine Strategie als eine Opferbereitschaft.^[72]

Die Heiligkeit Johannes' I. ist die einer nüchternen Treue: Er bricht auf, er erbittet, was er erbitten kann, er verweigert, was er nicht versprechen kann, er kehrt zurück, er wird eingekerkert, er stirbt. Die Erzählung ist kurz. Aber sie gibt der Kirche einen klaren Zeugen der inneren Freiheit des Hirten.

• Papst Hormisdas, der Heilige — Vorgänger Johannes' I., Urheber des Endes des Akakianischen Schismas 519.
• Papst Symmachus, der Heilige — Papst der Laurentianischen Krise, unter der Herrschaft Theoderichs.
• Papst Felix III., der Heilige — eröffnet 484 den Bruch mit Akakios von Konstantinopel.
• Konzil von Chalzedon 451 — christologische Definition im Herzen der Ostkrisen.
• Papst Felix IV., der Heilige — Nachfolger Johannes' I. nach dem Tod Theoderichs.