Das Kardinalskollegium

Die Etymologie: cardo, das Scharnier

Das Wort Kardinal kommt vom lateinischen cardo, cardinis, das den Türangel oder das Scharnier bezeichnet, um das sich eine Tür dreht. Auf den Klerus angewandt bedeutet dieser Begriff einen Kleriker, der auf feste und wesentliche Weise an einer bestimmten Kirche inkardiniert ist — im Gegensatz zum wandernden oder überzähligen Klerus^[19]. Bereits in der Spätantike bezeichnet das Adjektiv cardinalis so die Kleriker Roms, die dauerhaft, durch Inkardination, an eine bestimmte Titelkirche, eine regionale Diakonie oder einen genau bestimmten suburbikarischen Sitz gebunden sind — die „Angeln“, um die sich im eigentlichen Sinne die tägliche Regierung des Bischofs von Rom drehte. Dieses Bild des Scharniers kündigt bereits, vor jeder institutionellen Entwicklung, die Funktion an, die die Kardinäle zwei Jahrtausende lang ausüben werden: der stabile Angelpunkt zu bleiben, um den sich die Regierung der römischen Kirche gliedert, auch — und vor allem — dann, wenn der Stuhl Petri vakant ist.

Das Kardinalat, unterschieden von den heiligen Weihen

Kanon 351 des Codex des kanonischen Rechts von 1983 legt fest, dass als Kardinäle „Männer ausgewählt werden, die wenigstens zu Priestern geweiht sind und sich durch Lehre, Sitten, Frömmigkeit und Klugheit im Handeln auszeichnen“^[20]. Seit dem Motu proprio Cum gravissima Johannes’ XXIII. von 1962 müssen zudem alle Kardinäle — unabhängig von der Ordnung, der sie im Kollegium angehören — die Bischofsweihe empfangen haben, außer bei ausdrücklicher Dispens durch den Papst^[21]. Doch diese Bedingung macht das Kardinalat nicht zu einer vierten Stufe des Weihesakraments: Anders als Episkopat, Presbyterat und Diakonat, die auf die apostolische Einsetzung zurückgehen und durch eine sakramentale Weihe übertragen werden, ist der Kardinalstitel ein kirchliches Amt, das von der Kirche selbst eingesetzt wurde und das sie je nach den Erfordernissen ihrer Regierung ändern, erweitern oder neu ordnen kann — was sie seit tausend Jahren unablässig getan hat.

Die Regionaldiakone und die Sorge für die Armen

Um die Mitte des 3. Jahrhunderts teilt Papst Fabian (236–250) Rom in sieben Verwaltungsregionen und überträgt einem Diakon die Verantwortung für jede von ihnen: Armenfürsorge, Unterhalt der Friedhöfe, Bewahrung der Märtyrerakten^[22]. Der Liber Pontificalis, die wichtigste biografische Quelle über die ersten Päpste, berichtet, Fabian habe „die Regionen unter die Diakone aufgeteilt"^[23]. Dieses System der sieben Regionaldiakonien besteht über Jahrhunderte fort: Zu diesen sieben Diakonen kommen später „palatinische" Diakone hinzu, die dem unmittelbaren liturgischen Dienst des Papstes zugeordnet sind, sodass ihre Gesamtzahl im Frühmittelalter achtzehn erreicht^[24]. Diese Diakone erlangen aufgrund ihrer ständigen Nähe zum Bischof von Rom und ihrer karitativen Repräsentationsaufgabe im Laufe der Jahrhunderte einen Einfluss, der ihrem hierarchischen Rang in der Kirche in keinem Verhältnis steht — ein Einfluss, der erklärt, warum noch heute die feierliche Verkündung der Wahl eines neuen Papstes traditionell dem rangältesten der Kardinaldiakone, dem Protodiakon, zukommt.

Die Priester der römischen Titelkirchen

Parallel dazu bilden die Priester, die für die wichtigsten Quartierskirchen Roms verantwortlich sind — tituli genannt, weil sie auf einer Tafel den Namen (titulus) ihres Gründers oder ursprünglichen Eigentümers trugen — den zweiten Kern des künftigen Kollegiums. Der Liber Pontificalis schreibt Papst Marcellus (308–309) die Organisation von fünfundzwanzig Titeln in Rom zu, „gleichsam als ebenso viele Diözesen, für Taufe und Buße"^[25]. Nur der jeweils dienstälteste Priester eines Titels, der archipresbyter, trägt die Bezeichnung cardinalis: Er sichert die regelmäßige Feier der Liturgie, die Hut der Reliquien und die Spendung der Sakramente in seinem Stadtbezirk unter der unmittelbaren Autorität des Bischofs von Rom. Diese Kardinalpriester der Titelkirchen bilden die Keimzelle der künftigen priesterlichen Ordnung des Kollegiums, die heute die große Mehrheit der Kardinäle aus aller Welt vereint — fast alle zu Kardinälen erhobenen Erzbischöfe großer Diözesen erhalten noch heute den Titel einer dieser antiken oder mittelalterlichen römischen Kirchen.

Die suburbikarischen Bischöfe

Die dritte Gruppe schließt sich als letzte an: Die Bischöfe der Rom nächstgelegenen Bischofssitze — suburbikarisch genannt, weil sie „unterhalb" (sub) der Stadt liegen — nehmen seit dem 8. Jahrhundert die Gewohnheit an, dem Papst bei der liturgischen Feier beizustehen und an seinen Beratungen teilzunehmen^[26]. Sieben suburbikarische Sitze sind so historisch mit dem Kardinalskollegium verbunden: Ostia, Porto-Santa Rufina, Albano, Frascati (Tusculum), Palestrina (Praeneste), Sabina-Poggio Mirteto und Velletri-Segni^[27]. Der Bischof von Ostia, dem antiken Hafen Roms am Tiber, nimmt unter ihnen einen besonderen Rang ein: Traditionell ist er es, der seit dem Frühmittelalter den neuen Papst konsekriert, wenn dieser zum Zeitpunkt seiner Wahl noch nicht Bischof ist — eine Aufgabe, die Canon 355 des Codex von 1983 heute dem Dekan des Kollegiums zuweist, der seit einer Reform von 1914 stets Inhaber des Sitzes von Ostia ist^[28].

Diese drei Gruppen — Regionaldiakone, Priester der Titelkirchen, suburbikarische Bischöfe — bleiben lange Zeit bloße liturgische und administrative Mitarbeiter des Bischofs von Rom, ohne eigene Wahlfunktion: Bis zum 11. Jahrhundert bleibt die Papstwahl theoretisch Sache des gesamten römischen Klerus und Volkes, praktisch unter wachsendem Einfluss des Kaisers oder der großen römischen Adelsfamilien. Erst die Krise der Simonie und der laienhaften Einmischung im 11. Jahrhundert verwandelt diesen Ortsklerus im strengen Sinn in ein Wahlkollegium.

1059: In Nomine Domini überträgt die Wahl den Kardinälen

Um die Mitte des 11. Jahrhunderts durchlebt das Papsttum eine tiefe Krise: Die großen römischen Familien und der deutsche Kaiser mischen sich regelmäßig in die Papstwahl ein und begünstigen die Simonie — den Kauf kirchlicher Ämter — sowie die laienhafte Einmischung in die geistliche Regierung der Kirche. Unter dem Einfluss des Mönchs Hildebrand, des späteren Papstes Gregor VII., verkündet Papst Nikolaus II. am 13. April 1059 das Dekret In Nomine Domini, das die Papstwahl erstmals allein in die Hände der Kardinäle legt^[29]. Der Text schreibt vor, dass die Kardinalbischöfe als engste Mitarbeiter des Papstes sich zunächst über den zu wählenden Namen beraten und ihre Wahl dann den Kardinalpriestern und Kardinaldiakonen zur Zustimmung vorlegen, bevor dieser Name dem übrigen Klerus und dem römischen Volk präsentiert wird^[30]. Das Dekret, bestätigt durch die vom 3. bis zum 23. August 1059 gehaltene Synode von Melfi, bestätigt rückwirkend die von einem Teil des römischen Adels angefochtene Wahl Nikolaus’ II. selbst und legt zugleich für die Zukunft ein Verfahren fest, das Simonie und kaiserlichen Druck fernhalten soll^[31].

1150: Die Formierung des Heiligen Kollegiums unter Eugen III.

Unter dem Pontifikat Eugens III. (1145–1153), eines Schülers des heiligen Bernhard von Clairvaux, formieren sich die Kardinäle um 1150 erstmals zu einem institutionellen Körper, der als Sacrum Collegium — das „Heilige Kollegium" — bezeichnet wird^[32]. Diese Benennung, die bis zur Reform des kanonischen Rechts von 1983 in Gebrauch bleibt, markiert den Übergang von einem bloßen Klerus der Umgebung zu einer echten korporativen Institution mit eigenen Vorrechten, inneren Vorrangregeln und einem kollektiven Bewusstsein ihrer Rolle in der Regierung der Kirche.

1179: Das III. Laterankonzil und die Zweidrittelmehrheit

Ein Jahrhundert zuvor hatte die von Nikolaus II. allein den Kardinalbischöfen vorbehaltene Wahl beinahe ein neues Schisma ausgelöst: Nach dem Tod Hadrians IV. im Jahr 1159 wählt ein Teil des Kollegiums Alexander III., während eine Minderheit, unterstützt von Kaiser Friedrich Barbarossa, einen Gegenpapst wählt^[33]. Der Friede von Venedig von 1177 beendet dieses Schisma und erkennt Alexander III. endgültig als rechtmäßigen Papst an. Zwei Jahre später verkündet Alexander III. auf dem Dritten Laterankonzil (1179) die Konstitution Licet de vitanda, die das Wahlrecht auf die drei Ordnungen des Kollegiums — Bischöfe, Priester und Diakone gemeinsam — ausdehnt, für die Gültigkeit der Wahl aber fortan eine Zweidrittelmehrheit der Stimmen verlangt^[34]. Diese Zweidrittelregel, erdacht, um dem gewählten Papst auch in Abwesenheit einzelner Kardinäle eine unanfechtbare Legitimität zu verleihen, bleibt noch heute die in jedem Konklave geforderte qualifizierte Mehrheitsregel^[35].

1274: Ubi periculum und die Einführung des Konklaves

Der Tod Clemens’ IV. im Jahr 1268 eröffnet eine fast dreijährige Vakanz des Apostolischen Stuhls: Die in Viterbo versammelten Kardinäle, gespalten zwischen französischen und italienischen Faktionen, können sich auf keinen Namen einigen. Empört über diese Lähmung lassen die städtischen Behörden von Viterbo das Dach des Palastes abdecken, in dem die Kardinäle tagen, und kürzen ihre Versorgung, in der Hoffnung, eine Entscheidung zu beschleunigen^[36]. Die Wahl Gregors X. im September 1271 beendet diese beispiellose Krise; als Papst zieht er sogleich die Lehren aus diesem Ereignis. Auf dem Zweiten Konzil von Lyon versammelt, verkündet er am 7. Juli 1274 die Konstitution Ubi periculum, die für die Zukunft das Konklave — vom lateinischen cum clave, „unter Schlüssel" — als verpflichtendes Verfahren der Papstwahl einführt^[37].

Der Text schreibt die strenge Einschließung der Kardinäle an einem gemeinsamen abgeschlossenen Ort ohne Verbindung nach außen vor und sieht abgestufte Sanktionen vor, um ihre Entscheidung zu beschleunigen: Bleibt die Wahl über drei Tage hinaus aus, werden die Mahlzeiten der Kardinäle auf ein einziges Gericht beschränkt; nach acht Tagen erhalten sie nur noch Brot, Wasser und etwas Wein, und ihre kirchlichen Einkünfte werden bis zur Wahl eines neuen Papstes ausgesetzt^[38]. Diese Disziplin von ganz mittelalterlicher Strenge wird im Laufe der Jahrhunderte mehrfach gemildert, doch das Prinzip der gemeinsamen Einschließung, buchstäblich „unter Schlüssel", bleibt die Grundlage des Verfahrens, das noch heute in der Sixtinischen Kapelle angewandt wird.

Canon 350 des Codex des kanonischen Rechts von 1983 bestätigt die aus der römischen Antike ererbte Gliederung: „Das Kardinalskollegium gliedert sich in drei Ordnungen: die bischöfliche Ordnung, zu der die Kardinäle gehören, denen der Römische Papst den Titel einer suburbikarischen Kirche verleiht, sowie die in das Kardinalskollegium aufgenommenen orientalischen Patriarchen; die priesterliche Ordnung; und die diakonale Ordnung"^[39]. Diese innere Hierarchie, seit der Reform von 1962, die alle Kardinäle zu Bischöfen gemacht hat, rein zeremonieller Natur, strukturiert weiterhin die Vorrangregeln, die verliehenen römischen Titel und bestimmte präzise zeremonielle Funktionen.

Seit dem Motu proprio Ad Purpuratorum Patrum Collegium Pauls VI., verkündet am 11. Februar 1965, werden die zum Kardinalat erhobenen Patriarchen der katholischen Ostkirchen in die bischöfliche Ordnung aufgenommen, behalten dabei aber ihren eigenen Patriarchalsitz statt eines römischen suburbikarischen Bistums^[40]. Diese Reform anerkennt die Eigenart der großen mit Rom unierten Ostkirchen — der melkitischen, maronitischen, syrischen, chaldäischen und armenischen — ohne sie schlicht dem lateinischen Modell der suburbikarischen Sitze anzugleichen.

Jeder Kardinalpriester oder Kardinaldiakon erhält zum Zeitpunkt seiner Kreierung einen Kardinalstitel oder eine römische Diakonie — das heißt, er wird offiziell, in rein symbolischer Weise, Inhaber einer bestimmten Kirche der Stadt Rom^[41]. Diese Bindung, die unmittelbar von der antiken Inkardination der Priester Roms an ihren titulus herrührt, erinnert daran, dass das Kardinalat seinem rechtlichen Wesen nach eine Zugehörigkeit zum Klerus des Bischofs von Rom bleibt: Ein afrikanischer, asiatischer oder amerikanischer Kardinal bleibt im strengsten kanonischen Sinn ein für die Dauer seines Amtes in die Kirche von Rom „inkardinierter" Kleriker. Wenige Wochen oder Monate nach seiner Kreierung begibt sich der neue Kardinal in „seine" römische Kirche zur Zeremonie der Besitzergreifung: Der Pfarrer der Pfarrei verliest dort die päpstliche Ernennungsbulle, und der Kardinal feiert dort eine feierliche Messe^[42].

Bis zum Ende des 16. Jahrhunderts schwankt die Mitgliederzahl des Kardinalskollegiums frei nach den Kreierungen der Päpste, erreicht zuweilen mehrere Dutzend Mitglieder und ruft wiederkehrende Kritik an der Inflation der Kardinalstitel hervor. Papst Sixtus V. (1585–1590), energischer Reformator der Römischen Kurie, entscheidet diese Frage durch die Bulle Postquam verus, verkündet am 3. Dezember 1586: Er legt die Zahl der Kardinäle fortan auf genau siebzig fest — sechs Kardinalbischöfe, fünfzig Kardinalpriester und vierzehn Kardinaldiakone — und erklärt jede diesen Höchststand überschreitende Ernennung für null und nichtig^[43].

Sixtus V. begründet diese Zahl ausdrücklich mit einem Schriftbezug: Die Zahl siebzig greift die Zahl der Ältesten Israels auf, die Mose erwählt hat, um mit ihm die Regierung des hebräischen Volkes zu teilen, auf Gottes eigenen Befehl hin^[44].

„Versammle mir siebzig Männer von den Ältesten Israels [...]. Ich werde von dem Geist nehmen, der auf dir ruht, und ihn auf sie legen; sie werden mit dir die Last dieses Volkes tragen, und du wirst sie nicht mehr allein tragen." — Buch Numeri, 11, 16–17

Dieser biblische Bezug schreibt das Kardinalskollegium, weit entfernt von bloßer literarischer Zierde, in eine lange theologische Tradition geteilter Regierung ein: So wie Mose als alleiniger Führer des erwählten Volkes die Hilfe von siebzig erwählten Mitarbeitern erhält, um mit ihm das Gewicht seiner Aufgabe zu tragen, so umgibt sich der Papst als alleiniger Hirte des Volkes Gottes mit einem Kollegium von Beratern, die berufen sind, seine Hirtenlast zu teilen, ohne jemals an die Stelle seiner eigenen Autorität zu treten. Die symbolträchtige Zahl siebzig bleibt fast vier Jahrhunderte lang die kanonische Norm des Kollegiums, bis Johannes XXIII. diese Obergrenze im Jahr 1958 bewusst durchbricht.

Johannes XXIII. und der Bruch von 1958

Die von Sixtus V. festgesetzte Obergrenze, die unverändert in den ersten Codex des Kanonischen Rechtes von 1917 übernommen wurde, gilt bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts. Beim Konsistorium vom 15. Dezember 1958 bricht der frisch gewählte Papst Johannes XXIII. bewusst mit der seit 1586 bestehenden Regel der siebzig Mitglieder, da er der Auffassung ist, dass das weltweite Wachstum der katholischen Kirche ein größeres und repräsentativeres Kollegium erfordert^[45]. Einige Jahre später, am 15. April 1962, promulgiert derselbe Papst das Motu proprio Cum gravissima, dessen lateinischer Incipit — „Cum gravissima sint munera Sacro Cardinalium Collegio concredita“, das heißt „da die dem Heiligen Kardinalskollegium anvertrauten Aufgaben von äußerster Schwere sind“ — vorschreibt, dass alle Kardinäle fortan ohne Ausnahme nach Ordnung die Bischofsweihe empfangen müssen^[46]. Vor dieser Reform waren nur für die Kardinalbischöfe und, seit 1917, für Kardinäle mindestens die Priesterweihe verlangt; die zwölf Kardinäle, die zum Zeitpunkt der Promulgation noch nicht Bischöfe waren, werden eilig am 19. April 1962 geweiht, um der neuen Norm zu entsprechen^[47].

Paul VI.: die Altersgrenze und die Obergrenze von hundertzwanzig Wählern

Der Nachfolger Johannes' XXIII., Paul VI., setzt diese strukturelle Reform des Kollegiums fort und vertieft sie. Durch das Motu proprio Ingravescentem Aetatem vom 21. November 1970 legt er auf vollendete achtzig Lebensjahre das Alter fest, in dem ein Kardinal aus den Dikasterien der Römischen Kurie ausscheidet und vor allem das Recht verliert, in das Konklave zur Papstwahl einzuziehen^[48]. Diese Reform, motiviert durch das Anliegen, eine so schwere Verantwortung Männern in voller Ausübungsfähigkeit anzuvertrauen, markiert einen deutlichen Bruch mit der früheren Tradition, in der das kardinalizische Dienstalter keine funktionale Altersgrenze kannte. Fünf Jahre später legt Paul VI. zudem durch die Apostolische Konstitution Romano Pontifici Eligendo von 1975 auf hundertzwanzig die Höchstzahl der wahlberechtigten Kardinäle fest, die an einem Konklave teilnehmen dürfen — eine Obergrenze, die wohlgemerkt nur die Wähler unter achtzig Jahren betrifft, nicht das gesamte Kollegium, dessen Gesamtstärke diese Zahl weit übersteigen kann^[49].

Johannes Paul II. und Universi Dominici Gregis

Am 22. Februar 1996 promulgiert Papst Johannes Paul II. die Apostolische Konstitution Universi Dominici Gregis, die die gesamte frühere Gesetzgebung über die Sedisvakanz und die Papstwahl zusammenfasst, kodifiziert und aktualisiert, indem sie Romano Pontifici Eligendo aufhebt und zugleich deren wesentliche Grundsätze bestätigt^[50]. Der Text bestätigt ausdrücklich, dass „die Höchstzahl der wahlberechtigten Kardinäle hundertzwanzig nicht überschreiten darf“^[51], bekräftigt die Zweidrittelregel für die Gültigkeit der Wahl^[52] und führt als Neuerung die Unterbringung aller wahlberechtigten Kardinäle in der Domus Sanctae Marthae ein, einer zu diesem Zweck errichteten Residenz in der Vatikanstadt, in der sie während der gesamten Dauer des Konklaves von der Außenwelt abgeschieden bleiben^[53].

Franziskus und die geografische Ausweitung des Kollegiums

Die jüngsten Pontifikate haben die Gesamtzahl der Kardinäle, Wähler und Nichtwähler zusammengenommen, weit über die bloße Obergrenze von hundertzwanzig Wählern hinaus wachsen sehen, da diese Obergrenze stets nur diejenigen betraf, die zur Wahl berechtigt sind. Beim Konsistorium vom 7.–8. Dezember 2024, dem zehnten und letzten Kreierungskonsistorium von Papst Franziskus, erhebt dieser einundzwanzig neue Kardinäle und bringt das Kollegium auf zweihundertdreiundfünfzig Mitglieder, darunter hundertvierzig Wähler — ein historischer Rekord, der seit der Reform Pauls VI. nie erreicht worden war^[54]. Dieses Konsistorium veranschaulicht die von Franziskus gewollte geografische Diversifizierung: Serbien erhält damals mit dem Erzbischof von Belgrad, Ladislav Nemet, seinen ersten Kardinal in der Geschichte^[55], und der Erzbischof von Teheran-Isfahan, Dominique Mathieu, wird der erste in der Neuzeit in Iran residierende Kardinal^[56]. Der Erzbischof von Algier, Jean-Paul Vesco, einziger Franzose dieser Kreierung, steht in der Nachfolge von Kardinal Duval, des 1965 zum Kardinal kreierten Erzbischofs von Algier^[57]. Der jüngste Kardinal dieser Kreierung, Mykola Bychok, ukrainischer Erzbischof von Melbourne, war damals vierundvierzig Jahre alt; der älteste, der Italiener Angelo Acerbi, neunundneunzig Jahre^[58]. Diese Politik zahlreicher und geografisch diversifizierter Kreierungen, die gleich zu Beginn des Pontifikats von Franziskus im Jahr 2013 eingeleitet wurde, hat das relative Gewicht des europäischen Kontinents im Kollegium bewusst verringert: Am 22. Februar 2014 verliert Europa erstmals in seiner Geschichte die absolute Mehrheit der wahlberechtigten Kardinäle^[59].

Die erforderlichen Voraussetzungen

Kanon 351 des Codex des Kanonischen Rechtes bestimmt, dass „der Römische Pontifex frei Männer auswählt, die mindestens zu Priestern geweiht sind, hervorragend durch Lehre, Sitten, Frömmigkeit und Klugheit im Handeln“; sind sie noch nicht Bischöfe, müssen sie die Bischofsweihe empfangen^[60]. Der Papst ist an keine Regel zu Nationalität, Amt oder Laufbahn gebunden: Wenn auch die große Mehrheit der Kardinäle Erzbischöfe großer Diözesen oder Leiter römischer Dikasterien sind, kennt die Geschichte auch Theologen, Ordensleute oder einfache betagte Priester, die ohne besonderes Leitungsamt aufgrund persönlicher Verdienste in das Kardinalat erhoben wurden. Kanon 351 §3 sieht zudem ausnahmsweise die Möglichkeit vor, einen Kardinal in pectore zu kreieren — wörtlich „in der Brust“, das heißt dessen Name vom Papst geheim vorbehalten und nicht veröffentlicht wird^[61]. Ein so kreierter Kardinal übt keinerlei Rechte oder Pflichten aus, solange sein Name geheim bleibt; offenbart ihn der Papst vor seinem eigenen Tod nicht, wird die Kreierung hinfällig^[62]. Das seit dem 16. Jahrhundert bezeugte Verfahren dient meist dem Schutz eines Bischofs, der sein Amt in einem dem Christentum feindlich gesinnten Land ausübt: Johannes Paul II. griff etwa beim Konsistorium im Februar 1998 für zwei osteuropäische Erzbischöfe darauf zurück, deren Namen erst 2001 offenbart wurden^[63].

Das Kreierungskonsistorium

Ein Kardinal wird nach dem traditionellen kanonischen Sprachgebrauch durch ein Dekret des Papstes „kreiert“, das in einem öffentlichen ordentlichen Konsistorium bekannt gemacht wird — einer der seltenen Anlässe, bei denen neben den Kardinälen eingeladene Prälaten und Vertreter der zivilen Gesellschaften zusammentreten^[64]. Kanon 353 unterscheidet genau die Arten der Konsistorien:

„Die Kardinäle leisten dem Obersten Hirten der Kirche Hilfe durch kollegiales Handeln, vor allem in den Konsistorien, in denen sie auf Anordnung und unter dem Vorsitz des Römischen Pontifex versammelt sind; die Konsistorien sind ordentlich oder außerordentlich. Zum ordentlichen Konsistorium werden alle Kardinäle einberufen, wenigstens jene, die sich in Rom aufhalten [...]. Zum außerordentlichen Konsistorium [...] werden alle Kardinäle einberufen. Nur das ordentliche Konsistorium, in dem gewisse feierliche Akte begangen werden, kann öffentlich sein.“ — Codex des Kanonischen Rechtes, can. 353^[65]

Beim Kreierungskonsistorium empfängt der neue Kardinal vom Papst das rote Birett und den Ring — Symbole seiner Würde und seiner Verbindung mit dem Stuhl Petri. Bis 1969 umfasste die Zeremonie auch die Auferlegung des Galero, des breiten roten Hutes mit Quasten, der zuletzt von Paul VI. beim Konsistorium vom 26. Juni 1967 feierlich überreicht wurde^[66]. Die von Paul VI. approbierte und am 31. März 1969 veröffentlichte Instruktion Ut sive sollicite schafft diese Zeremonie des roten Hutes ab, der fortan auf ein rein symbolisches heraldisches Zeichen auf den Wappen der Kardinäle reduziert ist^[67].

Die Pflicht zu Residenz und Zusammenarbeit

Kanon 356 erlegt den Kardinälen eine Pflicht ständiger Verfügbarkeit gegenüber dem Papst auf:

„Die Kardinäle sind zur Pflicht enger Zusammenarbeit mit dem Römischen Pontifex gehalten; daher sind die Kardinäle, die irgendein Amt in der Kurie ausüben und keine Diözesanbischöfe sind, zur Residenzpflicht in Rom gehalten; die Kardinäle, die als Diözesanbischöfe die Leitung einer Diözese innehaben, sollen sich nach Rom begeben, sooft sie vom Römischen Pontifex einberufen werden.“ — Codex des Kanonischen Rechtes, can. 356^[68]

Diese doppelte Pflicht — strenge Residenz für die Kurienkardinäle, ständige Verfügbarkeit für die als Erzbischöfe in ihren Diözesen tätigen Kardinäle — übersetzt rechtlich die oben erwähnte symbolische Inkardinationsbindung: Unabhängig von seinem tatsächlichen Wirkungsort bleibt ein Kardinal seiner Berufung nach ein jederzeit einberufbarer Mitarbeiter des Papstes.

Der Camerlengo und die Ämter des Kollegiums

Unter den Kardinälen sind bestimmte Ämter dem kollegialen Funktionieren der Institution eigen. Der Camerlengo der Heiligen Römischen Kirche steht der Apostolischen Kammer vor, die während der Sedisvakanz mit der Verwaltung der zeitlichen Güter des Heiligen Stuhls betraut ist; der derzeitige Camerlengo, der irisch-amerikanische Kardinal Kevin Farrell, wurde von Franziskus am 14. Februar 2019 in dieses Amt berufen^[69]. Er war es, der im April 2025 den Tod von Papst Franziskus offiziell feststellte, dessen Privatwohnung versiegelte und den Fischerring zerbrach, das traditionelle Symbol der Vakanz des päpstlichen Stuhles^[70]. Der Camerlengo verfügt jedoch über keine geistliche Leitungsgewalt: Seine Rolle beschränkt sich auf die administrative Verwaltung und die materielle Vorbereitung des Konklaves, unter der kollegialen Autorität aller in Kongregationen versammelten Kardinäle.

Streng begrenzte Befugnisse während der Vakanz

Während der Zeit der Sedisvakanz — zwischen dem Tod oder dem Amtsverzicht eines Papstes und der Wahl seines Nachfolgers — ist die Leitung der Kirche dem in Generalkongregationen versammelten Kardinalskollegium anvertraut, jedoch innerhalb sehr streng definierter Grenzen des kanonischen Rechts und von Universi Dominici Gregis. Kanon 335 und die Konstitution von 1996 präzisieren, dass das Kollegium nur die laufenden oder dringlichen Geschäfte erledigen darf, ohne jemals in die dem Römischen Pontifex selbst vorbehaltenen Vorrechte einzugreifen oder die Normen der bevorstehenden Wahl zu ändern^[71]. Von seiner Zuständigkeit sind in dieser Zeit insbesondere jede neue lehrmäßige Entscheidung, jede endgültige Bischofsernennung, jede Heiligsprechung und allgemeiner jeder Akt ausgeschlossen, der die Kirche über die bloße ordentliche Verwaltung hinaus für die Zukunft binden würde.

Diese bewusste Begrenzung bringt eine tiefe theologische Überzeugung zum Ausdruck: Das Kardinalskollegium, so ausgedehnt seine beratende und elektive Rolle auch sein mag, ist niemals ein Ersatz für den Papst. Es existiert strukturell nur, um die Wahl eines neuen Nachfolgers Petri vorzubereiten und zu vollziehen, nicht um an seiner Stelle das eigene Charisma des päpstlichen Primats auszuüben. In diesem engen Rahmen finden die Generalkongregationen statt — tägliche Versammlungen aller Kardinäle, Wähler und Nichtwähler zusammengenommen, in denen die laufenden Geschäfte der Kirche geregelt und die praktischen Modalitäten des bevorstehenden Konklaves festgelegt werden — sowie die Partikularkongregationen, gebildet aus dem Camerlengo und drei durch Los bestimmten Kardinalassistenten, die alle drei Tage erneuert werden und mit den dringlichsten Entscheidungen zwischen zwei Generalversammlungen betraut sind.

Das mittelalterliche Erbe der Einschließung

Das Verfahren des modernen Konklaves, so feierlich und kodifiziert es auch geworden ist, bleibt der direkte Erbe der Notfalldisziplin, die Gregor X. 1274 eingeführt hat: die gemeinsame Einschließung der wahlberechtigten Kardinäle, abgeschnitten von jeder Kommunikation mit der Außenwelt, bis sich eine qualifizierte Mehrheit für einen Namen bildet. Wenn auch die in Ubi periculum vorgesehenen Speisestrafen längst verschwunden sind, bleibt das Prinzip der Klausur selbst — heute in der Sixtinischen Kapelle, unter den Fresken Michelangelos — die Garantie für die Wahlfreiheit der Kardinäle, geschützt vor jedem äußeren, politischen oder medialen Druck.

Die geheime Wahl, eingeführt von Gregor XV.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts bleiben die Konklaven Schauplatz von Korridormanövern, beeinflussbaren öffentlichen Abstimmungen und Eingriffen der katholischen Großmächte. Papst Gregor XV. schafft mit zwei aufeinanderfolgenden Texten Ordnung: der Bulle Aeterni Patris Filius vom 15. November 1621, die fortan nur noch drei Wahlmodi zulässt — die geheime Abstimmung, den Kompromiss und die „Quasi-Inspiration" — und vorschreibt, dass jeder wahlberechtigte Kardinal per geheimem Stimmzettel für einen einzigen Namen stimmt, ohne für sich selbst stimmen zu dürfen^[72]; sodann der Bulle Decet Romanum Pontificem vom 12. März 1622, die das Zeremoniell dieser drei Abstimmungsmodi minutiös regelt^[73]. Diese beiden Texte bildeten fast drei Jahrhunderte lang das rechtliche Gerüst jeder Papstwahl.

Das Veto der Monarchen und seine Abschaffung 1904

Vom 16. bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts beanspruchten mehrere katholische Monarchien — Frankreich, Spanien und das Kaisertum Österreich — ein informelles Vetorecht, das jus exclusivae, das es ihnen erlaubte, einen unerwünschten Kandidaten im Voraus auszuschließen. Der aufsehenerregendste Fall ereignete sich beim Konklave von 1903: Der österreichische Kardinal Jan Puzyna de Kosielsko legte im Namen Kaiser Franz Josephs sein Veto gegen Kardinalstaatssekretär Mariano Rampolla del Tindaro ein, den damaligen Favoriten des Konklaves, und ebnete so den Weg für die Wahl von Kardinal Giuseppe Sarto, der den Namen Pius X. annahm^[74]. Kaum sechs Monate nach seiner Wahl beendete Pius X. durch die Apostolische Konstitution Commissum Nobis vom 20. Januar 1904 diese von der Kirche nie anerkannte Praxis: Der Text verbietet nicht nur die Ausübung des Vetos, sondern bereits seine bloße Äußerung als „Wunsch", unter Androhung der automatischen Exkommunikation für jeden, Kardinal oder Laie, der es wagen sollte^[75].

Das heutige Verfahren

Heute nehmen nur die wahlberechtigten Kardinäle unter achtzig Jahren, begrenzt auf hundertzwanzig — eine Obergrenze, die bei den letzten Kreierungen punktuell überschritten wurde —, am Konklave teil. Jeder wahlberechtigte Kardinal leistet vor Eintritt in das Konklave einen feierlichen Eid:

« [...] mit größter Treue [...] das Geheimnis über alles zu wahren, was in irgendeiner Weise die Wahl betrifft [...]. » — Johannes Paul II., Universi Dominici Gregis, 22. Februar 1996, Eidesformel der wahlberechtigten Kardinäle^[76]

Dieses Geheimnis bleibt auch nach der Wahl verpflichtend, außer mit ausdrücklicher Genehmigung des neuen Papstes. Die Abstimmung erfolgt mittels gedruckter Stimmzettel mit der lateinischen Formel Eligo in Summum Pontificem („Ich wähle zum Höchsten Pontifex"), und die Wahl ist nur mit der qualifizierten Zweidrittelmehrheit der abgegebenen Stimmen gültig^[77], dem direkten Erben der 1179 vom Dritten Laterankonzil festgelegten Regel. Nach jedem ergebnislosen Wahlgang werden die Stimmzettel mit einem chemischen Zusatz verbrannt, der schwarzen Rauch erzeugt; sobald ein Name die erforderliche Mehrheit erhält, wird der Rauch weiß und verkündet der ganzen Welt — seit 2005 begleitet von Glockengeläut —, dass soeben ein neuer Papst gewählt wurde.

Der Dekan: leiten, ohne zu regieren

Der Dekan des Kardinalskollegiums, gewählt allein von den Kardinälen mit suburbikarischen Sitzen und vom Papst bestätigt, leitet die Versammlungen des Kollegiums, ohne über dessen Mitglieder eine eigene Regierungsgewalt zu besitzen^[78]. Seit einer Reform von 1914, unter dem Pontifikat Pius' X., erhält der Dekan systematisch den suburbikarischen Sitz von Ostia, den er mit der Diözese kumuliert, die er bereits zum Zeitpunkt seiner Wahl zum Dekan innehatte^[79]. Kanon 355 weist ihm eine entscheidende zeremonielle Funktion zu: Ihm, oder in seiner Abwesenheit dem Vizedekan, obliegt es, den neu gewählten Papst zum Bischof zu weihen, falls dieser zum Zeitpunkt seiner Wahl noch nicht Bischof war^[80]. Der italienische Kardinal Giovanni Battista Re, über achtzig Jahre alt, bekleidet dieses Amt seit 2020; aufgrund seines Alters konnte er, wie sein Vizedekan Kardinal Leonardo Sandri, am Konklave vom April–Mai 2025, das Leo XIV. wählte, selbst nicht teilnehmen^[81].

Der Protodiakon und die Verkündung der Wahl

Der Kardinalprotodiakon, der Dienstälteste der diakonalen Ordnung, übt eine symmetrische, aber öffentliche Funktion aus: Kanon 355 §2 überträgt ihm die feierliche Verkündung des Namens des neuen gewählten Papstes von der Benediktionsloggia des Petersdoms aus^[82]. Er ist es, der die traditionelle lateinische Formel ausspricht, die seit dem Mittelalter jedes Konklave beschließt:

« Annuntio vobis gaudium magnum : habemus Papam ! » — „Ich verkünde euch eine große Freude: Wir haben einen Papst!" — Rituelle Formel des Protodiakons, Ordo Rituum Conclavis, Art. 74^[83]

Dieser Verkündung folgen der Taufname des gewählten Kardinals, sein Familienname und der von ihm gewählte Papstname. Bereits bei der Wahl Martins V. im Jahr 1417 bezeugt und seit der Wahl Innozenz' VIII. im Jahr 1484 ohne Unterbrechung verwendet, ist sie teilweise von der Verkündung des Engels an die Hirten im Lukasevangelium inspiriert — eine bewusste Annäherung zwischen der „großen Freude" der Geburt Christi und der der Wahl eines neuen Nachfolgers Petri^[84]. Dagegen ist es der Zeremonienmeister der päpstlichen liturgischen Feiern, der, sobald der letzte der wahlberechtigten Kardinäle den Eid geleistet hat, in der Sixtinischen Kapelle den berühmten Befehl Extra omnes — „Alle hinaus" — ausspricht, mit dem jede dem Wahlkollegium nicht angehörende Person aufgefordert wird, vor Schließung der Türen hinauszugehen^[85].

Nach dem zehnten und letzten Kreierungskonsistorium von Franziskus am 8. Dezember 2024 zählte das Kardinalskollegium insgesamt 253 Mitglieder, davon 140 Wahlberechtigte unter achtzig Jahren und 113 Nichtwahlberechtigte^[86]. Dieses Verhältnis verändert sich mechanisch im Laufe der Monate: Jeder wahlberechtigte Kardinal, der die Schwelle von achtzig Jahren überschreitet, wechselt automatisch in die Kategorie der Nichtwahlberechtigten, ohne dass eine Neukreierung diesen Schwund ausgleicht, solange der regierende Papst kein neues ordentliches öffentliches Konsistorium einberuft. Papst Leo XIV., gewählt am 8. Mai 2025 nach dem Tod von Papst Franziskus, hatte bis Mitte 2026 nur außerordentliche Konsistorien einberufen — am 7.–8. Januar 2026, sodann am 26.–27. Juni 2026 —, die der kollegialen Beratung und dem synodalen Hören der Kardinäle gewidmet waren, ohne neue Mitglieder des Kollegiums zu kreieren^[87].

Diese demografische Entwicklung spiegelt eine bewusste Politik wider, die von Johannes Paul II. eingeleitet und von Franziskus verstärkt wurde, nämlich die geografische Diversifizierung des Kollegiums: Während Europa um die Wende der 2010er-Jahre noch die absolute Mehrheit der wahlberechtigten Kardinäle hielt, verlor es diese am 22. Februar 2014 unwiderruflich^[88]. Das Kardinalskollegium des 21. Jahrhunderts spiegelt somit die tatsächliche weltweite Verteilung der katholischen Gläubigen weit besser wider als das früherer Jahrhunderte — Afrika, Asien und Lateinamerika nehmen darin einen wachsenden Platz ein, entsprechend der universalen Berufung, die die katholische Kirche seit der Apostelgeschichte beansprucht.

Jenseits seiner bloßen Wahlfunktion drückt das Kardinalskollegium in seiner Struktur selbst eine beständige theologische Überzeugung der katholischen Kirche aus: dass die oberste Leitung der Kirche, obwohl sie in letzter Instanz einem einzigen Mann — dem Nachfolger Petri — anvertraut ist, normalerweise in Gemeinschaft mit einem Gremium von Beratern ausgeübt wird, die eng mit seinem Amt verbunden sind. Diese Intuition, die bereits in der Wahl der siebzig Ältesten durch Mose gegenwärtig war und von Sixtus V. aufgegriffen wurde, findet ein altes Echo in der Gestalt des heiligen Petrus Damiani (1007–1072), Kamaldulensermönch, der 1057 unter Papst Stephan IX. Kardinalbischof von Ostia wurde, und einer der großen Gestalten der gregorianischen Reform, die genau zwei Jahre später zum Dekret In Nomine Domini von 1059 führen sollte^[89]. Durch die Volksverehrung heiliggesprochen und 1828 zum Kirchenlehrer erklärt, verkörpert Petrus Damiani in der Geschichte des entstehenden Kollegiums selbst die Verbindung von persönlicher Heiligkeit, kanonischer Strenge und selbstlosem Dienst am Stuhl Petri — ein Vorbild, das den aufeinanderfolgenden Kardinälen ständig vor Augen gehalten wird und von dem Kanon 351 noch heute verlangt, dass sie „hervorragend seien durch Lehre, Sitten, Frömmigkeit und Klugheit im Handeln"^[90].

Die konkrete Verbindung, die jeder Kardinal mit einer bestimmten Kirche Roms bewahrt — Titel, Diakonie oder suburbikarischer Sitz —, ist daher kein bloßer protokollarischer Archaismus: Sie erinnert ständig daran, dass die universale Leitung der katholischen Kirche seit den Ursprüngen in der Teilkirche von Rom verwurzelt bleibt, wo der Apostel Petrus sein Leben hingegeben hat und wo seine Nachfolger zwanzig Jahrhunderte später, umgeben von einem Kollegium von Mitarbeitern, fortfahren, „ihre Brüder im Glauben zu stärken" (vgl. Lk 22,32), auserwählt, um mit ihnen, nach dem Wort der Schrift, das Sixtus V. aufgriff, „die Last des Volkes" zu tragen.

• Lesen Der Vatikan: der Hügel, der souveräne Staat und der Sitz der Zentralregierung der Kirche, deren Institution das Kardinalskollegium ist.
• Lesen Die Gründung des Staates der Vatikanstadt (11. Februar 1929) und Die Lateranverträge (11. Februar 1929): die diplomatische Geschichte der vatikanischen Souveränität.
• Lesen Der Heilige Stuhl, Die Römische Kurie und Das Staatssekretariat: die anderen Institutionen der Zentralregierung der katholischen Kirche.