Sillonismus

Das Wort und die Sache

Der Sillon hat seinen Namen von einer Zeitschrift junger Katholiken, die 1894 gegründet wurde^[14]; das Wort, dem Vokabular des Pflügens entlehnt, evoziert die geöffnete Erde für die Aussaat. Der offizielle Text von 1910, veröffentlicht in den Acta Apostolicae Sedis vom 31. August, spricht von den „Sillonisten" und vom „Sillonismus", mit einem einzigen n^[15][16]; die Bewegung selbst schreibt meist „sillonniste", mit zwei n^[17]. Beide Schreibweisen bezeichnen dieselbe Wirklichkeit.

Das Schreiben selbst unterscheidet drei Dinge, die auseinandergehalten werden müssen. Die Bewegung, Le Sillon, tätig von 1894 bis zu ihrer Auflösung 1910; die Personen, Marc Sangnier und seine Gefährten, die der Papst nach eigenem Bekunden liebt^[18]; und die Lehre, die der Papst für der katholischen Wahrheit widersprechend hält: „der Sillon ist, von einer missverstandenen Liebe zu den Schwachen fortgerissen, in den Irrtum abgeglitten"^[19]. Der vorliegende Artikel behandelt diese Lehre; das Leben Sangniers und die ausführliche Geschichte der Bewegung werden im Artikel Marc Sangnier (1873-1950) erzählt.

Der Irrtum in einem Satz

Der Sillonismus besteht darin, die Demokratie, verstanden als Regierung autonomer Gewissen, zur notwendigen Form der christlichen Gesellschaft und zum eigentlichen Inhalt der Gerechtigkeit zu machen: Die Autorität steigt darin vom Volk auf, statt von Gott herabzukommen, die Gleichheit der Lebensverhältnisse wird darin zur Gerechtigkeit, die Brüderlichkeit ruht darin auf der gemeinsamen Menschheit statt auf der Caritas, und das soziale Wirken der Katholiken geht schließlich in einer für alle Glaubensüberzeugungen offenen Vereinigung auf^[20][21][22]. Pius X. fasst dies in einer Formel zusammen:

„[…] der Sillon stellt Lehre gegen Lehre, […] er erbaut seine Stadt auf einer der katholischen Wahrheit entgegengesetzten Theorie und […] er verfälscht die wesentlichen und grundlegenden Begriffe, die die gesellschaftlichen Beziehungen in jeder menschlichen Gesellschaft regeln." — Der heilige Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[23]

Der Irrtum ist also kein Übermaß an sozialer Großzügigkeit, die der Papst lobt, sondern eine andere Vorstellung vom Menschen, von der Autorität und von der Brüderlichkeit, die der Sillon der katholischen Jugend lehrte, als folge sie aus dem Evangelium^[24].

Was der Sillonismus nicht ist

Vier Verwechslungen sind häufig, und das Schreiben von 1910 schließt sie selbst aus.

Eine Verurteilung der Demokratie. Pius X. erinnert mit Leo XIII. daran, dass die Völker, „die Gerechtigkeit gewahrt", frei sind, sich die Regierung zu geben, die ihnen zusagt, dass die Gerechtigkeit mit den drei klassischen Regierungsformen vereinbar ist und dass in dieser Hinsicht „die Demokratie kein besonderes Vorrecht genießt"^[25][26]. Er präzisiert, dass jeder katholische Sillonist frei bleibt, „im Übrigen seine politischen Vorlieben zu bewahren"^[27]. Das allgemeine Thema wird in Die Demokratie nach der Lehre der Kirche behandelt.

Eine Ablehnung des sozialen Handelns. Der Papst tadelt nicht den Ehrgeiz, „die allzu verachtete Lage der arbeitenden Klassen zu heben" und die Arbeitsgesetze „gerecht und vollkommen zu machen": Diese Bemühungen wären „in jeder Hinsicht ausgezeichnet", ohne den grundsätzlichen Irrtum, der sie begleitet^[28]. Er bittet die Bischöfe sogar, „tätig Anteil an der Ordnung der Gesellschaft zu nehmen"^[29].

Ein Urteil gegen Personen. Keine Exkommunikation, kein Eigenname in den abschließenden Maßnahmen: Das Schreiben lobt „erhabene Seelen" und bittet die Leiter um ein „Opfer", das es im Voraus segnet^[30][31].

Der Modernismus. Der Modernismus, 1907 verurteilt, betrifft das Wesen des Glaubens und der Dogmen; der Sillonismus betrifft die Autorität, die Gesellschaft und das Wirken der Katholiken. Beide Irrtümer berühren sich dennoch: Pius X. wirft den Gründern des Sillon vor, sich nicht gegen „liberale und protestantische Einflüsse" geschützt zu haben und sich auf „einen entstellten und verkleinerten Christus" zu berufen^[32][33]. Pius X. ordnet den Sillon vor allem dem Liberalismus zu, den er gleich auf der ersten Seite nennt, mit der Revolution, unter den Lehren, die die Herzen für „verführerische, aber verderbliche Anliegen entflammen" können^[34]; seine katholische Form des 19. Jahrhunderts hat einen eigenen Artikel, Verurteilter katholischer Liberalismus.

Rerum novarum, das Ralliement und die „christliche Demokratie"

Der Sillon entsteht in einem genau bestimmten lehrmäßigen Rahmen, an den Pius X. selbst erinnert: Er erscheint „am Tag nach der denkwürdigen Enzyklika" Leos XIII. „über die Lage der Arbeiter", Rerum novarum (15. Mai 1891), in einem Augenblick, in dem die Kirche „immer zahlreichere Streiter für die Wiederherstellung von Ordnung und Gerechtigkeit" zu rufen schien^[35][36]. Ein Jahr später verlangt derselbe Papst mit der auf Französisch verfassten Enzyklika Au milieu des sollicitudes vom 16. Februar 1892 von den Katholiken Frankreichs, das bestehende republikanische Regime anzunehmen und zugleich die religionsfeindlichen Gesetze zu bekämpfen — das sogenannte Ralliement^[37]. Darin stellt er einen Grundsatz auf, den der Sillon falsch verstehen wird:

„Man kann in aller Wahrheit ebenfalls behaupten, dass jede von ihnen gut ist, sofern sie geraden Weges auf ihr Ziel zugeht, das heißt auf das Gemeinwohl, für das die gesellschaftliche Autorität eingesetzt ist." — Leo XIII., Au milieu des sollicitudes, 16. Februar 1892, über die Regierungsformen^[38]

Die Republik anzunehmen bedeutete also nicht, die Demokratie für die einzig christliche Form zu halten. Leo XIII. präzisiert die Dinge noch in Graves de communi re (18. Januar 1901), das den Ausdruck „christliche Demokratie" unter einer Bedingung zulässt: Sie muss „die Unterscheidung der Klassen aufrechterhalten, die unstreitig das Kennzeichen eines wohlgeordneten Staates ist", und sie darf keinen politischen Sinn haben^[39]. Der Text ist eindeutig:

„Doch wäre es verwerflich, dem Begriff der christlichen Demokratie einen politischen Sinn zu geben. Zweifellos bezeichnet Demokratie nach der Etymologie des Wortes selbst und nach dem Gebrauch, den die Philosophen davon gemacht haben, die Volksherrschaft; doch unter den gegenwärtigen Umständen darf man ihn nur gebrauchen, indem man ihm jeden politischen Sinn nimmt und ihm keine andere Bedeutung beilegt als die eines wohltätigen christlichen Wirkens unter dem Volk." — Leo XIII., Graves de communi re, 18. Januar 1901^[40]

Gleich zu Beginn seines Pontifikats greift Pius X. diese Regeln in einem Motu proprio über das christliche Volkswirken vom 18. Dezember 1903 wieder auf: Die christliche Demokratie „darf sich niemals in die Politik einmischen", sie darf weder Parteien noch politischen Zwecken dienen, und sie hat „die strengste Pflicht, von der kirchlichen Autorität abzuhängen"^[41]. Genau diese drei Forderungen — kein bevorzugtes Regime, kein politischer Sinn, keine Autonomie gegenüber den Bischöfen — sind es, in denen der Sillon 1910 zurechtgewiesen werden wird^[42][43].

Aus einer Studentenzeitschrift wird eine nationale Bewegung

Der Sillon entsteht 1894: eine Zeitschrift junger Pariser Katholiken, deren treibende Kraft Marc Sangnier wird und die sich in wenigen Jahren in Studienzirkeln in ganz Frankreich ausbreitet^[44]. Pius X. selbst verortet diese „schönen Zeiten" am Tag nach Rerum novarum, als die Kirche neue Streiter der sozialen Gerechtigkeit zu rufen schien^[45]. Die Arbeitsweise dieser Zirkel — ohne Lehrer, als „intellektuelle Genossenschaften" — wird weiter unten im Abschnitt über den gelebten Sillonismus beschrieben^[46].

1905 gibt Sangnier der Bewegung ihre Doktrin in zwei Büchern. L'Esprit démocratique, bei Perrin erschienen, schlägt die Definition vor, die dem Sillon seinen Erfolg eintragen wird — und die Pius X. 1910 paraphrasieren wird^[47]:

„Wir schlagen folgende Definition vor: Die Demokratie ist die gesellschaftliche Organisation, die darauf abzielt, das Bewusstsein und die staatsbürgerliche Verantwortung eines jeden auf das Höchstmaß zu bringen." — Marc Sangnier, L'Esprit démocratique, Paris, Perrin, 1905, S. 167 (im Original kursiv)^[48]

Im selben Jahr präzisiert Le Sillon, esprit et méthodes, in 5 000 Exemplaren gedruckt, dass die Republik „demokratischer als die Monarchie" und die Genossenschaft „demokratischer als das Lohnsystem" sein werde, weil in jedem Fall „Bewusstsein und Verantwortung zunehmen"^[49]. Die Kraft, die das allgemeine Interesse und das Einzelinteresse zu einen vermag, nennt Sangnier ohne Umschweife: „Für uns ist es die gesellschaftliche Kraft des Katholizismus"^[50]. Der Sillon von 1905 ist also noch formal katholisch, und er bekennt sich dazu.

Die Ermutigungen aus Rom, dann der Anspruch auf Autonomie

Am 11. September 1904 wird eine Pilgerfahrt des Sillon von Pius X. empfangen, der zu den jungen Leuten sagt: „Lassen Sie Uns Ihnen sagen, dass Wir Sie lieben und dass fortan jeder von Ihnen Uns nicht nur als einen Vater, sondern als einen Freund betrachten darf", und sich über „das Gute, das Sie tun, und das Gute, das Sie noch tun werden" freut^[51]. Die an den Papst verlesene Adresse enthielt indes bereits einen Vorbehalt: Der Sillon erbat „weder eine ausschließliche Bevorzugung seiner eigenen Methoden noch eine förmliche Bestätigung" seines Vertrauens in die Zukunft der Demokratie^[52].

Zwei Jahre später geht Sangnier einen Schritt weiter. In einem Brief an den Direktor von La Croix vom 11. August 1906 schreibt er, der Sillon habe „zum Ziel, in Frankreich die demokratische Republik zu verwirklichen", er sei also „im eigentlichen und unmittelbaren Sinn kein katholisches Werk", sondern „eine laienhafte Bewegung", sei sie auch „zutiefst religiös"^[53]. Pius X. wird genau auf diese These 1910 antworten: Die Sillonisten „täuschen sich, wenn sie glauben, sich auf einem Boden zu bewegen, an dessen Grenzen die Rechte der lehrmäßigen und leitenden Gewalt der kirchlichen Autorität erlöschen"^[54].

1907: der „größere Sillon"

1907 erscheint die Broschüre Le „plus grand Sillon": Die Bewegung will die Demokratie nicht mehr „für die Katholiken allein" verwirklichen, sondern „für alle, selbst für jene, die die Quelle unserer gesellschaftlichen Energien nicht kennen"^[55]. Der Regionalkongress von Rouen am 5. und 6. Oktober 1907 versammelt etwa achtzehnhundert Zuhörer um Sangnier^[56]. Drei Wochen später, am 27. Oktober im Cirque von Limoges, hält Sangnier die Rede, aus der Pius X. zwei Stellen zitieren wird: die Autorität, die „von unten aufsteigt, um nach oben zu gehen", während in der Kirche „die Gewalt von oben herabsteigt, um nach unten zu gehen", sowie den Aufruf, mit Gläubigen aller Überzeugungen „Hand in Hand zu marschieren"^[57][58][59]. Halten wir es genau fest: Das päpstliche Schreiben schreibt diese Stellen einer „Rede von Rouen, 1907" zu, doch der wiedergefundene stenografische Text ist der von Limoges; kein Text der Rede von Rouen ist erhalten geblieben, und beide Reden behandelten offenkundig dieselben Themen^[60].

Schon das Wort „Sillonismus" ist älter als die Verurteilung: Bereits am 26. November 1905 verwendet Charles Maurras es in La Gazette de France, um „den Kunstgriff des Sillonismus" anzuprangern, und zitiert dabei schon die Definition der Demokratie durch das „Höchstmaß" staatsbürgerlichen Bewusstseins^[61]. Gegner und Sympathisanten streiten also seit 1905 über eine Doktrin, die Rom erst 1910 beurteilen wird, nach der Vorstellung einer neuen Organisation in Paris im Mai 1910, in der Katholiken, Protestanten und Freidenker je für sich unter der Inspiration des Sillon zusammenarbeiten^[62][63].

Ein Schreiben auf Französisch, an die Bischöfe Frankreichs gerichtet

Das Schreiben ist keine an die Welt gerichtete Enzyklika: Es ist ein Schreiben an die französischen Erzbischöfe und Bischöfe, auf Französisch verfasst, eröffnet mit den Namen der drei französischen Kardinäle — Pierre-Hector Coullié, Erzbischof von Lyon, Louis-Henri Luçon, Erzbischof von Reims, und Paulin-Pierre Andrieu, Erzbischof von Bordeaux — sodann „all unsere übrigen ehrwürdigen Brüder, die französischen Erzbischöfe und Bischöfe"^[64]. Seinen Namen erhält es nach dem Brauch der päpstlichen Akte von seinen ersten Worten^[65]. Datiert aus Rom, „bei Sankt Peter, am 25. August 1910, im achten Jahr unseres Pontifikats", erscheint es in Nummer 16 der Acta Apostolicae Sedis vom 31. August 1910, auf den Seiten 607 bis 633^[66][67]. Der Text zählt fast neuntausend Wörter.

Seine Autorität ist die des ordentlichen Lehramts des Papstes, ausgeübt gegenüber einer Teilkirche: Es definiert kein neues Dogma, sondern beurteilt eine Doktrin im Licht einer beständigen Lehre, die es zitiert oder anruft — Diuturnum illud (1881), Rerum novarum (1891), Graves de communi re (1901)^[68][69][70]. Hinzu kommen Regierungsmaßnahmen — Abberufung der Führer, Zusammenschluss der Mitglieder nach Diözesen —, die zur Disziplin gehören^[71][72]. Diese doppelte Natur bestimmt die Lektüre: Die in Erinnerung gerufenen Grundsätze sind die der ganzen Kirche; die Maßnahmen zielten auf eine französische Lage von 1910.

Der Aufbau folgt einer klaren Steigerung, vom Lob zu den praktischen Maßnahmen:

Diese Gliederung zeigt, dass die Verurteilung zuerst Ideen trifft, dann die Art, wie sie eine Jugend und ein Wirken prägten, und erst zuletzt eine Organisation.

Das Lob vor dem Urteil

Pius X. eröffnet sein Schreiben mit einer allgemeinen Warnung: Die apostolische Aufgabe verpflichte den Papst, die Gläubigen vor dem Irrtum zu bewahren, „zumal wenn Irrtum und Böses ihnen in einer mitreißenden Sprache dargeboten werden, die die Unbestimmtheit der Ideen und die Zweideutigkeit der Ausdrücke unter der Glut des Gefühls und dem Wohlklang der Worte verhüllt und die Herzen für verführerische, aber verderbliche Anliegen entflammen kann"^[85]. Die Theorien des Sillon, fügt er hinzu, „ermangelten unter ihrem glänzenden und großmütigen Anschein nur zu oft der Klarheit, der Folgerichtigkeit und der Wahrheit"^[86].

Doch die erste Bewegung des Textes ist ein Bekenntnis der Zuneigung. Der Papst sagt, er habe „lange gezögert", bevor er das Wort ergriff, und er erklärt, warum:

„Denn Wir lieben die tapfere Jugend, die sich unter der Fahne des Sillon eingeschrieben hat, und Wir halten sie in vieler Hinsicht des Lobes und der Bewunderung für würdig. Wir lieben ihre Führer, in denen Wir mit Freude erhabene Seelen erkennen, erhaben über die gemeinen Leidenschaften und beseelt vom edelsten Enthusiasmus für das Gute." — Heiliger Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[87]

Das Lob ist genau. Am Tag nach Rerum novarum hat der Sillon, so Pius X., „unter den Arbeiterklassen die Fahne Jesu Christi erhoben", sein gesellschaftliches Wirken „aus den Quellen der Gnade gespeist", „die Unwissenden und die Gottlosen daran gewöhnt, von Gott sprechen zu hören" und in Streitgesprächen gewagt, vor feindlich gesinnten Zuhörerschaften „seinen Glauben laut und stolz auszurufen"^[88]. „Es waren die schönen Zeiten des Sillon", schließt der Papst, und diese „schöne Seite" erklärt die Ermutigungen, die ihm Bischöfe und Heiliger Stuhl nicht vorenthielten^[89][90].

Die Diagnose folgt sodann ohne Härte: Die Gründer, „jung, begeistert und voll Selbstvertrauen, waren nicht hinreichend mit Geschichtswissenschaft, gesunder Philosophie und gediegener Theologie gerüstet", um sich den gesellschaftlichen Problemen zu stellen und sich vor „liberalen und protestantischen Einsickerungen" zu schützen^[91]. Ratschläge, dann Ermahnungen, „glitten an ihren flüchtigen Seelen ab"; der Papst sagt, er schulde nun die Wahrheit „unseren lieben Kindern vom Sillon", den Seminaristen und Priestern, die die Bewegung der Leitung ihrer Bischöfe entzogen hat, und der Kirche, „wo der Sillon Zwietracht sät"^[92].

Eine unmögliche Autonomie: der Sillon angesichts der Autorität der Kirche

Der erste Vorwurf ist noch nicht lehrmäßiger Art: Er betrifft den Anspruch des Sillon, sich der Leitung der kirchlichen Autorität zu entziehen. Seine Führer behaupteten, sich „auf einem Boden zu bewegen, der nicht der der Kirche ist", nur zeitliche Interessen zu verfolgen und, wie jeder Handwerker oder jeder katholische Wirtschaftswissenschaftler, nur den allgemeinen Regeln der Moral unterworfen zu sein^[93][94].

Pius X. antwortet, dass dieser Boden für den Sillon nicht existiert, weil der Sillon lehrt. Seine Führer nennten sich „unbeugsame Idealisten", sie hätten „eine Gesellschaftslehre sowie philosophische und religiöse Grundsätze, um die Gesellschaft auf neuem Grundriss wiederaufzubauen", eine eigene Auffassung von Würde, Freiheit, Gerechtigkeit und Brüderlichkeit, und sie lehrten sie in ihren Studienzirkeln^[95]. Sie seien also „wahrhaft Lehrer der gesellschaftlichen, staatsbürgerlichen und religiösen Moral":

„Ziel, Wesen und Wirken des Sillon gehören zum sittlichen Bereich, der der eigentliche Bereich der Kirche ist, und folglich täuschen sich die Sillonisten, wenn sie glauben, sich auf einem Boden zu bewegen, an dessen Grenzen die Rechte der lehrmäßigen und leitenden Gewalt der kirchlichen Autorität erlöschen." — Heiliger Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[96]

Die Regel war nicht neu: Das Motu proprio von 1903 hatte festgelegt, dass die christliche Demokratie „die strengste Pflicht hat, von der kirchlichen Autorität abzuhängen"^[97]. Sie verbietet den Laien nicht das zeitliche Wirken; sie erinnert daran, dass eine Bewegung, die im Namen des Evangeliums die Gewissen formt, in dieser Hinsicht jenen untersteht, die den Lehrauftrag empfangen haben. Und der Papst fügt sogleich hinzu, dass das Übel tiefer liegt als eine bloße Disziplinlosigkeit: „Der Sillon ist, von einer falsch verstandenen Liebe zu den Schwachen fortgerissen, in den Irrtum abgeglitten"^[98].

Pius X. geht nicht mit abstrakten Verdammungsurteilen vor. Damit man ihm nicht vorwerfen könne, „die Gesellschaftslehren des Sillon allzu summarisch und mit ungerechtfertigter Strenge zu beurteilen", legt er sie zunächst selbst dar, gestützt auf Reden Marc Sangniers, die er in den Anmerkungen zitiert, bevor er sie eine nach der anderen prüft^[99][100]. Sein Ausgangspunkt ist ein Grundsatz, den er mit Nachdruck formuliert, als er zur Prüfung übergeht:

„Nein, Ehrwürdige Brüder, […] man wird die Stadt nicht anders bauen, als Gott sie gebaut hat; man wird die Gesellschaft nicht aufrichten, wenn die Kirche nicht die Grundlagen legt und die Arbeiten leitet; nein, die Zivilisation muss nicht neu erfunden, noch die neue Stadt in den Wolken erbaut werden. Sie hat bestanden, sie besteht; es ist die christliche Zivilisation, es ist die katholische Stadt. Es geht nur darum, sie immer wieder neu auf ihren natürlichen und göttlichen Grundlagen aufzurichten und wiederherzustellen gegen die stets neu auflebenden Angriffe der krankhaften Utopie, der Auflehnung und der Gottlosigkeit: omnia instaurare in Christo." — Der heilige Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[101]

Die lateinische Schlussformel, „alles in Christus zu erneuern" (Eph 1,10), ist der Wahlspruch, den Pius X. seinem Pontifikat schon in seiner ersten Enzyklika gegeben hatte: „Wenn man Uns um einen Wahlspruch bittet, der den Grund Unserer Seele wiedergibt, werden Wir niemals einen anderen geben als diesen: Alles in Christus wiederherzustellen"^[102]. Sie gibt den Schlüssel zum ganzen Schreiben^[103]. Der Sillon versprach „eine künftige Stadt, erbaut auf anderen Grundsätzen", die er für „fruchtbarer" erklärte als jene der christlichen Stadt; der Papst antwortet, die Gesellschaft habe bereits Grundlagen, natürliche und göttliche, und man lasse ein Wesen nicht wachsen, indem man „seine wesentlichen Organe" zerstöre^[104].

Der Traum von einer Stadt „ohne Herren und ohne Diener"

Nach der Darstellung Pius' X. geht alles von einer bestimmten Vorstellung der Menschenwürde aus, die der Sillon versteht „nach Art gewisser Philosophen, von denen die Kirche wahrlich kein Lob zu erwarten hat": Ihr erstes Element ist die Freiheit, verstanden in dem Sinne, dass „abgesehen von der Religion jeder Mensch autonom ist"^[105]. Aus diesem Grundsatz folgt eine dreifache Emanzipation: die politische, denn das Volk müsse sich von einer ihm gegenüber „eigenständigen" Autorität befreien; die wirtschaftliche, denn es müsse das Joch der Arbeitgeber abschütteln, die seine Arbeitsmittel besitzen; die geistige, denn es müsse sich der „als leitend bezeichneten Kaste" entziehen^[106]. Die Einebnung der Lebenslagen werde die Gleichheit herstellen, und diese Gleichheit sei „die wahre menschliche Gerechtigkeit"^[107].

Die so verstandene Demokratie definiert sich durch „die größtmögliche Beteiligung eines jeden an der Regierung des Gemeinwesens", in drei Ordnungen: in der Politik wird die Autorität so vervielfacht, „dass jeder Bürger eine Art König wird"; in der Wirtschaft wird ein Genossenschaftssystem, das nach der Klarstellung des Sillon nicht der Sozialismus ist, aus jedem Arbeiter „eine Art Arbeitgeber" machen; in der Sittlichkeit schließlich werden die Liebe zum Berufsinteresse und zum Gemeinwohl nach und nach die Autorität ersetzen^[108][109]. Pius X. fasst das Ergebnis dieser Theorie mit diesen Worten zusammen:

„Man stelle sich eine Gesellschaft vor, in der in der Seele eines jeden neben der angeborenen Liebe zum Einzelwohl und zum Familiengut die Liebe zum Berufsgut und zum Gemeinwohl herrschte; […] könnte eine solche Gesellschaft nicht beinahe ohne Autorität auskommen und böte sie nicht das Ideal der Menschenwürde, da jeder Bürger eine Königsseele, jeder Arbeiter eine Arbeitgeberseele hätte." — Der heilige Pius X., darlegend die Lehre des Sillon, Notre charge apostolique, 25. August 1910^[110]

Das Ganze sollte sich durch „die berühmte Dreiheit: Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit" verwirklichen und vom Bewusstsein zur Wirtschaft, dann von der Wirtschaft zur Politik übergehen, durch das, was der Sillon „die demokratische Erziehung des Volkes" nannte^[111][112]. „Das ist, zusammengefasst, die Theorie, man könnte sagen der Traum, des Sillon", schließt der Papst, bevor er dessen Schwächen aufzeigt^[113].

Eine Autorität, die „von unten aufsteigt"

Der Kern der Meinungsverschiedenheit ist der Ursprung der Autorität. Der Sillon, schreibt Pius X., lege „die öffentliche Autorität ursprünglich in das Volk, von dem sie dann auf die Regierenden übergeht, jedoch so, dass sie weiterhin in ihm verbleibt"^[114]. Sangnier leugnete nicht, dass die Autorität von Gott komme; er ließ sie über das Volk hindurchgehen und hatte es 1907 in Rouen gesagt: Sie „steige von unten nach oben auf, während in der Ordnung der Kirche die Gewalt von oben nach unten herabsteige"^[115].

Der Papst wendet zunächst das Wesen jeder Beauftragung ein: Es sei „widernatürlich, dass die Beauftragung aufsteige, da es ihrem Wesen entspricht, herabzusteigen"^[116]. Vor allem stellt er die Lehre Leos XIII. entgegen, der diesen Versöhnungsversuch bereits beantwortet hatte. Ein einfaches Bild verdeutlicht den Sinn: Eine Wahl gleicht einer Ernennung, sie sagt, wer das Amt tragen soll, sie schafft nicht das Recht zu befehlen. Leo XIII. schrieb es so:

„Wenn es darum geht, diejenigen zu bestimmen, die das Gemeinwesen regieren sollen, so kann diese Bestimmung in manchen Fällen der Wahl und den Vorlieben der großen Zahl überlassen werden, ohne dass die katholische Lehre dem im Geringsten entgegenstünde. Diese Wahl bestimmt nämlich die Person des Herrschers, sie verleiht nicht die Rechte der Herrschaft; man setzt nicht die Autorität ein, man entscheidet, durch wen sie ausgeübt werden soll." — Leo XIII., Diuturnum illud, 29. Juni 1881^[117]

Die Folgerung liegt auf der Hand: Bleibt das Volk „Inhaber der Gewalt", so wird die Autorität „ein Schatten, ein Trugbild; es gibt kein eigentliches Gesetz mehr, es gibt keinen Gehorsam mehr"^[118]. Dieselbe Lehre, die der Artikel Die politische Autorität nach der Lehre der Kirche eigenständig darlegt, findet sich im Katechismus von 1992, der ausdrücklich auf Diuturnum illud verweist^[119].

Der Gehorsam als Erniedrigung

Der Sillon zog aus seiner Lehre eine Folgerung, zu der er sich bekannte: In der künftigen Stadt werde es „keine Herren und keine Diener mehr geben; alle Bürger werden dort frei sein, alle Gefährten, alle Könige"^[120]. Ein Befehl werde „ein Anschlag auf die Freiheit", die Unterordnung „eine Verkleinerung des Menschen, der Gehorsam eine Erniedrigung"^[121].

Pius X. antwortet mit einer Reihe von Fragen, deren erste die Natur der Dinge betrifft: „Braucht nicht jede Gesellschaft aus voneinander unabhängigen und von Natur ungleichen Geschöpfen eine Autorität, die ihre Tätigkeit auf das Gemeinwohl hinlenkt und ihr das Gesetz auferlegt?" Und wenn sich dort Übeltäter finden, „muss die Autorität dann nicht umso stärker sein, je bedrohlicher der Egoismus der Bösen ist?"^[122]. Autorität und Freiheit gegeneinander auszuspielen heiße, „sich über den Begriff der Freiheit schwer zu täuschen"^[123]. Die weiteren Fragen kommen aus dem Glauben:

„Erniedrigt etwa der Gehorsam gegenüber den Menschen als rechtmäßigen Vertretern Gottes, das heißt letztlich der Gehorsam gegenüber Gott, den Menschen und setzt ihn unter sich selbst herab? Wäre der auf dem Gehorsam gegründete Ordensstand dem Ideal der menschlichen Natur entgegengesetzt? Waren die Heiligen, die die gehorsamsten aller Menschen waren, Sklaven und Entartete?" — Der heilige Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[124]

Die letzte Frage ist christologisch: Kann man sich einen Gesellschaftszustand vorstellen, in dem Jesus Christus, auf die Erde zurückgekehrt, „nicht mehr das Beispiel des Gehorsams gäbe und nicht mehr sagte: Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist" (Mt 22,21)?^[125] Der Gehorsam ist in der katholischen Überlieferung nicht die Unterwerfung eines Sklaven, sondern ein freier Akt, der sich dem Gehorsam Christi anschließt (siehe was die Heiligen über den Gehorsam sagen); der Katechismus erinnert daran, dass „die von der sittlichen Ordnung geforderte Autorität von Gott ausgeht", und zitiert den heiligen Paulus: „Es gibt keine Autorität außer durch Gott" (Röm 13,1)^[126].

Die Gleichheit mit der Gerechtigkeit verwechselt

Der Sillon wollte „eine Ära der Gleichheit einleiten, die dadurch zugleich eine Ära besserer Gerechtigkeit wäre"^[127]. Pius X. zeigt die verborgene Voraussetzung auf: Für den Sillon sei „jede Ungleichheit der Lebenslage eine Ungerechtigkeit oder wenigstens eine geringere Gerechtigkeit! Ein Grundsatz, der dem Wesen der Dinge zutiefst widerspricht, Neid und Ungerechtigkeit erzeugt und jede Gesellschaftsordnung umstürzt"^[128]. Eine zweite, stärker politische Voraussetzung zeigt er ebenfalls auf: Wenn allein die Demokratie die vollkommene Gerechtigkeit verwirkliche, würden die übrigen Regierungsformen auf den Rang „unzulänglicher Notbehelfsregierungen" herabgewürdigt^[129].

Zum ersten Punkt unterscheidet die katholische Lehre zwei Dinge, die der Sillon vermengte. Die Gleichheit der Würde ist unbedingt: Alle Menschen, nach dem Bild Gottes geschaffen und durch Christus erlöst, „besitzen daher eine gleiche Würde"; es gibt „ungerechte Ungleichheiten, die Millionen von Männern und Frauen treffen", und übermäßige wirtschaftliche und soziale Ungleichheiten „erregen Ärgernis"^[130]. Aber die Gleichheit der Lebenslagen ist nicht die Gerechtigkeit: Die Begabungen sind nicht gleich verteilt, und diese Unterschiede „gehören zum Plan Gottes, der will, dass jeder vom anderen empfange, was er braucht"^[131]. Der Katechismus zitiert hier den Dialog der heiligen Katharina von Siena, in dem Gott erklärt, warum er diese Verschiedenheit gewollt hat:

„Ich habe gewollt, dass sie einander brauchen und dass sie meine Diener seien bei der Austeilung der Gnaden und Freigebigkeiten, die sie von mir empfangen haben." — Die heilige Katharina von Siena, Dialog, I, 6, zitiert vom Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1937^[132]

Zum zweiten Punkt stützt sich Pius X. erneut auf Leo XIII.: Solange „die Gerechtigkeit gewahrt" bleibe, sei es den Völkern nicht verboten, sich die Regierung zu geben, die ihrem Charakter am besten entspreche, und Rerum novarum habe gezeigt, wie die Gerechtigkeit in den bestehenden Gesellschaften wiederherzustellen sei^[133][134]. Die Gerechtigkeit ist also mit den drei klassischen Regierungsformen vereinbar, und „in dieser Hinsicht genießt die Demokratie kein besonderes Vorrecht"^[135]. Wer das Gegenteil behaupte, so schließt der Papst, „der weigert sich entweder, auf die Kirche zu hören, oder er bildet sich von der Gerechtigkeit und der Gleichheit einen Begriff, der nicht katholisch ist"^[136].

Eine Brüderlichkeit ohne die Nächstenliebe

Der nächste Irrtum betrifft die Brüderlichkeit, die der Sillon auf „die Liebe zu den gemeinsamen Interessen oder, jenseits aller Philosophien und aller Religionen, auf den bloßen Begriff der Menschheit" gründete und in dieselbe Liebe und „gleiche Duldsamkeit" alle Menschen mit all ihrem Elend einschloss, dem geistigen und sittlichen wie dem leiblichen^[137]. Pius X. antwortet in zwei Schritten. Zuerst: Die Nächstenliebe besteht nicht zuerst darin, den Irrtum zu dulden: Ihre „erste Pflicht […] liegt nicht in der Duldung irriger Überzeugungen, wie aufrichtig sie auch seien, noch in der theoretischen oder praktischen Gleichgültigkeit gegenüber dem Irrtum oder dem Laster, in die wir unsere Brüder versunken sehen, sondern im Eifer für ihre geistige und sittliche Besserung nicht weniger als für ihr materielles Wohl"^[138]. Dann: Die Nächstenliebe hat eine Quelle: die Liebe zu Gott, „dem gemeinsamen Vater und dem gemeinsamen Ziel der ganzen Menschheitsfamilie", und zu Christus, dessen Glieder wir sind, „so sehr, dass einem Elenden beistehen heißt, Jesus Christus selbst Gutes tun"^[139]. Daher der meistzitierte Satz des Schreibens:

„Nein, Ehrwürdige Brüder, es gibt keine wahre Brüderlichkeit außerhalb der christlichen Nächstenliebe, die aus Liebe zu Gott und zu seinem Sohn Jesus Christus, unserem Erlöser, alle Menschen umfasst, um sie alle zu lindern und sie alle zum selben Glauben und zum selben Himmelsglück zu führen." — Der heilige Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[140]

Der Papst stellt keine eingeschränkte Brüderlichkeit einer allgemeinen gegenüber: Die, die er beschreibt, „umfasst alle Menschen". Er stellt zwei Quellen einander gegenüber. Die „allgemeine Solidarität", die er herbeiwünscht, setzt voraus, so sagt er, dass sich die Geister in der Wahrheit vereinen, die Willen in der Sittlichkeit und die Herzen in der Nächstenliebe gegenüber Gott und seinem Sohn^[141]. Fast ein Jahrhundert später formulierte Benedikt XVI. dieselbe Wahrheit im Wortschatz des 21. Jahrhunderts:

„Die Vernunft allein ist fähig, die Gleichheit unter den Menschen zu begreifen und ein bürgerliches Zusammenleben zu begründen, aber sie vermag es nicht, Brüderlichkeit zu schaffen. Diese entspringt einer transzendenten Berufung Gottes des Vaters, der uns zuerst geliebt hat und uns durch den Sohn gelehrt hat, was brüderliche Nächstenliebe ist." — Benedikt XVI., Caritas in veritate, Nr. 19, 29. Juni 2009^[142]

Eine Würde, gegründet auf die Autonomie des Gewissens

An der Wurzel all dieser Irrtümer sieht Pius X. „eine falsche Vorstellung von der Menschenwürde"^[143]. Für den Sillon wäre der Mensch erst wirklich Mensch, wenn er ein autonomes Gewissen erlangt hätte:

„Nach ihm wird der Mensch erst wirklich Mensch, dieses Namens würdig, von dem Tag an, da er ein aufgeklärtes, starkes, unabhängiges, autonomes Gewissen erlangt haben wird, das keines Herrn bedarf, nur sich selbst gehorcht und fähig ist, ohne zu fehlen die schwersten Verantwortungen zu übernehmen und zu tragen." — Der heilige Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[144]

„Das sind große Worte, mit denen man das Gefühl des menschlichen Stolzes aufbläht", antwortet der Papst: Ein solches Ideal lasse den Menschen „ohne Licht, ohne Führer und ohne Beistand", und der „große Tag des vollen Bewusstseins" werde niemals kommen, es sei denn, man ändere „die menschliche Natur (was nicht in der Macht des Sillon steht)"^[145]. Er kehrt dann gegen die Bewegung das Bild ihres eigenen Namens:

„Und die Demütigen der Erde, die nicht so hoch aufsteigen können und sich damit begnügen, bescheiden ihre Furche zu ziehen, an dem Platz, den die Vorsehung ihnen zugewiesen hat, indem sie tatkräftig ihre Pflichten erfüllen in christlicher Demut, im Gehorsam und in der Geduld, wären sie des Namens Mensch nicht würdig, sie, die der Herr eines Tages aus ihrer dunklen Lage ziehen wird, um sie im Himmel unter die Fürsten seines Volkes zu versetzen?" — Der heilige Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[146]

Die christliche Würde ist nicht die Unabhängigkeit eines Gewissens, das nur sich selbst gehorchte, sondern die eines Gotteskindes, das zur Herrlichkeit berufen ist; hatten die Heiligen, fragt der Papst, „jene Würde"?^[147] Das Zweite Vatikanische Konzil wird vom Gewissen mit anderen Worten dasselbe sagen: Der Mensch entdecke darin „die Gegenwart eines Gesetzes, das er sich nicht selbst gegeben hat, dem zu gehorchen er aber gehalten ist", und „seine Würde liege darin, ihm zu gehorchen"^[148]. Pius X. bemerkt schließlich, er wolle das Thema nicht erschöpfen: Es habe weitere „gleichermaßen falsche und gefährliche" Punkte gegeben, etwa die Art, wie der Sillon „die Zwangsgewalt der Kirche" verstand, die er beiseitelasse^[149][150].

Der Katholizismus an eine Regierungsform gebunden

In seinem Wirken beging der Sillon einen weiteren Fehler, den Pius X. in dem Teil des Schreibens darlegt, der seinem Wirken in der Kirche gewidmet ist: Sein Katholizismus „verträgt sich nur mit der demokratischen Regierungsform, die er für die günstigste für die Kirche hält und die sich sozusagen mit ihr vermische; er bindet also seine Religion an eine politische Partei"^[151][152]. Die Kirche aber, erinnert der Papst, habe „den Nationen stets die Sorge überlassen, sich die Regierung zu geben, die sie für ihre Interessen für die vorteilhafteste halten", und es sei „Irrtum und Gefahr, aus Grundsatz den Katholizismus an eine Regierungsform zu binden"^[153]. Leo XIII. hatte es in allgemeinen Begriffen gelehrt: Die Herrschaftsgewalt sei „an sich nicht notwendig an eine bestimmte politische Form gebunden; sie kann sich sehr wohl dieser oder jener anpassen, sofern sie tatsächlich zum Nutzen und zum Gemeinwohl taugt"^[154].

Der Papst zeigt einen Widerspruch auf: Gerade im Namen des Grundsatzes, die Religion müsse über allen Parteien stehen, unterließ es der Sillon, die angegriffene Kirche zu verteidigen, im Frankreich der Laizisierungsgesetze und der Trennung von 1905, und band zugleich dieselbe Religion an ein Regime^[155]. Daher die Formel:

„Was heißt das anderes, als dass im Sillonisten zwei Menschen stecken: das Individuum, das katholisch ist; der Sillonist, der Mann der Tat, der neutral ist." — Der heilige Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[156]

Diese Trennung zwischen dem privaten Glauben und dem „neutralen" öffentlichen Handeln erklärt die Wende, die das Schreiben als Nächstes untersucht.

Vom katholischen Sillon zur „Religion, allgemeiner als die Kirche"

„Es gab eine Zeit, schreibt Pius X., da der Sillon als solcher ausdrücklich katholisch war": Er kannte nur eine sittliche Kraft, die katholische Kraft, und verkündete, „dass die Demokratie katholisch sein werde oder nicht sein werde"^[157][158]. Dann „besann er sich anders": Die Formel „die Demokratie wird katholisch sein" ersetzte er durch „die Demokratie wird nicht antikatholisch sein", „ebenso wenig übrigens antijüdisch oder antibuddhistisch". „Das war die Zeit des größten Sillon"^[159]. Sangnier hatte 1907 in Rouen den Grund dafür genannt, in Worten, die der Papst redlich zitiert:

„Die Führer des Sillon stellen ihren religiösen Glauben über alles. Aber können sie den anderen das Recht nehmen, ihre sittliche Kraft zu schöpfen, wo sie können? Dagegen wollen sie, dass die anderen ihr Recht achten, sie selbst, sie aus dem katholischen Glauben zu schöpfen. Sie verlangen daher von allen, die die gegenwärtige Gesellschaft im Sinne der Demokratie umgestalten wollen, einander nicht wegen der philosophischen oder religiösen Überzeugungen zurückzustoßen, die sie trennen mögen, sondern Hand in Hand zu gehen, nicht indem sie auf ihre Überzeugungen verzichten, sondern indem sie versuchen, auf dem Boden der praktischen Wirklichkeiten den Beweis für die Vortrefflichkeit ihrer persönlichen Überzeugungen zu erbringen." — Marc Sangnier, Rede von Rouen, 1907, zitiert in Notre charge apostolique^[160]

Der „kleine katholische Sillon" sollte „die Seele des großen weltbürgerlichen Sillon" sein^[161]. Kurz vor dem Schreiben war der Name des „größten Sillon" zugunsten einer neuen Organisation verschwunden, die Sangnier im Mai 1910 in Paris vorstellte, in der Katholiken, Protestanten und Freidenker jeder für sich arbeiteten, beseelt von einem Sillon, der „stets eine Seele, ein Geist bleibe", und ein „demokratisches Komitee für soziales Handeln" das gemeinsame Werk erbte^{[162][163][164]}.

Der Einwand Pius' X. ist genau bestimmt. Er zielt nicht auf einen neutralen Zusammenschluss für materielle Interessen, im Gegenteil erscheint ihm der Zusammenschluss des Sillon für die jungen Katholiken „tausendmal gefährlicher" als „ein neutraler Zusammenschluss", sondern auf einen interkonfessionellen Zusammenschluss, gegründet, „um an der Reform der Zivilisation zu arbeiten, einem Werk im höchsten Sinne religiös; denn keine wahre Zivilisation ohne sittliche Zivilisation, und keine wahre sittliche Zivilisation ohne die wahre Religion"^[165][166]. Zwei Jahre später wird er übrigens unter Bedingungen die gemischten christlichen Gewerkschaften Deutschlands dulden und daran erinnern, dass Katholiken „mit Vorsicht mit Nichtkatholiken für das Gemeinwohl arbeiten" können, um für den Arbeiter ein besseres Los oder einen gerechteren Lohn zu erlangen^[167]. Was er 1910 verweigert, ist der Katholik, der „beim Eintritt in seinen Studienkreis seinen Katholizismus an der Tür ablegt, um seine Kameraden nicht zu erschrecken", und der Gedanke, die Kirche könne aus dem sozialen Handeln keinen „Nutzen" ziehen, „als ob alles, was der Kirche nützt, nicht der Menschheit nützte!"^[168][169].

Das Ergebnis, warnt der Papst, wäre „ein rein worthaftes und chimärisches Gebilde, in dem man bunt durcheinander und in verführerischer Verwirrung die Worte Freiheit, Gerechtigkeit, Brüderlichkeit und Liebe, Gleichheit und menschliche Erhebung schimmern sähe, das Ganze gegründet auf eine missverstandene Menschenwürde"^[170]. Der Sillon „geleite den Sozialismus, den Blick auf eine Chimäre geheftet", und das Ergebnis wäre noch schlimmer:

„Das Ergebnis dieser Vermengung in der Arbeit, der Nutznießer dieses weltbürgerlichen sozialen Handelns, kann nur eine Demokratie sein, die weder katholisch noch protestantisch noch jüdisch sein wird; eine Religion (denn der Sillonismus, das haben die Führer gesagt, ist eine Religion), allgemeiner als die katholische Kirche, die alle Menschen vereint, die endlich Brüder und Gefährten geworden sind im ‚Reich Gottes‘." — Der heilige Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[171]

Hier gebraucht das Schreiben seine ernstesten Worte: Der „klare und ungestüme Strom" der Anfänge sei abgeleitet worden und bilde „von nun an nur noch einen kümmerlichen Zufluss der großen Abfallsbewegung", die auf „die Errichtung einer allgemeinen Kirche ziele, die weder Dogmen noch Hierarchie haben wird, weder Regel für den Geist noch Zaum für die Leidenschaften"^[172]. Was diese Diagnose trifft, ist der Inhalt dieser „allgemeinen Kirche": der Indifferentismus, der alle Religionen gleichsetzt und den Glauben in einem gemeinsamen Humanitarismus auflöst.

Ein Christus, „entstellt und verkleinert"

Der letzte Vorwurf ist der tiefste, weil er Christus selbst berührt. Gleich zu Beginn hatte Pius X. bemerkt, dass die Führer des Sillon sich beriefen „auf das Evangelium, nach ihrer Art ausgelegt, und, was noch schwerer wiegt, auf einen entstellten und verkleinerten Christus"^[173]. Er kommt am Ende darauf zurück: Es sei „in gewissen Kreisen Mode", sobald man die soziale Frage angehe, die Gottheit Jesu Christi beiseitezulassen, um nur noch „von seiner höchsten Sanftmut, seinem Mitleid mit allem menschlichen Elend, seinen dringenden Mahnungen zur Nächstenliebe und zur Brüderlichkeit zu sprechen"^[174][175]. Der Papst wirft den Führern des Sillon auch vor, Unseren Herrn „mit einer höchst ehrfurchtslosen Vertraulichkeit zu behandeln" und zwischen dem Evangelium und der Revolution „lästerliche Vergleiche" anzustellen^[176][177].

Seine Antwort beginnt mit der Liebe Christi, die er keineswegs schmälert:

„Gewiss hat Jesus uns mit einer unermesslichen, unendlichen Liebe geliebt, und Er ist auf die Erde gekommen, zu leiden und zu sterben, damit, um Ihn versammelt, in Gerechtigkeit und Liebe, beseelt von denselben Gesinnungen gegenseitiger Nächstenliebe, alle Menschen in Frieden und Glück leben. Aber zur Verwirklichung dieses zeitlichen und ewigen Glücks hat Er mit höchster Autorität die Bedingung gesetzt, dass man zu seiner Herde gehöre, dass man seine Lehre annehme, dass man die Tugend übe und dass man sich von Petrus und seinen Nachfolgern belehren und leiten lasse." — Der heilige Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[178]

Das folgende Bildnis verweigert beide möglichen Verstümmelungen. Jesus war gütig zu den Irrenden und Sündern, aber „Er hat ihre irrigen Überzeugungen nicht geachtet, wie aufrichtig sie auch schienen; er hat sie alle geliebt, um sie zu belehren, zu bekehren und zu retten"; er hat die Demütigen aufgerichtet, aber nicht, um ihnen „das Gefühl einer unabhängigen und dem Gehorsam widerspenstigen Würde" einzuflößen; er war „ebenso stark wie sanft"^[179]. Und vor allem hat er keine leidensfreie künftige Gesellschaft verheißen:

„Schließlich hat Er für die künftige Gesellschaft nicht die Herrschaft eines idealen Glücks verkündet, aus dem das Leiden verbannt wäre; sondern durch seine Lehren und seine Beispiele hat Er den Weg zum möglichen Glück auf Erden und zum vollkommenen Glück im Himmel vorgezeichnet: den Königsweg des Kreuzes." — Der heilige Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[180]

Diese Lehren, fügt der Papst hinzu, beträfen nicht nur das Heil des Einzelnen: Sie seien „im höchsten Maße gesellschaftlich" und zeigten in Christus „etwas anderes als einen haltlosen Humanitarismus ohne Autorität"^[181].

Studienkreise ohne Lehrer und ohne Hierarchie

Die Lehren des Sillon, so beobachtet Pius X., „bleiben nicht im Bereich philosophischer Abstraktion. Sie werden der katholischen Jugend vermittelt, und mehr noch, man versucht, sie zu leben"^[182]. Die Bewegung betrachtete sich als „Keimzelle der künftigen Stadt" und wollte sie „so getreu wie möglich" widerspiegeln^[183]. Daher eine Organisationsform ohnegleichen unter den katholischen Werken jener Zeit: Es gibt keine Hierarchie; die führende Elite hat sich „durch Auslese" herausgebildet, indem sie sich durch ihre moralische Autorität durchsetzte; man tritt frei ein und tritt frei aus^[184].

Der Papst beschreibt genau die Arbeitsweise der Studienkreise, die die Stärke der Bewegung ausmachten:

„Die Studien finden dort ohne Lehrer statt, höchstens mit einem Berater. Die Studienkreise sind wahre intellektuelle Genossenschaften, in denen jeder zugleich Lehrer und Schüler ist. Die vollkommenste Kameradschaft herrscht unter den Mitgliedern und bringt ihre Seelen in vollen Kontakt; daraus entsteht die gemeinsame Seele des Sillon. Man hat ihn als ‚eine Freundschaft' definiert." — Heiliger Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[185]

Die Intuition hatte ihre Größe: Jungen Menschen beizubringen, öffentlich zu sprechen, selbst zu urteilen und in geteilter Freundschaft Verantwortung zu übernehmen. Doch sie trug eine Folge in sich, die der Papst für das Priestertum als unannehmbar beurteilt: Der Priester, wenn er in den Sillon eintritt, „erniedrigt die erhabene Würde seines Priestertums, und in seltsamster Umkehrung der Rollen macht er sich zum Schüler, stellt sich auf die Ebene seiner jungen Freunde und ist nur noch ein Kamerad"^[186]. In den Augen des Papstes ist der Priester kein Animateur unter anderen: Er hat den Auftrag empfangen zu lehren und zu leiten, und deshalb will der Brief, dass „die priesterliche Miliz über den Vereinigungen der Laien stehen bleibt"^[187].

„Ihr seid die Vergangenheit": ein Geist des Misstrauens

In diesen Gewohnheiten und in der Theorie, die sie inspiriert, sieht Pius X. „die geheime Ursache der disziplinarischen Verfehlungen", die die Bischöfe dem Sillon so oft hatten vorwerfen müssen: Bei so gebildeten jungen Leuten, „seien es Seminaristen oder Priester", finde man nicht mehr Achtung und Folgsamkeit gegenüber den Bischöfen, sondern „einen dumpfen Widerstand"^[188]. Der Papst legt den Sillonisten die unausgesprochene Logik dieser Haltung in den Mund: „Ihr seid die Vergangenheit; sie sind die Pioniere der künftigen Zivilisation. Ihr vertretet Hierarchie, soziale Ungleichheiten, Autorität und Gehorsam: überholte Einrichtungen"^[189].

Der schmerzlichste Vorwurf folgt danach: Man lehre die katholische Jugend, dass die Kirche „seit neunzehn Jahrhunderten" noch nicht vermocht habe, die Gesellschaft auf ihren wahren Grundlagen aufzubauen, dass sie weder Autorität noch Freiheit noch Gleichheit noch Brüderlichkeit verstanden habe, und dass die großen Bischöfe und die großen Könige, die Frankreich geschaffen haben, ihrem Volk die wahre Gerechtigkeit nicht zu geben vermochten, „weil sie nicht das Ideal des Sillon hatten!"^[190]. Das Urteil des Papstes steht in einem Satz:

„Der Hauch der Revolution ist hier durchgegangen, und wir können schließen: Wenn die Soziallehren des Sillon irrig sind, so ist sein Geist gefährlich und seine Erziehung verderblich." — Heiliger Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[191]

Das Urteil trifft einen Geist und eine Erziehung, nicht die Absichten: Der Brief erkennt bis zuletzt die Großherzigkeit der Personen an, stellt aber fest, dass eine auf Misstrauen gegenüber der Kirche gegründete Pädagogik am Ende Katholiken formt, die ihrer eigenen Mutter fremd geworden sind.

Das Gewissen der Kleinen und der Großen bilden

Der Brief beschränkt sich nicht auf Verbote: Er zeichnet ein Programm, das sich zuerst an die Bischöfe richtet. Der Papst bittet sie, „das Werk des Erlösers der Menschen durch Nachahmung seiner Sanftmut und seiner Stärke" fortzusetzen, und dieses Programm beginnt mit der Barmherzigkeit:

„Neigt euch zu allem Elend, kein Schmerz entgehe eurer Hirtenfürsorge, keine Klage finde euch gleichgültig. Aber predigt auch den Großen und den Kleinen kühn ihre Pflichten; es obliegt euch, das Gewissen des Volkes und der öffentlichen Gewalten zu bilden. Die soziale Frage wird der Lösung ganz nahe sein, wenn die einen wie die anderen, weniger anspruchsvoll in ihren gegenseitigen Rechten, umso genauer ihre Pflichten erfüllen." — Heiliger Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[192]

Der Papst bleibt nicht bei der Bekehrung der Herzen stehen. Er stellt fest, dass im Widerstreit der Interessen die Tugend eines Menschen, „selbst seine Heiligkeit", ihm nicht immer das tägliche Brot sichert, und er verlangt, dass die „sozialen Räderwerke" so geordnet werden, dass sie „durch ihr natürliches Spiel die Anstrengungen der Bösen lähmen und jedem guten Willen seinen rechtmäßigen Anteil an zeitlichem Glück zugänglich machen"^[193]. Er wünscht „lebhaft", dass die Bischöfe „aktiven Anteil an der Ordnung der Gesellschaft zu diesem Zweck" nehmen^[194]. Die katholische Soziallehre, die Rerum novarum begründet hatte, wird also 1910 nicht aufgegeben: Sie wird wieder unter die Führung derer gestellt, die die Sorge für die Seelen tragen.

Priester, gebildet in Sozialwissenschaft

Für dieses Werk werden die Bischöfe einige Priester auswählen, „tätig und von besonnenem Geist, mit den Doktorgraden in Philosophie und Theologie versehen und in vollkommener Kenntnis der Geschichte der antiken und modernen Zivilisation", die sie den praktischeren Studien der Sozialwissenschaft widmen, ehe sie sie an die Spitze der Werke der katholischen Aktion stellen^[195][196]. Der Brief nennt ihnen ihre Schutzwehr: Sie sollen sich weder vom „Trugbild einer falschen Demokratie" noch von der Rhetorik der Feinde der Kirche verführen lassen, die aus „ebenso volltönenden wie unerfüllbaren Versprechen" gemacht ist^[197].

Die Wahl antwortet genau auf die Ausgangsdiagnose: Den Gründern des Sillon hatten „Geschichtswissenschaft, gesunde Philosophie und gediegene Theologie" gefehlt^[198]. Das Heilmittel ist eine solide Bildung, kein Verzicht auf das Handeln.

„Die wahren Freunde des Volkes"

Der Brief erinnert schließlich daran, dass die soziale Frage nicht von gestern ist, dass Kirche und Staat, „in glücklichem Zusammenwirken", zu allen Zeiten fruchtbare Organisationen hervorgebracht haben, und dass die Kirche sich „nicht von der Vergangenheit lösen" muss^[199]. Es genügt ihr, die von der Revolution zerbrochenen Einrichtungen wieder aufzunehmen und sie „in demselben christlichen Geist, der sie beseelt hat, dem neuen Milieu anzupassen, das durch die materielle Entwicklung der gegenwärtigen Gesellschaft geschaffen wurde"^[200]. Das Schlusswort dieses Programms ist berühmt geblieben:

„Denn die wahren Freunde des Volkes sind weder Revolutionäre noch Neuerer, sondern Traditionalisten." — Heiliger Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[201]

Das Wort hat hier nicht den Sinn einer Schule oder einer Partei: Es stellt die Treue zu einer lebendigen Tradition, die ihre Einrichtungen den neuen Zeiten anpasst, der Utopie gegenüber, die alles aus dem Nichts neu aufbauen will. Pius X. wünscht, dass die Jugend des Sillon, „von ihren Irrtümern befreit", zu diesem Werk „eine loyale und wirksame Mitwirkung" beitrage^[202].

Platz machen: Führer, katholische Sillons und Priester

Die praktischen Maßnahmen füllen die beiden letzten Seiten. Der Papst wendet sich an die Führer des Sillon „mit dem Vertrauen eines Vaters, der zu seinen Kindern spricht":

„Wir bitten sie zu ihrem Wohl, zum Wohl der Kirche und Frankreichs, uns ihren Platz zu überlassen. Wir ermessen gewiss die Größe des Opfers, das wir von ihnen erbitten, aber wir wissen sie großherzig genug, es zu vollbringen, und im Voraus segnen wir sie dafür, im Namen unseres Herrn Jesus Christus, dessen unwürdiger Stellvertreter wir sind." — Heiliger Pius X., Notre charge apostolique, 25. August 1910^[203]

Die Mitglieder werden sich diözesanweise unter der Leitung ihrer Bischöfe in Gruppen einreihen, die vorläufig voneinander unabhängig sind; um den Bruch mit den vergangenen Irrtümern zu kennzeichnen, werden sie den Namen Katholische Sillons annehmen, und jeder wird seinem Titel als Sillonist das Beiwort katholisch hinzufügen^[204][205]. Ihre politische Freiheit wird ausdrücklich vorbehalten: Jeder bleibt frei, seine Vorlieben zu behalten, „gereinigt von allem, was in dieser Materie nicht ganz der Lehre der Kirche entspräche"^[206].

Für die Gruppen, die sich weigern würden, unterscheidet der Brief: Wenn sie sich auf „reine Politik oder reine Wirtschaft" beschränken, haben die Bischöfe sich nicht mehr um sie zu kümmern „als um das Gros der Gläubigen"; wenn sie in ihren Irrtümern verharren, müssen sie „mit Klugheit, aber mit Festigkeit" handeln^[207]. Die Priester werden sich außerhalb der abtrünnigen Gruppen halten, und selbst den katholischen Gruppen werden sie nicht als Mitglieder angehören, denn „es geziemt sich, dass die priesterliche Miliz über den Vereinigungen der Laien steht, selbst den nützlichsten und vom besten Geist beseelten"^[208]. Der Brief schließt mit einem Gebet: Der Herr möge diesen jungen Leuten „die Folgsamkeit des Herzens" geben und den Bischöfen für sie „die Gesinnungen einer ganz väterlichen Zuneigung"^[209][210].

Die folgenden Daten reichen von der Enzyklika, die die Generation des Sillon hervorgebracht hat, bis zu den Texten, die heute ihre Grundsätze wieder aufgreifen.

Die Chronologie zeigt, dass der Brief von 1910 kein vereinzelter Donnerschlag ist: Er wendet Regeln an, die Leo XIII. und Pius X. selbst schon 1892, 1901 und 1903 aufgestellt hatten.

Die letzte Spalte zeigt, dass das Schreiben von 1910 keiner vergangenen Epoche angehört: In jedem dieser Punkte hält die heutige Lehre denselben Grundsatz fest, oft unter Berufung auf dieselben Quellen.

Ein Irrtum über die Quelle der Autorität

Die Autorität im Volk anzusiedeln heißt, den Willen der Zahl zur Quelle des Rechts zu machen, zu befehlen. Leo XIII. hatte die Gefahr aufgezeigt: Wer die Macht vom Willen des Volkes abhängig macht, „begeht zunächst einen grundsätzlichen Irrtum und gibt der Autorität überdies nur eine zerbrechliche Grundlage ohne Bestand"^[256]. Das 20. Jahrhundert hat diese Diagnose bestätigt. Johannes Paul II., der das demokratische System doch als jenes feiert, das „die Teilnahme der Bürger an den politischen Entscheidungen sichert", hat dafür die Bedingung genannt:

„Gibt es keine letzte Wahrheit, die das politische Handeln leitet und ausrichtet, so lassen sich Ideen und Überzeugungen leicht zugunsten der Macht ausnutzen. Eine Demokratie ohne Werte verwandelt sich leicht in einen offenen oder heimtückischen Totalitarismus, wie die Geschichte zeigt." — Johannes Paul II., Centesimus annus, Nr. 46, 1. Mai 1991^[257]

Der Sillonismus leugnete Gott nicht; er stellte ihn dem Volk voran, wie eine ferne Quelle, und ließ die Autorität sodann „von unten aufsteigen"^[258]. Die katholische Lehre dagegen begnügt sich nicht damit, Gott am Anfang zu nennen: Sie versteht die Autorität als Teilhabe an seiner Autorität, was sie zugleich begründet und begrenzt. Selbst die Weihnachtsbotschaft von 1944, in der Pius XII. feststellt, dass die demokratische Form vielen „wie ein von der Vernunft selbst auferlegtes natürliches Postulat" erscheint, sieht die Würde der politischen Autorität in „ihrer Teilhabe an der Autorität Gottes"^[259].

Ein Irrtum über die Quelle der Brüderlichkeit

Der zweite Irrtum reicht noch tiefer, weil er die Liebe berührt. Eine auf „die Liebe zu den gemeinsamen Interessen" gegründete Brüderlichkeit zerfällt, sobald die Interessen auseinandergehen; Pius X. bemerkt dies mit Realismus: In den heidnischen oder laizistischen Gesellschaften aller Zeiten wiegt „die Rücksicht auf gemeinsame Interessen oder auf die Gleichheit der Natur wenig gegenüber den Leidenschaften und Begierden des Herzens"^[260]. Brüder setzen einen Vater voraus: Darum lässt das Schreiben die Nächstenliebe aus der Liebe zu Gott hervorgehen, dem „gemeinsamen Vater und gemeinsamen Ziel der ganzen Menschheitsfamilie"^[261]. Franziskus bekräftigt dies in Fratelli tutti: Andere schöpfen aus anderen Quellen, doch „für uns liegt diese Quelle der Menschenwürde und der Brüderlichkeit im Evangelium Jesu Christi"^[262].

Ein Irrtum über den Menschen und über die Kirche

Der dritte Irrtum vereint die beiden anderen. Ein „autonomes" Gewissen, das nur sich selbst gehorcht, braucht weder Meister noch Kirche mehr; ein „neutrales" soziales Wirken braucht Christus nicht mehr; und ein Zusammenschluss, in dem alle Überzeugungen gleich viel gelten, braucht die Wahrheit nicht mehr. Das Ende dieses Weges ist die „universellere Religion als die Kirche", die Pius X. befürchtete^[263]. Das Schreiben stellt dem eine einfache Aussage entgegen, die den Verdacht des Sillon gegenüber einer „begünstigten" Kirche umkehrt: Alles, was der Kirche nützt, nützt der Menschheit^[264]. Für den Katholiken sind der Dienst an den Menschen und der Dienst an Christus keine zwei miteinander konkurrierenden Verpflichtungen: „Einem Unglücklichen Linderung zu verschaffen heißt, Jesus Christus selbst Gutes zu tun"^[265].

Das Schreiben über den Sillon ist im 20. Jahrhundert zu einem umstrittenen Text geworden: Die einen sehen darin eine überholte Seite, die die Kirche umgeblättert habe, die anderen eine vorweggenommene Verurteilung des Zweiten Vatikanischen Konzils. Beide Lesarten setzen einen Bruch voraus. Sie verdienen es, in ihrer stärksten Form dargelegt und dann geprüft zu werden.

Einwand 1: „Die Kirche hat dem Sillon am Ende recht gegeben"

Der Einwand. 1944 erkennt die Weihnachtsbotschaft an, dass die demokratische Form vielen wie eine Forderung der Vernunft erscheint^[266]; 1965 überlässt Gaudium et spes den Bürgern die Wahl der Staatsform und der Regierenden^[267]; 1991 schreibt Johannes Paul II., dass „die Kirche das demokratische System schätzt"^[268]; 2020 will Fratelli tutti sich auf die „universale Dimension" der geschwisterlichen Liebe konzentrieren, „auf ihre Offenheit für alle Menschen"^[269]. Der zu früh verurteilte Sillon hätte vor der Zeit recht gehabt, und die Kirche hätte ihn stillschweigend rehabilitiert; der spätere Johannes XXIII. selbst würdigt 1950 Sangniers Unterwerfung^[270].

Die Antwort. Was sich geändert hat, ist die kluge Beurteilung einer Staatsform; was sich nicht geändert hat, ist der Grundsatz, in dessen Namen der Sillon gerügt wurde. Gaudium et spes 74 sagt genau das, was Diuturnum illud 1881 sagte und was Pius X. 1910 dem Sillon entgegenhielt:

„Offensichtlich finden also die politische Gemeinschaft und die öffentliche Autorität ihre Grundlage in der menschlichen Natur und gehören von daher einer von Gott festgesetzten Ordnung an, auch wenn die Bestimmung der politischen Systeme wie die Bezeichnung der Regierenden dem freien Willen der Bürger überlassen bleiben." — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, Nr. 74 § 3, 7. Dezember 1965^[271]

Der Katechismus von 1992, der diesen Satz aufnimmt, verweist an derselben Stelle auf Immortale Dei und auf Diuturnum illud, eben jene Enzyklika, die Pius X. gegen den Sillon anführte^[272]. Johannes Paul II. schätzt die Demokratie nur unter der Bedingung, dass sie nicht „ohne Werte" sei^[273]; Benedikt XVI. und Franziskus gründen die Brüderlichkeit auf Gott den Vater und auf das Evangelium^[274][275]. Was Msgr. Roncalli betrifft, so lobt der Brief an Frau Sangnier von 1950 die Unterwerfung ihres Mannes nach der „Ermahnung" von 1910^[276]: eine Würdigung des Gehorsams, nicht der Lehre des „größeren Sillon" (siehe Marc Sangnier (1873-1950)). Benedikt XVI. hat den Schlüssel zur Deutung dieser Texte gegeben:

„Man musste lernen zu erkennen, dass bei solchen Entscheidungen nur die Grundsätze das Dauerhafte ausdrücken, das im Hintergrund bleibt und die Entscheidung von innen her begründet. Die konkreten Formen dagegen sind nicht ebenso beständig, sie hängen von der geschichtlichen Lage ab und können daher Veränderungen unterliegen." — Benedikt XVI., Ansprache an die Römische Kurie, 22. Dezember 2005^[277]

Die Maßnahmen von 1910, die Auflösung einer Bewegung, die den Gruppen auferlegte diözesane Form, gehörten einer geschichtlichen Lage an. Die Grundsätze, die sie begründeten, sind geblieben.

Einwand 2: „Das Zweite Vatikanum hat den Sillonismus heiliggesprochen"

Der Einwand. Seit dem Konzil lesen traditionalistische Kritiker Notre charge apostolique als vorweggenommene Verurteilung des Zweiten Vatikanums: Msgr. Marcel Lefebvre widmet dem Schreiben in Ils l'ont découronné (1987) das Kapitel XVIII des II. Teils („Von Lamennais bis Sangnier"), in dem er den Brief ausführlich zitiert^[278]. Die von Dignitatis humanae verkündete Religionsfreiheit, der ökumenische und interreligiöse Dialog, die Kirche, die sich als Dienerin der ganzen Menschheitsfamilie versteht, all das verwirkliche die „universellere Religion als die katholische Kirche", die Pius X. 1910 anprangerte; das Schreiben habe damit die konziliare Lehre im Voraus verurteilt.

Die Antwort. Das Konzil hat ausdrücklich bekannt, was der „größere Sillon", zu einem interkonfessionellen Zusammenschluss geworden, als solcher zu bekennen sich weigerte: die Einzigkeit der wahren Religion. Die Bewegung hatte aufgehört, sich katholisch zu nennen^[279]. Dignitatis humanae beginnt mit diesen Worten:

„Diese einzige wahre Religion, so glauben wir, besteht fort in der katholischen und apostolischen Kirche, der der Herr Jesus den Auftrag anvertraut hat, sie allen Menschen bekannt zu machen [...]." — Zweites Vatikanisches Konzil, Dignitatis humanae, Nr. 1, 7. Dezember 1965^[280]

Derselbe Absatz präzisiert, dass die Religionsfreiheit „die Freiheit von Zwang in der bürgerlichen Gesellschaft" betrifft und dass sie „der überlieferten katholischen Lehre über die sittliche Pflicht des Menschen und der Gesellschaften gegenüber der wahren Religion und der einzigen Kirche Christi keinen Abbruch tut"^[281]. Eine bürgerliche Freiheit, die die Suche nach der Wahrheit schützt, ist nicht der Indifferentismus, der alle Überzeugungen für gleichwertig hält; Benedikt XVI. hat klargestellt, dass eine Religionsfreiheit, verstanden als Unfähigkeit des Menschen, die Wahrheit zu finden, also als „Verherrlichung des Relativismus", ihres wahren Sinnes beraubt wäre^[282]. Was die Zusammenarbeit mit Nichtkatholiken für das Gemeinwohl betrifft, so ließ Pius X. selbst sie 1912 mit Vorsicht zu, um den Arbeitern ein besseres Los zu verschaffen^[283]. Was das Schreiben von 1910 ablehnte, eine gemeinsame Moral ohne die wahre Religion, die allein die neue Stadt bauen sollte, hat das Konzil nicht gelehrt. Die Akte ist dargelegt in Die Religionsfreiheit und in Zweites Vatikanisches Konzil (1962-1965).

Einwand 3: „Eine schlecht informierte Verurteilung"

Der Einwand. Historiker beurteilen die Akte von 1910 als streng und brüchig. Eine Besprechung des Buches von Jeanne Caron über den Sillon hält fest, dass Pius X. selbst einen gespaltenen französischen Episkopat feststellt, eine klar feindliche Minderheit gegenüber einer zögernden Mehrheit, und erklärt die Verurteilung „durch die Stärke der integralistischen Gruppe in Paris und in Rom", wobei hinzugefügt wird, dass man durch „das Zusammenstellen sillonnistischer Formeln, losgelöst von ihrem Zusammenhang, ihnen ein häretisches Aussehen geben konnte"^[284]. Ein Beispiel verleiht dieser Bemerkung Gewicht: Pius X. zitiert den Satz über die Autorität, die „von unten aufsteigt", ohne die Stelle, an der Sangnier in derselben Rede die von Christus gebrachte Unterscheidung von Geistlichem und Zeitlichem verteidigte^[285][286]. Die Sillonnisten bewiesen im Übrigen „durch ihre Unterwerfung unter das Schreiben Pius' X., wie sehr sie der christliche Geist beseelte"^[287].

Die Antwort. Vier Klarstellungen sind geboten. Erstens sagt der Papst selbst, er habe „lange gezögert", bevor er sprach, und er eröffnet sein Schreiben mit dem Lob der Anführer^[288]: Der Prozess ist weder übereilt noch gehässig. Sodann zitiert das Schreiben die Lehre des Sillon ausführlich, Definition der Demokratie, dreifache Emanzipation, Genossenschaften, „Königsseele", bevor es sie beurteilt^[289][290]: weit entfernt von einer Montage isolierter Formeln. Weiterhin nuancieren die Historiker selbst die These der Manipulation: Émile Poulat erinnert daran, dass das integralistische Netzwerk „nur etwa fünfzig Mitglieder zählte" und dass in der Sache „der Papst wusste, billigte, ermutigte"^[291]; Charles Ledré schreibt schon 1954, man habe „im Allgemeinen aufgehört zu glauben, dass Einflüsse auf den Geist willensstarker Männer, die sich ihrer Lehraufgabe bewusst waren, ausschlaggebend gewesen sein könnten", und dass das Schreiben „nur die strengen Grenzen wieder aufnehmen, unter Verstärkung, die Graves de communi re schon 1901 auferlegt hatte"^[292]. Schließlich ordnet Jean-Marie Mayeur den Sillon in den Sozialkatholizismus seiner Zeit ein: Seine wahre Demokratie, „organisiert", stellte sich „der aus der Revolution geborenen individualistischen Demokratie" entgegen^[293], und seine Demokraten „wiesen jeden Liberalismus zurück"^[294]. Die Verurteilung trifft also nicht einen Liberalismus, den der Sillon bekannt hätte, sondern den genauen Abstand zwischen seiner Lehre von der Autorität und derjenigen der Kirche, einen Abstand, den die Texte der Bewegung jedem erlauben nachzuprüfen.

Was die Kirche aus 1910 festhält

Sind die Einwände einmal geprüft, hinterlässt das Schreiben von 1910 eine klare Lehre, die die Kirche nie zurückgenommen hat. Die Autorität kommt von Gott, und das Volk, das seine Regierenden wählt, bezeichnet Personen, ohne das Recht zu befehlen erst zu schaffen. Keine Staatsform wird vom Evangelium auferlegt, und die geschätzte Demokratie bleibt dem Sittengesetz unterworfen. Die Brüderlichkeit wird aus der Vaterschaft Gottes und aus der Nächstenliebe Christi geboren. Die Würde des Menschen ist die eines Gotteskindes, dessen Gewissen einem Gesetz gehorcht, das es sich nicht selbst gegeben hat. Und der Katholik, der sich im Gemeinwesen engagiert, lässt seinen Glauben nicht an der Tür zurück: Er bringt Christus dorthin mit, weil alles, was der Kirche nützt, der Menschheit nützt.

Was Pius X. dem Traum von einer künftigen, „in den Wolken zu bauenden" Stadt entgegensetzte, war nicht die Nostalgie einer Vergangenheit, sondern eine höhere Hoffnung: eine Stadt, deren Fundamente schon gelegt sind und die es gilt, in Christus „immer wieder zu erneuern"^[295]. Benedikt XVI. gibt dafür den einfachsten Grund an: Die Brüderlichkeit, die die Menschen sich nicht selbst zu geben wissen, „wird aus einer transzendenten Berufung Gottes des Vaters geboren, der uns zuerst geliebt hat"^[296].

Der Sillonismus gehört zu einer Reihe von Irrtümern, die die Päpste zwischen 1832 und 1950 gerügt haben und von denen jeder seinen eigenen Artikel hat. Die Tabelle ordnet jeden durch den Akt ein, der ihn betrifft, und durch seinen eigenen Blickwinkel.

Der Sillonismus unterscheidet sich von seinen Nachbarn durch sein Feld: weder die Theologie des Dogmas wie der Modernismus noch die Spiritualität wie der Amerikanismus, sondern die Sozial- und Politiklehre und das Wirken der Katholiken im Gemeinwesen. Der doktrinäre Relativismus verlängert heute eine seiner Neigungen, die Gleichsetzung der Überzeugungen.

• Das Leben des Gründers des Sillon, seine Unterwerfung von 1910 und sein Friedenswerk: Marc Sangnier (1873–1950)
• Der Papst, der den Brief unterzeichnete: Papst heiliger Pius X. (1835–1914)
• Der Papst, den der Brief am häufigsten zitiert: Papst Leo XIII. (1810–1903)
• Die Lehre von der Autorität um ihrer selbst willen: Die politische Autorität nach der Lehre der Kirche
• Die Demokratie in der Lehre der Kirche, von Leo XIII. bis Johannes Paul II.: Die Demokratie nach der Lehre der Kirche
• Die Enzyklika, die die soziale Frage eröffnete: Rerum novarum und die Soziallehre
• Die Matrix des 19. Jahrhunderts: Verurteilter katholischer Liberalismus
• Die benachbarten Irrtümer: Amerikanismus, Modernismus
• Die konziliare Frage: Die Religionsfreiheit, Zweites Vatikanisches Konzil (1962–1965), Hermeneutik des Zweiten Vatikanums: Bruch oder Reform in der Kontinuität?