Doktrinärer Relativismus

Eine einfache These mit immensen Folgen

Die These passt in einen Satz: Keine Glaubenswahrheit wäre endgültig, weil jede Wahrheit Gefangene ihrer Epoche wäre. Das Dogma von Nizäa über die Gottheit Christi gehörte dem 4. Jahrhundert und seiner griechischen Philosophie; das Dogma von Chalkedon über die zwei Naturen dem 5. Jahrhundert; die Transsubstantiation dem scholastischen Mittelalter. Jede dieser Aussagen hätte „ihre" Wahrheit für „ihre" Zeit gehabt, und unsere Zeit hätte ein Recht auf die eigene, selbst wenn sie den früheren widerspricht^[4].

Zwei Bilder kehren unter der Feder relativistischer Autoren ständig wieder. Das erste ist das des Flusses: Der Glaube flösse dahin wie ein Wasser, das niemals dasselbe ist, und das Dogma festlegen zu wollen hieße den Strom anhalten zu wollen. Das zweite ist das der Sprache: Die Wörter wechselten mit den Jahrhunderten ihren Sinn, also könnten die alten Formeln für uns nichts Bestimmtes mehr bedeuten^[5]. In beiden Fällen lautet der Schluss gleich: Was für die einen wahr ist, wäre es für die anderen nicht, und die Kirche hätte unrecht, ihre Dogmen als gültig für alle, überall und immer vorzulegen^[6].

Der entscheidende Punkt ist, dass diese These niemals die Wörter angreift, sondern nur ihren Sinn. Man betet weiter das Credo, man spricht weiter von Christus, von der Kirche, vom Heil, aber jedes dieser Wörter wird sanft entleert von dem, was die Kirche immer hineingelegt hat. Genau das macht den doktrinären Relativismus so schwer erkennbar: Er schlägt nicht die Tür zu, er wechselt von innen die Schlösser aus^[7]. Der heilige Pius X. hatte das schon 1907 bei den Modernisten bemerkt: Die Formeln bleiben bestehen, und ihr Sinn wird heimlich umgewandelt^[8].

Was der doktrinäre Relativismus nicht ist

Vier Verwechslungen sind von vornherein auszuräumen, denn der Relativismus gibt sich oft für etwas aus, das er nicht ist, und seine Gegner beschuldigen ihn zuweilen dessen, was er ebenfalls nicht ist.

Erste Verwechslung: die Entwicklung der Lehre. Dass der Glaube sich mit den Jahrhunderten vertieft, hat die Kirche immer gelehrt: Heute versteht man deutlicher, was die Apostel schon undeutlich glaubten, so wie ein Zwanzigjähriger versteht, was seine Eltern ihm sagten, als er fünf war, ohne dass die Wahrheit sich geändert hätte^[9]. Die Entwicklung erhellt denselben Sinn; der Relativismus ersetzt ihn durch einen anderen. Der ganze Unterschied liegt darin, und er ist immens^[10].

Zweite Verwechslung: die legitime Vielzahl der Theologien. Dass es mehrere Schulen gibt, thomistische, augustinische, franziskanische, und mehrere Riten, um den einen Glauben zu sagen, ist ein Reichtum, keine Krankheit^[11]. Johannes Paul II. unterscheidet sorgfältig diese legitime Vielzahl vom „undifferenzierten Pluralismus", der auf der Behauptung gründet, alle Positionen seien gleich viel wert: Das eine ist die Fruchtbarkeit des Wahren, das andere seine Auflösung^[12].

Dritte Verwechslung: die Inkulturation des Evangeliums. Dass das Evangelium sich auf Griechisch, Lateinisch, Chinesisch oder Wolof ausdrückt, mit den Bildern und Weisen jedes Volkes, ist seine universale Berufung seit Pfingsten^[13]. Aber übersetzen heißt nicht verraten: Eine treue Übersetzung gibt denselben Sinn in anderen Wörtern wieder, während der Relativismus den Sinn wechselt und dieselben Wörter behält^[14].

Vierte Verwechslung: Religionsfreiheit und Dialog. Das Zweite Vatikanische Konzil lehrt, dass niemand in Glaubensdingen gezwungen werden darf und dass die Kirche mit allen im Dialog steht^[15]. Der Relativismus schließt daraus zu Unrecht, alle Religionen seien gleich viel wert und die missionarische Verkündigung wäre Gewalt: Genau das ist der „Indifferentismus", den Dominus Iesus „radikal" ausschließt^[16].

Die Antike: Protagoras und Pilatus

Der Relativismus ist so alt wie die Philosophie. Im 5. Jahrhundert vor Christus lehrte der Sophist Protagoras, „der Mensch ist das Maß aller Dinge: der seienden, dass sie sind, und der nichtseienden, dass sie nicht sind"^[17]. Es gäbe demnach kein Wahres an sich, nur ein Wahr-für-mich und ein Wahr-für-dich. Platon antwortete ihm ausführlich im Theaitetos, und Aristoteles machte die Widerlegung des Relativismus zu einem der Fundamente der Logik: Wenn alles relativ ist, dann ist der Satz „alles ist relativ" selbst relativ und beweist nichts^[18].

Das Evangelium bewahrt eine erschütternde Szene. Vor Jesus, der gerade gesagt hat: „Ich bin dazu geboren und dazu in die Welt gekommen, dass ich Zeugnis gebe für die Wahrheit", antwortet Pilatus: „Was ist Wahrheit?", und geht sogleich hinaus, ohne die Antwort abzuwarten^[19]. Dieses „Was ist Wahrheit?" ist keine Frage, es ist ein Achselzucken: die Skepsis des römischen Beamten, für den das Wahre nur eine Meinungssache ist, während die Macht eine ernste Sache ist^[20]. Zweitausend Jahre später bleibt die Geste des Pilatus die Gründungsgeste jedes Relativismus: fortgehen, bevor die Wahrheit ihren Satz beendet hat.

Die moderne Wende: die Wahrheit außer Reichweite

Jahrhundertelang hielt die Christenheit für selbstverständlich, dass die menschliche Vernunft das Wirkliche erkennen kann, Gott eingeschlossen, durch Vernunft und Offenbarung^[21]. Die Wende trat ein, als die moderne Philosophie diesen Anspruch für unerreichbar erklärte. Immanuel Kant (1724-1804) vertrat, dass wir nur Erscheinungen erkennen, niemals die Dinge an sich: Gott, die Seele und die Welt als Ganzes würden Gegenstände eines moralischen Glaubens, nicht des Wissens^[22]. Seine Nachfolger gingen weiter: Im 19. Jahrhundert behauptete der Historismus, alles Denken sei Erzeugnis seiner Epoche und gelte nur für sie, einschließlich, schicksalhaft, dieser Behauptung selbst^[23].

Auf diesem Boden wurde der doktrinäre Relativismus im eigentlichen Sinn geboren. Sobald die Vernunft das Absolute nicht mehr erreichen kann, bleibt dem Glauben nur der Rückzug ins Gefühl, in die Erfahrung oder in die Praxis, und seine Aussagen beschreiben nicht mehr Gott, wie er ist, sondern nur die Weise, wie die Gläubigen ihn erleben^[24]. Der Fideismus des 19. Jahrhunderts, der den Glauben der Vernunft entgegensetzte, statt beide zu einen, und der philosophische Traditionalismus, der die Uroffenbarung zur einzigen Grundlage des Wahren machte, bereiteten auf je eigene Weise diese Scheidung vor, und die Kirche wies beide zurück, um das Bündnis von Glaube und Vernunft zu bewahren^[25].

Die modernistische Krise (1907): der erste benannte Angriff

Um die Wende zum 20. Jahrhundert drangen diese Philosophien in die katholische Exegese und Theologie ein: Das war die modernistische Krise. Die vom heiligen Pius X. ins Auge gefassten Autoren lehrten, die Dogmen seien nur Symbole religiöser Erfahrung, eine Zeit lang gültig, dann überholt; die Offenbarung sei kein mit den Aposteln abgeschlossenes Gotteswort, sondern ein religiöses Bewusstsein, das sich mit der Menschheit entwickle^[26]. Das Dekret Lamentabili (3. Juli 1907) verurteilte fünfundsechzig solcher Sätze, und die Enzyklika Pascendi (8. September 1907) zerlegte das System Stück für Stück^[27]. Der antimodernistische Eid, dem Klerus am 1. September 1910 auferlegt, ließ schwören, den Glauben „im selben Sinn" festzuhalten und die „Entwicklung der Dogmen" zu verwerfen^[28].

Die vollständige Erzählung dieser Krise findet sich in den Artikeln Modernismus und Modernistische Krise (1893-1914): Hier genügt festzuhalten, dass der Modernismus die erste systematische, und feierlich verurteilte, Form des doktrinären Relativismus in der Kirche war^[29]. Der im 19. Jahrhundert verurteilte katholische Liberalismus, der Amerikanismus am Ende desselben Jahrhunderts und der Sillon zu Beginn des folgenden waren seine Vettern: die Lehre dem Jahrhundert anpassen bis zu ihrer Auflösung, jeder auf seine Weise^[30].

Die Nachkonzilszeit und der Neomodernismus: die Wiederkehr

Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-1965), das manche als Bruch deuteten, der alle Revisionen erlaube, kamen die 1907 verurteilten Grundsätze wieder an die Oberfläche: Historismus, eucharistischer Symbolismus, Lehramt herabgesetzt zu einer Meinung unter anderen^[31]. Pius XII. hatte schon 1946 und 1950 (Humani generis) gewarnt; Paul VI. antwortete mit dem Credo des Gottesvolkes (1968) und Mysterium Ecclesiae (1973); Johannes Paul II. und Benedikt XVI. vollendeten das Werk^[32]. Die ausführliche Geschichte dieser Wiederkehr gehört dem Artikel Neomodernismus, der vorliegende Artikel hält ihre Lehre fest: Der doktrinäre Relativismus stirbt niemals an seinen Verurteilungen, er wechselt das Vokabular und fängt von vorne an^[33].

Der dogmatische Relativismus: wenn die Formeln nichts Bestimmtes mehr bedeuten

Das ist die unmittelbarste Form, und Rom hat sie ohne Umschweife benannt: 1973 schrieb die Glaubenskongregation, wer die dogmatischen Formeln für unfähig halte, die Wahrheit bestimmt zu bedeuten, „entginge dem dogmatischen Relativismus nicht"^[34]. Konkret ergibt das Sätze, die jeder Katholik schon gehört hat: „Die Auferstehung ist wahr für die, die daran glauben"; „Die Hölle gibt es, aber sie ist leer, weil Gott niemanden verurteilen kann"; „Das Dogma sagt dies, aber sein Sinn hat sich entwickelt"^[35].

Der Mechanismus ist immer derselbe, schon 1950 von Pius XII. beschrieben: Man beginnt damit, „die Bedeutung der Dogmen so weit wie möglich abzuschwächen", man entkleidet sie ihrer überlieferten Formulierung im Namen einer Rückkehr zu den Quellen, dann drückt man sie in den modischen Begriffen wieder aus, Immanentismus, Existenzialismus, Psychologie, Soziologie, bis die göttliche Wahrheit „zweifellos bis zu einem gewissen Grad angezeigt, aber schicksalhaft entstellt" ist^[36]. Die Kirche antwortet, dass ihre Formeln, „unverändert bleibend, immer" die offenbarte Wahrheit mitteilen werden, wer sie recht auslegt, und dass ihr Sinn „immer wahr und mit sich selbst identisch bleibt", auch wenn er weiter erhellt wird^[37].

„Was den Sinn der dogmatischen Formeln angeht, so bleibt er in der Kirche immer wahr und mit sich selbst identisch, auch wenn er weiter erhellt und voller verstanden wird." Kongregation für die Glaubenslehre, Mysterium Ecclesiae, § 5 (24. Juni 1973)^[38]

Der undifferenzierte religiöse Pluralismus: „Alle Religionen sind gleich viel wert"

Die zweite Form ist in der öffentlichen Meinung am weitesten verbreitet: Da Gott das Heil aller will, seien alle Religionen als Heilswege gleich viel wert, und zu behaupten, Christus und seine Kirche seien der einzige Weg, wäre Arroganz^[39]. Die Erklärung Dominus Iesus (6. August 2000) antwortet in zwei Schritten. Zuerst beschreibt sie die Wurzel: „relativistische Theorien", die den religiösen Pluralismus nicht nur als Tatsache, sondern als Prinzip rechtfertigen und Wahrheiten wie den endgültigen Charakter der Offenbarung Christi oder die heilsnotwendige Einzigkeit der Kirche für „überholt" erklären^[40]. Dann entscheidet sie: Die Offenbarung Jesu Christi ist „endgültig und vollständig", denn in ihm „wohnt leibhaft die ganze Fülle der Gottheit"^[41].

„Fest muss geglaubt werden, dass die Offenbarung der Fülle der göttlichen Wahrheit im Geheimnis Jesu Christi, des menschgewordenen Gottessohnes, verwirklicht ist, der ,der Weg, die Wahrheit und das Leben' ist." Kongregation für die Glaubenslehre, Dominus Iesus, § 5 (6. August 2000)^[42]

Weit davon entfernt, die anderen Religionen zu verachten, die die Kirche „mit aufrichtiger Achtung" betrachtet, ehrt diese Festigkeit sie: Es wäre Verachtung, ihnen einen verkleinerten, relativen, wahlfreien Christus zu verkünden^[43]. Und die Mission ist keine Gewalt gegen die Gewissen, sondern „ein Liebesgebot gegenüber allen Menschen": Man behält den Weg des Lebens nicht für sich, wenn man ihn gefunden hat^[44].

Der moralische und der exegetische Relativismus: die zwei Nachbarprovinzen

Der Relativismus hat zwei angrenzende Provinzen, die in eigenen Dossiers behandelt werden, aber hier angezeigt werden müssen. Der moralische Relativismus löst die Gebote auf, indem er sie relativ setzt zu Lagen, Kulturen und Absichten: Johannes Paul II. widmete ihm die Enzyklika Veritatis splendor (6. August 1993) und erinnerte, dass es „in sich schlechte" Handlungen gibt, die kein Umstand gut machen kann^[45]. Der exegetische Relativismus löst den Schriftsinn auf, indem er ihn allein historisch-kritischen Rekonstruktionen ausliefert, bis er leugnet, was der Text bekräftigt: Mose, Jonas, die johanneische Verfasserschaft werden zu „Symbolen", und der moderne Leser bleibt alleiniger Richter dessen, was Gott hat sagen wollen^[46].

In beiden Fällen lautet die Leseregel wie beim Dogma: Die Kirche liest Schrift und Sittengesetz in der lebendigen Tradition und unter Führung des Lehramts, nicht „außerhalb der Tradition und des Lehramts", wie es die relativistischen Lesarten tun, die Dominus Iesus zu den Voraussetzungen des Irrtums zählt^[47].

Der praktische Relativismus: der sanfte Druck des „Alle denken so"

Bleibt die heimtückischste Form, weil sie in keinem Buch steht: der praktische Relativismus der katholischen Milieus selbst. Man geht weiter zur Messe, aber man lächelt, wenn der Priester an ein „störendes" Dogma erinnert; man sagt „die Kirche lehrt, dass...", statt „es ist wahr, dass...", als wäre der Glaube nur Gruppensitte; man entschuldigt sich fast zu glauben, aus Angst, als „Fundamentalist" zu gelten^[48]. Johannes Paul II. bemerkte schon, dass man sich „aus falscher Bescheidenheit mit teilweisen und vorläufigen Wahrheiten zufriedengibt, ohne noch die radikalen Fragen" nach Gott und nach dem Sinn des Lebens zu stellen^[49]. Genau diesen Relativismus, den lautlosen und weltläufigen, zielte Kardinal Ratzinger an, als er von Diktatur sprach: keine Gedankenpolizei, sondern einen kulturellen Druck, der die Gewissheit verdächtig und den Zweifel obligatorisch macht^[50].

Vatikanum I: Der Sinn der Dogmen ist unwandelbar

Das Erste Vatikanische Konzil (1869-1870) hatte alles vorhergesehen. Seine Konstitution Dei Filius (24. April 1870) lehrt, dass der Sinn der Dogmen „immer festgehalten werden muss" und man niemals von ihm abgehen darf „in der eitlen Anmaßung, ein tieferes Verständnis daraus zu gewinnen"^[51]. Und sie belegt mit dem Anathema die Meinung, man müsse „angesichts des Fortschritts der Wissenschaft den Dogmen eines Tages einen anderen Sinn geben als den, den die Kirche verstanden hat und versteht"^[52]. Mit anderen Worten: Die Wissenschaft schreitet fort, die Wörter werden geschärft, das Verständnis vertieft sich, aber der von der Kirche vorgelegte Sinn wechselt nicht die Seite^[53].

„Der Sinn der Dogmen, den unsere Mutter, die heilige Kirche, ein für allemal vorgelegt hat, muss immer festgehalten werden, und man darf niemals von ihm abgehen in der eitlen Anmaßung, ein tieferes Verständnis daraus zu gewinnen." Erstes Vatikanisches Konzil, Konstitution Dei Filius, Kap. 4 (24. April 1870)^[54]

Die Regel des Vinzenz von Lérins: profectus, nicht permutatio

Vier Jahrhunderte bevor das Wort „Dogma" seinen technischen Sinn erhielt, hatte ein Mönch von Lérins der Kirche ihren Kompass gegeben. Der heilige Vinzenz von Lérins (gest. um 445) bestimmt in seinem Commonitorium (um 434) den Katholiken durch die Treue zu dem, „was überall, immer und von allen geglaubt worden ist", quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est^[55]. Und er unterscheidet zwei Wachstumsweisen: den profectus, der jede Wirklichkeit in sich selbst wachsen lässt, und die permutatio, die sie in etwas anderes verwandelt^[56].

„Es gebe also Fortschritt, und großen Fortschritt [...], aber nur in derselben Ordnung der Dinge, im selben Dogma, im selben Sinn und im selben Gedanken: im selben Dogma derselbe Sinn und derselbe Gedanke." Heiliger Vinzenz von Lérins, Commonitorium, Kap. 23^[57]

Diese Regel, eodem sensu eademque sententia, „im selben Sinn und im selben Gedanken", wurde von Vatikanum I, vom antimodernistischen Eid von 1910 und von Johannes XXIII. bei der Eröffnung des Zweiten Vatikanums wörtlich übernommen^[58]. Sie ist der entscheidende Test: Alles, was wächst, ohne den Sinn zu wechseln, ist legitime Entwicklung; alles, was den Sinn wechselt und die Wörter behält, ist Relativismus^[59].

Johannes XXIII.: Eines ist das hinterlegte Gut, ein anderes seine Formulierung

Die Eröffnungsrede des Konzils, Gaudet Mater Ecclesia (11. Oktober 1962), gehört zu den meistzitierten, und meistentstellten, Texten des 20. Jahrhunderts. Johannes XXIII. unterscheidet darin tatsächlich „das hinterlegte Glaubensgut, das heißt die in der heiligen Lehre enthaltenen Wahrheiten", und „die Weise, diese Wahrheiten auszudrücken, wobei jedoch derselbe Sinn und dieselbe Tragweite zu bewahren sind"^[60]. Die Relativisten behalten nur die erste Hälfte, „man muss neu formulieren!", und vergessen die zweite: „unter Bewahrung desselben Sinnes"^[61]. Dabei sprach der Papst von einer „gewissen und unwandelbaren Lehre, der man treu Gehorsam schuldet": Die Neuheit, die er empfiehlt, betrifft die Weise des Studierens und Darlegens, niemals die Bedeutung selbst^[62]. Paul VI. sagte es auf seine Weise neu: der Lehre „die Fülle ihrer Bedeutung und ihre ganze Tragweite bewahren und sie zugleich so ausdrücken, dass sie Verstand und Herz der Menschen anspricht"^[63].

Mysterium Ecclesiae (1973): Rom benennt den „dogmatischen Relativismus"

Die Erklärung Mysterium Ecclesiae (24. Juni 1973) ist der genaueste je veröffentlichte Text zu unserem Thema, und von ihm entlehnt dieser Artikel sein Vokabular^[64]. Ihr § 5 geht in drei Schritten vor: Zuerst erkennt er loyal alles Wahre an der Aufmerksamkeit für die Geschichte an, die Aussagen hängen zum Teil von der Sprache ihrer Epoche ab, Wahrheiten können zuerst unvollständig ausgedrückt werden, Formeln tragen zuweilen „Spuren" der Vorstellungen ihrer Zeit^[65]. Dann setzt er die Grenze: Die dogmatischen Formeln werden, „unverändert bleibend", immer die offenbarte Wahrheit mitteilen; ihr Sinn „bleibt immer wahr und mit sich selbst identisch"^[66]. Schließlich benennt er den Irrtum: Die Dogmen auf wechselnde „Annäherungen" zu verringern, die die Wahrheit entstellen, heißt in den „dogmatischen Relativismus" fallen und „den Begriff der Unfehlbarkeit der Kirche verderben"^[67].

Dominus Iesus (2000) und Fides et ratio (1998): Die Wahrheit existiert und kann erkannt werden

Zwei Texte Johannes Pauls II. schließen das Dossier auf der Ebene der Grundsätze. Fides et ratio (14. September 1998) greift die philosophische Wurzel an: das „Misstrauen gegenüber der Wahrheit", durch das „die legitime Vielzahl der Positionen einem undifferenzierten Pluralismus gewichen ist, der auf der Behauptung gründet, alle Positionen seien gleich viel wert"^[68]. Gegen die Skepsis erinnert die Enzyklika, dass „Glaube und Vernunft wie die beiden Schwingen" sind, die den Geist zur Betrachtung der Wahrheit tragen, und dass Gott selbst „in das Herz des Menschen den Wunsch gelegt hat, die Wahrheit zu erkennen"^[69]. Dominus Iesus (6. August 2000) zieht die christologische Folgerung: Wenn die Wahrheit erkannt werden kann, dann weil sie ein Gesicht hat, Jesus Christus, „der Weg, die Wahrheit und das Leben", in dem die Fülle der göttlichen Wahrheit „endgültig und vollständig" offenbart ist^[70].

Die folgende Tabelle fasst die Unterscheidung zusammen, die das ganze Dossier beherrscht.

Lesehilfe zur Tabelle: Die linke Spalte wächst, ohne den Sinn zu wechseln (profectus); die rechte wechselt den Sinn und behält die Wörter (permutatio). Das ist das Kriterium des Vinzenz von Lérins, angewandt auf die Debatten von heute.

Am Vorabend seiner Wahl feierte Kardinal Joseph Ratzinger die Messe pro eligendo Romano Pontifice und legte den Epheserbrief aus: nicht mehr „hin und her geworfen von jedem Wind der Lehre"^[81]. Seine Predigt beschreibt mit klinischer Genauigkeit das Klima, das die vorangehenden Abschnitte analysiert haben: Wie viele Strömungen, Marxismus, Liberalismus, Atheismus, vage Mystik, Agnostizismus, Synkretismus, haben in wenigen Jahrzehnten das Boot so vieler Christen hin und her geworfen^[82].

„Einen klaren Glauben nach dem Credo der Kirche zu haben wird oft als Fundamentalismus abgestempelt. Während der Relativismus, das heißt sich von jedem Wind der Lehre hin und her werfen zu lassen, als die einzige zeitgemäße Haltung erscheint. Es baut sich eine Diktatur des Relativismus auf, die nichts als endgültig anerkennt und als letztes Maß nur das eigene Ich und die eigenen Wünsche gelten lässt." Kardinal Joseph Ratzinger, Predigt pro eligendo Romano Pontifice, 18. April 2005^[83]

Doch die Predigt bleibt nicht bei der Diagnose stehen: Sie schlägt das Heilmittel vor, das keine Verkrampfung ist, sondern eine Freundschaft. „Ein erwachsener Glaube ist nicht ein Glaube, der den Moden und der letzten Neuheit folgt; ein erwachsener und reifer Glaube ist ein Glaube, der tief in der Freundschaft mit Christus verwurzelt ist", denn „diese Freundschaft öffnet uns für alles Gute und gibt uns das Kriterium, das Wahre vom Falschen zu unterscheiden"^[84]. Das Kriterium des Wahren ist demnach kein System, es ist eine Person: „der Sohn Gottes, der wahre Mensch, er ist das Maß des wahren Humanismus"^[85].

Drei Prüffragen

Gegenüber einem Buch, einer Predigt, einem Video oder einem Katecheten, die nach Relativismus riechen, sortieren drei einfache Fragen, sie verlangen keine theologische Ausbildung, nur Aufmerksamkeit^[86].

Erste Frage: Verändert das Gehörte den Sinn oder nur die Wörter? Ein guter Pädagoge wechselt die Wörter, um den Sinn zu bewahren: Er erklärt die Transsubstantiation mit neuen Bildern, ohne das Dogma anzutasten^[87]. Ein Relativist tut das Umgekehrte: Er behält die Wörter, „Auferstehung", „Realpräsenz", „Kirche", und wechselt diskret, was sie bezeichnen^[88].

Zweite Frage: Wird die Wahrheit als erkennbar oder als unerreichbar dargestellt? Formeln wie „niemand kann wissen", „die Kirche wird sich wohl weiterentwickeln", „für sie war es wahr, für uns nicht" verraten die Voraussetzung, die Dominus Iesus brandmarkt: die Überzeugung, die Wahrheit über Gott sei „unfassbar und unsagbar, selbst durch die christliche Offenbarung"^[89]. Der Katholik antwortet mit dem heiligen Johannes: Der einzige Sohn „hat Kunde gebracht", und diese Erkenntnis ist gewiss^[90].

Dritte Frage: Kann ich noch sagen „es ist wahr"? Wenn die gehörte Lehre niemals mehr ein Bekennen erlaubt, nur „unterwegs sein", „sich befragen", „sich versetzen lassen", dann wurde der Glaube durch eine Suche ohne Ziel ersetzt, genau das, was Pius XII. der „neuen Theologie" vorwarf: „immer unterwegs, ohne jemals anzukommen"^[91]. Der Glaube aber, sagte Paul VI. auf der ersten Synode, „ist nicht nur Suche: Er ist vor allem Gewissheit"^[92].

Die Liebe zu den Personen, die Festigkeit im Wahren

Letzter Punkt, entscheidend: Den Relativismus widerlegen berechtigt niemals, die Relativisten zu verachten. Die meisten von diesen Thesen versuchten Christen sind keine Feinde des Glaubens, sondern Schafe, hin und her geworfen von „jedem Wind der Lehre", oft mit wirklicher Aufrichtigkeit und Großmut^[93]. Die Kirche nimmt sie auf: Gott „will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen"^[94]. Sogar im Namen der Liebe weigert sie sich, sie sich verirren zu lassen, man liebt niemanden, indem man ihn aus einer vergifteten Quelle trinken lässt unter dem Vorwand, seinen Durst zu achten^[95].

Umgekehrt verpflichtet die Liebe zu den Personen niemals, die Lehre zu verwässern: Ein sanft bekräftigtes Dogma bleibt ein bekräftigtes Dogma^[96]. Das Vorbild ist Christus vor Pilatus: Er schweigt nicht, „ich bin geboren, um Zeugnis zu geben für die Wahrheit", und er übt keine Gewalt: Er lässt Pilatus hinausgehen^[97]. Die Wahrheit angeboten, niemals auferlegt; aber ganz angeboten, niemals verkleinert^[98].

• Die Krise, die den Relativismus in ein System brachte: Modernismus und Modernistische Krise (1893-1914).
• Die Wiederkehr derselben Grundsätze nach 1946: Neomodernismus.
• Die Anpassung der Lehre an das Jahrhundert im 19. Jahrhundert: Verurteilter katholischer Liberalismus.
• Das Konzil, in die Kontinuität gestellt: Zweites Vatikanisches Konzil (1962-1965).
• Wenn das Gefühl in der Glaubensfrage die Vernunft ersetzt: Fideismus.
• Wenn die Philosophie ohne die Vernunft auskommt: Philosophischer Traditionalismus.