Die Priesterbruderschaft St. Pius X. (FSSPX, gegründet 1970)

Man versteht nichts von der FSSPX, wenn man ignoriert, dass ihr Gründer über mehr als drei Jahrzehnte einer der angesehensten Prälaten des französischen Katholizismus war — ein Missionar von Format, Erzbischof von Dakar, Apostolischer Delegat für das gesamte frankophone Afrika, 1962 zum Generaloberen einer damals fast 5.000 Ordensleute zählenden Kongregation gewählt. Der Lebensweg Marcel Lefebvres ist nicht der eines randständigen Exzentrikers, sondern der eines großen Dieners der Kirche, der am Ende seines Lebens in den Bruch abgleiten wird.

Katholische Familie des Nordens und römische Ausbildung

Marcel François Marie Joseph Lefebvre wird am 29. November 1905 in Tourcoing (Nordfrankreich) in eine Familie des katholischen industriellen Großbürgertums geboren. Sein Vater, René Lefebvre, leitet eine Spinnerei; er wird im Zweiten Weltkrieg von den Nazis deportiert und stirbt in Haft im Gefängnis Sonnenburg am 4. März 1944. Seine Mutter, Gabrielle Watine, erzieht acht Kinder in einem Klima intensiver Frömmigkeit; fünf der acht Kinder, darunter Marcel, werden Priester oder Ordensleute^[5].

Marcel wird 1923 an das Französische Seminar in Rom geschickt, das von den Vätern vom Heiligen Geist geleitet wird, wo er sieben Jahre studiert (1923-1930). Dort besucht er die Vorlesungen der Päpstlichen Universität Gregoriana im Klima der großen neu-thomistischen und römischen Tradition: Zu seinen beanspruchten Lehrern und Einflüssen zählen der Dominikaner Édouard Hugon, O.P., und vor allem Réginald Garrigou-Lagrange, O.P.; der Jesuit Pierre Charles, S.J., der oft in diesem Umfeld zitiert wird, lehrte seinerseits am jesuitischen Theologat von Löwen, nicht an der Gregoriana. Diese strenge thomistische, antimodernistische und römische Ausbildung prägt seine Theologie endgültig^[6].

Am 21. September 1929 für die Diözese Lille zum Priester geweiht, kehrt er für ein Jahr als Pfarrvikar nach Marais-de-Lomme zurück, bevor er 1931 bei den Vätern vom Heiligen Geist (Spiritaner) eintritt, angezogen von der missionarischen Berufung der vom Ehrwürdigen François Libermann gegründeten Kongregation.

Dreißig Jahre Afrika-Mission (1932-1962)

1932 nach Gabun entsandt, verbringt der junge Pater Lefebvre dort dreizehn Jahre als Professor am Seminar von Libreville, ab 1934 als Seminarsoberer, dann als Oberer der Missionen von N'Djolé und Lambaréné. Die missionarische Disziplin, die Konfrontation mit dem afrikanischen Heidentum, die konkrete pastorale Erfahrung formen seinen priesterlichen Sinn. Später bezeugt er, dass die Afrika-Mission in seinen Augen das große Werk seines Lebens bleibe — bevor die Gründung der FSSPX hinzukomme^[7].

1945 nach Frankreich zurückgerufen, wird er zum Rektor des Philosophie-Scholastikats von Mortain (Manche) ernannt. Am 12. Juni 1947 ernennt ihn Pius XII. zum Apostolischen Vikar von Dakar; die Bischofsweihe empfängt er am 18. September 1947 in Tourcoing aus den Händen von Kardinal Achille Liénart, Bischof von Lille. 1948 wird er zum Apostolischen Delegaten für Französisch-Afrika ernannt — er vertritt den Papst unmittelbar bei allen Bischöfen eines weiten Raums von 18 Ländern. 1955 wird Dakar zum Erzbistum erhoben und Lefebvre wird sein erster Erzbischof.

Während seiner afrikanischen Jahre baut Msgr. Lefebvre als Apostolischer Delegat für achtzehn Länder Französisch-Afrikas die katholischen Strukturen erheblich aus — 1959 zählt sein Gebiet zwölf Erzbistümer, sechsunddreißig Bistümer und dreizehn Apostolische Präfekturen — und gründet dort Seminare, Schulen und Krankenhäuser^[8]. Die Bilanz ist außergewöhnlich. Er verlässt Afrika im Januar 1962, mit 56 Jahren, um Bischof des kleinen französischen Bistums Tulle (Corrèze) zu werden — eine kurze Etappe, denn sechs Monate später, am 26. Juli 1962, wählt ihn das in Chevilly versammelte Generalkapitel der Spiritaner zum Generaloberen der Kongregation, am Vorabend der Konzilseröffnung.

Das Zweite Vatikanische Konzil und der Coetus Internationalis Patrum (1962-1965)

Als Generaloberer einer Missionskongregation mit mehr als 5.000 Mitgliedern ist Msgr. Lefebvre vollberechtigter Konzilsvater beim von Papst Johannes XXIII. am 11. Oktober 1962 eröffneten und vom heiligen Paul VI. am 8. Dezember 1965 geschlossenen Zweiten Vatikanischen Konzil. Er sitzt mitten in der Aula von St. Peter, unterzeichnet die promulgierten Konzilsdokumente, interveniert und bringt Abänderungsanträge ein.

Schon in der ersten Sitzungsperiode stellt Lefebvre mit Sorge fest, dass die Mehrheit der Versammlung sich einer Theologie zuwendet, die er für neomodernistisch hält. Mit dem brasilianischen Erzbischof Msgr. Geraldo de Proença Sigaud (Diamantina) und Bischof Msgr. José Maurício da Rocha (Bragança) strukturiert er eine organisierte Opposition: den Coetus Internationalis Patrum (Internationale Gruppe der Väter), der bis zu etwa 250 Konzilsväter von 2.500 versammelt, also 10 % der Versammlung^[9]. Es ist die wichtigste organisierte Opposition des Konzils. Lefebvre übernimmt faktisch ihren Vorsitz.

Die Kämpfe des Coetus betreffen vier Hauptfronten:

• Die bischöfliche Kollegialität in Lumen Gentium (dogmatische Konstitution über die Kirche), von der er fürchtet, sie dem vom Vaticanum I definierten päpstlichen Primat entgegenzusetzen;
• Den Ökumenismus von Unitatis Redintegratio (Dekret über den Ökumenismus vom 21. November 1964), den er für unvereinbar mit Mortalium animos Pius' XI. (6. Januar 1928) hält;
• Die Religionsfreiheit von Dignitatis Humanae (Erklärung vom 7. Dezember 1965), die er für unvereinbar mit dem Syllabus Pius' IX. (1864) hält;
• Die von Sacrosanctum Concilium (4. Dezember 1963) anvisierte Liturgiereform, von der er befürchtet, sie öffne Missbräuchen Tür und Tor.

Gerade in diesem letzten Punkt verliert der Coetus fast alle seine Schlachten. Aber Lefebvre unterzeichnet wie fast alle Konzilsväter, einschließlich derer des Coetus, bei der Schlussverkündung die Konzilsdokumente, darunter die Erklärung Dignitatis Humanae am 7. Dezember 1965. Diese Unterschrift, belegt durch die vatikanischen Archive und 1978 veröffentlicht, ist Gegenstand eines wichtigen, vom Blog Archidiacre im Detail dokumentierten Dossiers — so sehr, dass Msgr. Lefebvre, als man ihn 1990 an diese Unterschrift erinnert, sie bestreitet und sie einem „Anwesenheitsregister" zuschreibt — eine Behauptung, die den im Vatikan aufbewahrten Originalen widerspricht^[10].

Der Rücktritt von 1968: der Bruch mit seiner Kongregation

Im Juli 1962 Generaloberer der Spiritaner geworden, durchlebt Lefebvre nach dem Konzil eine äußerst heftige innere Krise seiner Kongregation. Das außerordentliche Generalkapitel von 1968, geprägt vom Geist der nachkonziliaren Reformen, beschließt neue Konstitutionen, die Lefebvre für unvereinbar mit der lehrmäßigen und disziplinären Treue hält. Statt seine Autorität durchzusetzen, tritt er am 30. September 1968 zurück — eine Geste inneren Bruchs, die die radikalen Entscheidungen der folgenden Jahre ankündigt^[11].

Mit 63 Jahren lässt er sich in Rom im Generalat der Spiritaner nieder und zieht sich dann zu den Schwestern vom Heiligen Geist in Rom zurück. In diesem Moment, als er sich auf einen friedlichen Ruhestand vorbereitet, kommen junge französische Seminaristen, die die nachkonziliare Krise durchmachen, und flehen ihn an, ihnen ein der römischen Tradition treues Seminar zu eröffnen.

Das kirchliche Klima nach dem Konzil

Um die Gründung der FSSPX zu verstehen, muss man die tatsächliche Unordnung ernst nehmen, die die katholische Kirche zwischen 1965 und 1975 trifft. Laut einer FSSPX-Synthese einer Studie von P. GianPaolo Salvini, S.J., erschienen in La Civiltà Cattolica, sollen in den vierzig Jahren nach dem Konzil fast 70.000 Priester das Amt verlassen haben, mit einem Höhepunkt in den siebziger Jahren^[12]. Die Berufungen brechen im Westen ein. Hunderte Seminare schließen; andere übernehmen Programme, in denen die scholastische Philosophie durch klinische Psychologie ersetzt wird, in denen die Moraltheologie in existenzielle Situationsethik abgleitet, in denen die Liturgie allen Experimenten ausgeliefert ist. Die neue Messe Pauls VI. (Missale Romanum, 3. April 1969) ängstigt viele treue Priester und Theologen.

1969 richten Kardinal Alfredo Ottaviani (ehemaliger Präfekt des Heiligen Offiziums) und Kardinal Antonio Bacci an Paul VI. die berühmte Kurze kritische Untersuchung des Novus Ordo Missae, hauptsächlich verfasst vom Dominikaner Michel-Louis Guérard des Lauriers (der später ins Sedevakantismus abgleiten wird — vgl. unseren Artikel über den Sedisvakantismus). Der Text erklärt:

„Der Novus Ordo Missae […] stellt, sowohl im Ganzen als auch in seinen Einzelheiten, eine erschütternde Abweichung von der katholischen Theologie der Heiligen Messe dar, wie sie in der XXII. Sitzung des Konzils von Trient formuliert worden ist."^[13]

Diese — zuweilen übertriebene — Sorge ist nicht randständig: Sie drückt eine echte Beunruhigung eines Teils des Klerus aus. Lefebvre steht voll darin.

Das Seminar von Ecône (1969-1970)

Im Herbst 1969 studieren französische Seminaristen des Hauses Saint-François-Xavier (Freiburg), unter die Leitung Msgr. Lefebvres gestellt, an der Universität Freiburg. Doch diese Universität säkularisiert sich rasch. Lefebvre, von den jungen Leuten gedrängt, beschließt, ein eigenes Seminar zu eröffnen. Die Gelegenheit bieten die Regularkanoniker von Saint-Maurice, die das seit einigen Jahren ungenutzte ehemalige Noviziat von Ecône im Schweizer Wallis (Gemeinde Riddes) zur Verfügung stellen.

Am 1. Oktober 1970 öffnet das Seminar St. Pius X. in Ecône seine Pforten mit elf Seminaristen und einer streng klassischen Ordnung (Soutane, Latein, thomistische Scholastik, tridentinische Liturgie). Einen Monat später, am 1. November 1970, erhält Msgr. Lefebvre von Msgr. François Charrière, Bischof von Lausanne, Genf und Freiburg, die kanonische Errichtung der Priesterbruderschaft St. Pius X als „fromme Vereinigung" ad experimentum (versuchsweise) für sechs Jahre. Am 18. Februar 1971 richtet Kardinal John Joseph Wright, Präfekt der Heiligen Kongregation für den Klerus, ein Glückwunsch- und Ermutigungsschreiben an Msgr. Lefebvre — Beweis, dass der Heilige Stuhl zu diesem Zeitpunkt in dieser Initiative keine Abweichung sieht^[14].

Die Erklärung vom 21. November 1974

Die Wende kommt im November 1974, nach der kanonischen Visitation durch zwei aus Rom entsandte Prälaten (Msgr. Albert Descamps und Msgr. Guillaume Onclin), die die Seminaristen von Ecône befragen und Äußerungen tun, die als liberal empfunden werden (dem Lefebvre-Bericht zufolge hätten sie eingeräumt, die Weihe verheirateter Priester sei denkbar und die überlieferten Wahrheiten müssten sich weiterentwickeln). In der Folge verfasst Msgr. Lefebvre am 21. November 1974 seine berühmte Erklärung:

„Wir hängen von ganzem Herzen, mit ganzer Seele am katholischen Rom, der Hüterin des katholischen Glaubens und der zur Bewahrung dieses Glaubens notwendigen Traditionen, am ewigen Rom, der Lehrerin der Weisheit und der Wahrheit. Wir weigern uns dagegen und haben uns stets geweigert, dem Rom neomodernistischer und neoprotestantischer Tendenz zu folgen, das sich im Zweiten Vatikanischen Konzil und nach dem Konzil in allen daraus hervorgegangenen Reformen klar gezeigt hat."^[15]

In diesem Text erscheint die Schlüsselunterscheidung: Es gäbe zwei Rom — das „ewige Rom", dem man anhängt, und das „neomodernistische Rom", dem man sich zu unterwerfen verweigert. Das ist der lehrmäßige Keim aller kommenden Schwierigkeiten, denn diese Unterscheidung erlaubt es fortan einem privaten Einzelnen zu beurteilen, welches der beiden „Rom" spricht, wenn der Papst spricht.

Die Aufhebung der Bruderschaft (6. Mai 1975)

Am 6. Mai 1975 hebt Msgr. Pierre Mamie, Nachfolger Msgr. Charrières, nach Konsultation der römischen Kardinalskommission unter Vorsitz von Kardinal Garrone die Bruderschaft kanonisch auf. Lefebvre legt bei der Apostolischen Signatur Berufung ein, die den Rekurs mit der Begründung zurückweist, die Entscheidung liege bei einer Kardinalskommission, die vice papae (an Stelle des Papstes) entscheide. Am 29. Juni 1975 bestätigt Paul VI. persönlich die Aufhebung und mahnt Lefebvre zum Gehorsam^[16].

Lefebvre weigert sich. Seine These, die die Bruderschaft nie aufgegeben hat und die unabgeschwächt darzustellen ist: Da Rom die Sache durch eine Kardinalskommission an sich gezogen habe, habe allein der Papst entscheiden können; die vom Diözesanbischof ausgesprochene Aufhebung sei daher nichtig, und die Bruderschaft bestehe fort. Die katholische Antwort ist die, welche die beiden oben erwähnten Akte besagen: Die Kommission entschied vice papae — im Namen des Papstes, mit seiner Autorität, daher die Zurückweisung des Rekurses — und Paul VI. hat die Aufhebung persönlich bestätigt. Im Mai 1975 überschreitet Lefebvre damit die erste konkrete Schwelle des Ungehorsams gegenüber Rom.

Die heimlichen Weihen von 1976 und die Suspenz a divinis

Am 29. Juni 1976 weiht Msgr. Lefebvre trotz des ausdrücklichen Verbots Pauls VI. und ohne Entlassschreiben (erforderliche Diözesangenehmigungen) 13 Priester in Ecône. Das ist ein Akt frontalen Bruchs. Am 22. Juli 1976 notifiziert Kardinal Gabriel-Marie Garrone nach einer letzten Ermahnung Lefebvre im Namen Pauls VI. die Suspenz a divinis — eine Strafe, die ihm jede öffentliche priesterliche Amtshandlung untersagt, insbesondere die öffentliche Messfeier, Predigt, Beichthören und Weihen.

Lefebvre ignoriert die Suspenz. Am 29. August 1976 feiert er öffentlich die traditionelle Messe in Lille, in einer Halle des Sportpalastes, vor mehreren tausend Gläubigen — 6.000 nach dem Bericht der FSSPX selbst^[17] — und der Weltpresse. Die berühmt gebliebene Predigt beginnt mit dieser Anrede:

„Heiligster Vater, gebt uns die wahre Messe zurück!"^[18]

Dieser Akt katapultiert Msgr. Lefebvre auf die mediale Weltbühne als Anführer des „katholischen Traditionalismus".

Die Audienz bei Paul VI. (11. September 1976)

Am 11. September 1976 empfängt Paul VI. Msgr. Lefebvre in Privataudienz in Castel Gandolfo. Das über einstündige Gespräch scheitert. Paul VI. verlangt die Rücknahme der Erklärung von 1974 und die Annahme der Reformen; Lefebvre weigert sich. Der Bruch ist vollzogen — noch nicht rechtlich, aber geistig^[19]. Die zwölf folgenden Jahre werden nur eine Anhäufung von Spannungen sein, unterbrochen von Aufhellungen (dem Tod Pauls VI. 1978, der Wahl Johannes Pauls II.) und kanonischen Wendungen, bis zum Knall von 1988.

Die Verhandlungen 1987-1988 mit Kardinal Ratzinger

Ab 1987 quält den alternden Msgr. Lefebvre (er ist 82 Jahre alt) eine Frage: Wer wird die Priester der Bruderschaft weihen, wenn er stirbt? Er hat keinen Bischof als Nachfolger. Er beschließt daher, Rom um die Erlaubnis zu bitten, einen oder mehrere Bischöfe zu weihen, um den Fortbestand des Werks zu sichern. Am 29. August 1987 richtet er ein feierliches Schreiben an die künftigen Bischöfe, die er weihen zu müssen glaubt, bereits durchtränkt von einem Vokabular des Bruchs:

„Da der Stuhl Petri und die Autoritätsposten Roms von Antichristen besetzt sind, schreitet die Zerstörung der Herrschaft Unseres Herrn rasch voran, mitten in seinem mystischen Leib hier auf Erden […]"^[20]

Dieser Brief ist ein Alarmsignal. Rom eröffnet dennoch Verhandlungen. Kardinal Joseph Ratzinger, damals Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre, führt die Gespräche persönlich. Am 5. Mai 1988 wird in Rom ein Vereinbarungsprotokoll zwischen Ratzinger und Lefebvre unterzeichnet^[21]. Es sieht vor:

• die kanonische Anerkennung der FSSPX als Gesellschaft apostolischen Lebens päpstlichen Rechts;
• die Weihe eines Bischofs aus der Bruderschaft, mit päpstlichem Mandat, zu einem einvernehmlich festgesetzten Datum;
• eine gemischte römische Kommission zur Lösung der offenen Lehrfragen;
• eine lehrmäßige Erklärung der FSSPX, die das Vaticanum II „im Licht der Tradition" anerkennt.

Das ist ein historischer Erfolg für Lefebvre. Doch schon am Folgetag, dem 6. Mai 1988, besinnt sich Lefebvre anders. Er verlangt, die Weihe müsse vor dem 30. Juni 1988 stattfinden, also vor Abschluss der Lehrkommission. Rom verweigert diese Überstürzung. Am 24. Mai 1988 setzt Lefebvre einseitig den 30. Juni 1988 als Weihetermin fest — ohne Mandat. Johannes Paul II. beschwört in einem persönlichen Schreiben vom 9. Juni 1988 Msgr. Lefebvre, diesen Akt nicht zu vollziehen; er bietet ihm sogar an, selbst einen Kandidaten für das Bischofsamt aus der Bruderschaft zu wählen, sofern die Weihe kanonisch regulär erfolge. Am 29. Juni 1988 richtet Kardinal Bernardin Gantin, Präfekt der Kongregation für die Bischöfe, eine letzte förmliche Ermahnung an ihn — nach der vom 17. Juni, die in Ecclesia Dei § 3 erwähnt wird: Jede ohne Mandat vollzogene Weihe werde automatisch die Exkommunikation latae sententiae nach sich ziehen^[22].

30. Juni 1988: Ablauf

Am 30. Juni 1988, um 9.30 Uhr morgens, unter einem vor dem Seminar von Ecône (Schweiz) errichteten Festzelt, weiht Msgr. Marcel Lefebvre, assistiert vom Brasilianer Msgr. Antônio de Castro Mayer (emeritierter Bischof von Campos, 84 Jahre alt, langjähriger Traditionalist), vier Bischöfe:

In seiner Predigt erklärt Msgr. Lefebvre mit Nachdruck:

„Diese Zeremonie, die scheinbar gegen den Willen Roms vollzogen wird, ist in keiner Weise ein Schisma. Wir sind keine Schismatiker! […] Es ist für uns keine Frage, uns von Rom zu trennen, noch uns unter eine fremde Regierung zu stellen, noch eine Art Parallelkirche zu errichten, wie es die Bischöfe von Palmar de Troya in Spanien getan haben. […] Fern sei von uns dieser erbärmliche Gedanke, uns von Rom zu trennen!"^[23]

Msgr. Lefebvre leugnet also das Schisma und beteuert seine Verbundenheit mit Rom — einem „ewigen Rom", das dem „konziliaren Rom" seiner Erklärung von 1974 entgegengesetzt wird —, während er ohne Mandat genau den Akt setzt, den Rom ihm untersagt hat. Diesen Widerspruch zwischen bekundeter Absicht und gesetzter Tat entscheidet der Heilige Stuhl am Folgetag, dem 1. Juli 1988: Das Dekret der Kongregation für die Bischöfe (Präfekt: Kardinal Bernardin Gantin; nach seinem Incipit „Dominus Marcellus Lefebvre" bezeichnet) erklärt offiziell die sechs Bischöfe (Lefebvre, Castro Mayer und die vier Neugweihten) für exkommuniziert latae sententiae (automatisch verwirkte Exkommunikation, allein durch die Tat, ohne dass ein Gericht sie aussprechen müsste) kraft der Canones 1364 § 1 und 1382 des Codex des kanonischen Rechts von 1983^[24].

Am 2. Juli 1988, zwei Tage nach den Weihen, promulgiert der heilige Johannes Paul II. das Motu proprio Ecclesia Dei adflicta („Die betrübte Kirche Gottes"), den Grundlagentext zum Verständnis der Position des Heiligen Stuhls. Sein Aufbau ist dreistufig: die Qualifizierung des Akts, die Benennung seiner lehrmäßigen Wurzel und eine pastorale Öffnung.

Der als „schismatischer Akt" qualifizierte Akt

Der Papst qualifiziert darin zunächst die Geste in ihrer ganzen kanonischen Schwere:

„Indem er einen solchen Akt trotz der förmlichen Ermahnung vollzog, die ihm am 17. Juni dieses Jahres durch den Herrn Kardinalpräfekten der Kongregation für die Bischöfe zugesandt worden war, hat sich Msgr. Lefebvre zusammen mit den Priestern Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson und Alfonso de Galarreta die schwere Strafe der von der kirchlichen Disziplin vorgesehenen Exkommunikation zugezogen." — Heiliger Johannes Paul II., Motu proprio Ecclesia Dei adflicta, § 3, 2. Juli 1988^[25]

Sodann benennt er die genaue kanonische Natur des Akts:

„Deshalb stellt ein solcher Ungehorsam, der an sich schon eine wahre Weigerung des Primats des Bischofs von Rom darstellt, einen schismatischen Akt dar." — Heiliger Johannes Paul II., Ecclesia Dei adflicta, § 3^[26]

Die lehrmäßige Wurzel: ein unvollständiger Begriff der Tradition

Doch die wichtigste Stelle, die die tiefe Ursache benennt, ist die folgende:

„An der Wurzel dieses schismatischen Akts findet sich ein unvollständiger und widersprüchlicher Begriff der Tradition. Unvollständig, weil er dem lebendigen Charakter der Tradition nicht genügend Rechnung trägt, die, wie das Zweite Vatikanische Konzil klar gelehrt hat, „ihren Ursprung von den Aposteln herleitet, sich in der Kirche unter dem Beistand des Heiligen Geistes fortsetzt […]"." — Heiliger Johannes Paul II., Ecclesia Dei adflicta, § 4^[27]

Dieser Satz ist wesentlich. Johannes Paul II. sagt nicht, Msgr. Lefebvre irre sich in dieser oder jener liturgischen oder disziplinären Einzelheit. Er sagt, dass die gesamte lefebvristische Position auf einem falschen Verständnis dessen beruht, was die katholische Tradition ist: Lefebvre behandelt die Tradition wie ein erstarrtes Lager, das man der lebendigen Kirche entgegensetzen könne, während die katholische Tradition selbst ein lebendiger Strom ist, getragen vom Beistand des Heiligen Geistes durch die Jahrhunderte, und dessen autorisierter Kanal das heutige Lehramt ist. Das lebendige Lehramt im Namen der Tradition abzulehnen heißt, die Tradition von der Kirche zu trennen, die sie überliefert — und genau das bringt das Schisma hervor.

Die pastorale Öffnung: die Kommission Ecclesia Dei

Johannes Paul II. schließt mit einer pastoralen Verfügung, die den Gemeinschaften von Ecclesia Dei den Weg bahnen wird:

„Überall wird man die innere Gesinnung all jener achten müssen, die sich der lateinischen liturgischen Tradition verbunden fühlen, und zwar durch eine weite und großzügige Anwendung der seinerzeit vom Apostolischen Stuhl gegebenen Richtlinien für den Gebrauch des Römischen Messbuchs nach der typischen Ausgabe von 1962." — Heiliger Johannes Paul II., Ecclesia Dei adflicta, § 6c^[28]

Dieser Satz begründet die gesamte liturgische Politik des Pontifikats Johannes Pauls II. (am selben Tag geschaffene Kommission Ecclesia Dei) und vor allem Benedikts XVI.: die volle Freigabe des Messbuchs von 1962 durch das Motu proprio Summorum Pontificum vom 7. Juli 2007, das jeden katholischen Priester ermächtigen wird, die traditionelle Messe ohne vorherige Erlaubnis zu feiern.

Die zwölf Gründer: mit Lefebvre brechen, um katholisch zu bleiben

Die unmittelbare Wirkung von Ecclesia Dei adflicta ist die Gründung der Priesterbruderschaft St. Petrus (FSSP) am 18. Juli 1988 in der Abtei Hauterive (Freiburg, Schweiz) durch zwölf Priester aus der FSSPX, die das Schisma verweigern. Ein umso bewegenderer Akt, als diese zwölf Männer, von Msgr. Lefebvre geweiht, binnen weniger Tage beschließen, mit ihrem eigenen Gründer zu brechen, um dem Papst katholisch gehorsam zu bleiben^[29].

Im Laufe der folgenden fünfunddreißig Jahre werden mehrere weitere Gemeinschaften von Rom kanonisch errichtet, um Priester und Gläubige aufzunehmen, die der tridentinischen Liturgie verbunden sind, in voller Gemeinschaft:

Dom Gérard Calvet vom Barroux: der Freund, der sich verweigert

Die Anbindung Dom Gérard Calvets vom Barroux im Juli 1988 ist ein weiteres Großereignis. Dieser Benediktinermönch, persönlicher Freund Lefebvres, Gründer eines ausstrahlenden traditionellen Klosters, weigert sich, Lefebvre ins Schisma zu folgen, und nimmt die römischen Bedingungen an. Seine Geste verursacht einen schmerzlichen freundschaftlichen Bruch, markiert aber für viele den authentischen Weg einer Traditionsverbundenheit, die sich nicht von der Gemeinschaft trennt^[30].

Seine synthetische Formel, im Schluss dieses Artikels wieder aufgenommen, fasst das Wesentliche zusammen: „Wenn wir die Tradition von Petrus abschneiden, ist es nicht mehr die katholische Tradition, es ist unsere eigene Tradition."

Tod Msgr. Lefebvres (25. März 1991)

Msgr. Marcel Lefebvre stirbt am 25. März 1991, Fest Mariä Verkündigung, mit 85 Jahren in Martigny (Wallis, Schweiz) an den Folgen einer Krebserkrankung. Er wird in der Krypta des Seminars von Ecône beigesetzt. Er stirbt exkommuniziert (Johannes Paul II. hat seine persönliche Exkommunikation nie aufgehoben, sie ist mit seinem Tod erloschen), ohne seine Geste von 1988 widerrufen zu haben.

Seine offizielle Biographie erscheint 2002, verfasst von Msgr. Bernard Tissier de Mallerais — einem der vier 1988 geweihten Bischöfe — unter dem Titel Marcel Lefebvre, une vie^[31]. Sie ist bis heute die Referenzbiographie auf FSSPX-Seite (und daher parteiisch); für einen Historiker zu ergänzen durch die Arbeiten von Yves Chiron (Histoire des traditionalistes, 2022) auf der Seite der Katholiken in voller Gemeinschaft.

Die aufeinanderfolgenden Generaloberen

Summorum Pontificum (7. Juli 2007): Benedikt XVI. reicht die Hand

Am 7. Juli 2007 promulgiert Benedikt XVI. das Motu proprio Summorum Pontificum, das die Feier des Messbuchs von 1962 vollständig freigibt:

„Das vom heiligen Pius V. promulgierte und vom seligen Johannes XXIII. neu herausgegebene Römische Messbuch ist als außerordentliche Ausdrucksform desselben Gebetsgesetzes der Kirche zu betrachten und wegen seines ehrwürdigen und alten Gebrauchs zu ehren."^[32]

Konkret: Jeder lateinische Priester ist fortan ermächtigt, die tridentinische Messe ohne vorherige Erlaubnis seines Bischofs zu feiern. Das ist ein immenses Entgegenkommen an die traditionalistische Welt — und namentlich an die FSSPX, deren einer Hauptanklagepunkt (die faktische Abschaffung des Messbuchs von 1962) damit ausgeräumt ist. Viele hoffen damals auf eine rasche Annäherung.

Aufhebung der Exkommunikationen (21. Januar 2009)

Am 21. Januar 2009 hebt Benedikt XVI. durch Dekret der Kongregation für die Bischöfe, unterzeichnet von Kardinal Giovanni Battista Re, die Exkommunikation latae sententiae der vier überlebenden 1988 geweihten Bischöfe (Fellay, Tissier de Mallerais, Williamson, de Galarreta) auf. Es ist eine Geste väterlichen Erbarmens: Die Aufhebung, so erklärt der Papst, solle die vier Bischöfe von neuem zur Rückkehr in die Einheit einladen^[33].

Tragische Koinzidenz: Am selben Tag, dem 21. Januar 2009, strahlt das schwedische öffentlich-rechtliche Fernsehen SVT ein Interview aus, in dem Msgr. Richard Williamson, einer der vier Bischöfe, deren Exkommunikation soeben aufgehoben wurde, die Existenz der Gaskammern leugnet und das Ausmaß des Judenmords herunterspielt. Die weltweite mediale Rezeption der Geste Benedikts XVI. ist katastrophal; der Papst selbst wird einräumen, über Williamsons Positionen nicht informiert gewesen zu sein.

Brief Benedikts XVI. an die Bischöfe (10. März 2009)

Vor diesem Hintergrund verfasst Benedikt XVI. seinen berühmten Brief an die Bischöfe der katholischen Kirche über die Aufhebung der Exkommunikation der vier von Msgr. Lefebvre geweihten Bischöfe vom 10. März 2009 — einen Text von erschütternder Menschlichkeit und unnachgiebiger lehrmäßiger Strenge. Die zentrale Stelle:

„Die Aufhebung der Exkommunikation dient demselben Ziel, dem die Strafe dient: die vier Bischöfe noch einmal zur Rückkehr einzuladen. […] Man muss diese disziplinäre Ebene vom lehrmäßigen Bereich unterscheiden. […] Solange die Bruderschaft keine kanonische Stellung in der Kirche hat, üben auch ihre Amtsträger keine legitimen Ämter in der Kirche aus. Man muss sodann zwischen der disziplinären Ebene, die die Personen als solche betrifft, und der lehrmäßigen Ebene unterscheiden, auf der Amt und Institution in Frage stehen. Um es noch einmal zu präzisieren: Solange die Fragen bezüglich der Lehre nicht geklärt sind, hat die Bruderschaft keinen kanonischen Status in der Kirche, und ihre Amtsträger üben — auch wenn sie von der Kirchenstrafe befreit worden sind — in der Kirche auf keine legitime Weise ein Amt aus."^[34]

Und weiter, über das Erfordernis der Annahme des Vaticanum II:

„Man kann das Lehramt der Kirche nicht auf das Jahr 1962 einfrieren — dies muss der Bruderschaft klar sein. Jedoch muss auch manchen von denen, die sich als große Verteidiger des Konzils ausgeben, in Erinnerung gerufen werden, dass das Vaticanum II die gesamte Lehrgeschichte der Kirche in sich trägt. Wer dem Konzil gehorchen will, muss den über die Jahrhunderte bekannten Glauben annehmen, und er darf die Wurzeln nicht abschneiden, von denen der Baum lebt."^[35]

Es ist eine meisterhafte Formel: Die Annahme des Vaticanum II darf nicht um den Rest der Tradition amputiert werden (Antwort an jene, die die Kirche auf das Vaticanum II reduzieren), aber das Vaticanum II selbst darf nicht aus dem Glaubensgut amputiert werden (Antwort an die FSSPX, die es ablehnt).

Die lehrmäßige Präambel von 2011 und die Ablehnung von 2012

Nach der Aufhebung der Exkommunikationen eröffnen sich Lehrgespräche zwischen der Kommission Ecclesia Dei (unter Vorsitz von Kardinal William Levada, sodann mit Msgr. Guido Pozzo als Sekretär) und der FSSPX (Msgr. Fellay, begleitet von den Patres Gleize, Nély und de Mallerais). Mehrere Sitzungen finden zwischen Oktober 2009 und April 2011 statt, ohne Ergebnis.

Am 14. September 2011 überreicht Kardinal Levada Msgr. Fellay eine „lehrmäßige Präambel", deren Annahme die Regulierung bedingt. Das in seiner integralen Fassung unveröffentlichte Dokument soll namentlich verlangen:

• die Anerkennung des Lehramts des Vaticanum II als legitimes Lehramt der Kirche;
• die Anerkennung des Codex des kanonischen Rechts von 1983;
• die Anerkennung der Gültigkeit und Erlaubtheit des Messbuchs Pauls VI.;
• die Unterwerfung unter den Römischen Pontifex und die mit ihm in Gemeinschaft stehenden Bischöfe.

Nach mehreren Hin und Her und Abänderungsversuchen lehnt die FSSPX die Präambel im April-Juni 2012 ab. Auf dem Generalkapitel vom Juli 2012 wird Msgr. Fellay wiedergewählt, doch die „reine" Linie setzt sich durch. Die Verhandlungen enden^[36].

Beichtfakultäten (2015-2016) und Ehen (2017)

Am 1. September 2015 gewährt Papst Franziskus im Blick auf das außerordentliche Jubiläum der Barmherzigkeit (8. Dezember 2015 – 20. November 2016) in einem Schreiben an Msgr. Rino Fisichella, Präsident des Päpstlichen Rates zur Förderung der Neuevangelisierung, den Priestern der FSSPX die Fakultät, die Gläubigen, die sie darum bitten, gültig und erlaubt zu beichten — eine rein pastorale Geste zum geistlichen Wohl der Gläubigen.

Am Ende des Jubiläums, am 20. November 2016, promulgiert Papst Franziskus das Apostolische Schreiben Misericordia et misera, das diese Fakultäten zeitlich unbefristet verlängert:

„Zum geistlichen Wohl dieser Gläubigen und im Vertrauen auf den guten Willen ihrer Priester, damit man mit Gottes Hilfe zur Wiedererlangung der vollen Gemeinschaft in der katholischen Kirche gelangen könne, verfüge ich aus eigenem Antrieb, dass jene, die sich während der Zeit des außerordentlichen Jubiläums der Barmherzigkeit zur Feier des Sakraments der Versöhnung an die Priester der Bruderschaft St. Pius X. wenden, gültig und erlaubt die Lossprechung von ihren Sünden empfangen."^[37]

Durch Schreiben vom 27. März 2017 (veröffentlicht am 4. April) der Kommission Ecclesia Dei, unterzeichnet von Kardinal Gerhard Müller und Msgr. Guido Pozzo und ausdrücklich von Papst Franziskus approbiert, ermächtigt der Heilige Stuhl die Ortsordinarien, fallweise die notwendige Delegation für die gültige Feier der Ehen zwischen Gläubigen zu erteilen, die pastoral von der FSSPX abhängen, in der Praxis nach einem präzisen Schema: Die Ehe wird von einem Priester der Diözese (oder einem Delegierten) geschlossen, der den Konsens entgegennimmt, sodann kann der Priester der FSSPX die Brautmesse feiern^[38]. Das ist wiederum eine pastorale und keine lehrmäßige Geste: Die kanonische Lage der Bruderschaft bleibt irregulär, doch Rom will vermeiden, dass gutgläubige, der FSSPX verbundene Gläubige mit kanonisch ungültigen Ehen dastehen.

Diese pastoralen Gesten Papst Franziskus' regulieren die Bruderschaft nicht; sie schützen lediglich die Gläubigen. Wie Benedikt XVI. in seinem Brief an die Bischöfe vom 10. März 2009 präzisiert hatte:

„Solange die Fragen bezüglich der Lehre nicht geklärt sind, hat die Bruderschaft keinen kanonischen Status in der Kirche, und ihre Amtsträger üben — auch wenn sie von der Kirchenstrafe befreit worden sind — in der Kirche auf keine legitime Weise ein Amt aus."^[39]

Die Wahl Msgr. Davide Pagliaranis (11. Juli 2018)

Am 11. Juli 2018, am Ende des in Ecône versammelten IV. Generalkapitels, wird Pater Davide Pagliarani mit Zweidrittelmehrheit der 41 Kapitulare zum Generaloberen gewählt, als Nachfolger Msgr. Bernard Fellays nach dessen zwei Mandaten. Pagliarani ist Italiener (geboren 1970 in Rimini, 1996 von Msgr. Fellay geweiht, Oberer Italiens, sodann Regens des Seminars La Reja in Argentinien). Seine Linie ist härter als die Fellays: Er hält die Lehrgespräche für eine Sackgasse und sieht die Mission der FSSPX fortan darin, von der Unwandelbarkeit der katholischen Lehre gegen die „Verirrungen" Roms Zeugnis zu geben^[40].

Die Position der FSSPX ruht auf fünf lehrmäßigen Hauptanklagen gegen das Zweite Vatikanische Konzil und das nachkonziliare Lehramt. Jede verdient es, loyal dargestellt zu werden, in ihrer stärksten Version steelmanisiert (nach der apologetischen Regel, die in unserem Artikel über die Ablehnung der gegenwärtigen Autorität dargelegt wird), bevor die katholischen Antworten geprüft werden.

Die neue Messe (Novus Ordo Missae)

FSSPX-These: Die Messe Pauls VI., promulgiert durch die Apostolische Konstitution Missale Romanum vom 3. April 1969, stelle einen theologischen Bruch mit der tridentinischen Messe dar. Sie sei in ökumenischem Geist konzipiert worden, um sich dem protestantischen Gottesdienst anzunähern (Mitarbeit sechs protestantischer Beobachter im Consilium), schwäche den Opfercharakter der Messe zugunsten der Dimension des Gemeinschaftsmahls ab und äußere sich in der Praxis in zahllosen Missbräuchen.

Die apostolische Kurzfassung dieser These findet sich in der Kurzen kritischen Untersuchung des Novus Ordo Missae der Kardinäle Ottaviani und Bacci (1969), bereits zitiert. Für die FSSPX folgt daraus praktisch, dass die Gläubigen in der Regel nicht an einer Novus-Ordo-Messe teilnehmen dürfen: Die Teilnahme an einer solchen Messe stelle nach mehreren Erklärungen des Generalhauses eine „Sünde" dar (wenigstens lässlich, je nach Umständen zuweilen schwer).

Die Religionsfreiheit (Dignitatis Humanae)

FSSPX-These: Die Erklärung Dignitatis Humanae (7. Dezember 1965) widerspreche dem früheren Lehramt Gregors XVI. (Mirari vos, 1832), Pius' IX. (Quanta Cura und Syllabus, 8. Dezember 1864), Leos XIII. (Libertas praestantissimum, 20. Juni 1888) und Pius' XII. (Ansprache Ci riesce, 6. Dezember 1953). Wo diese Päpste die Pflicht des Staates, die wahre Religion zu schützen, und das Fehlen eines natürlichen Rechts auf Religionsfreiheit für die falschen Religionen gelehrt hätten, behaupte das Vaticanum II im Gegenteil ein natürliches Recht jedes Menschen auf Religionsfreiheit, gegründet auf die Würde der menschlichen Person.

Für Msgr. Lefebvre ist dies die wichtigste lehrmäßige Anklage — diejenige, die in seinen Augen den ganzen weiteren Widerstand rechtfertigt. Er veröffentlicht 1987 sein Werk Ils l'ont découronné — Du libéralisme à l'apostasie: la tragédie conciliaire, das theologische Manifest des Lefebvrismus in diesem Punkt.

Der Ökumenismus (Unitatis Redintegratio)

FSSPX-These: Das Dekret über den Ökumenismus (21. November 1964) verrate die Lehre Pius' XI. in der Enzyklika Mortalium animos (6. Januar 1928), die den panchristlichen Ökumenismus der Konferenzen von Lausanne und Stockholm verurteilt habe. Pius XI. habe darin fest die Lehre der Rückkehr in Erinnerung gerufen:

„Die Einheit der Christen kann auf keine andere Weise gefördert werden als dadurch, dass man die Rückkehr der Dissidenten zu der einen wahren Kirche Christi fördert, die sie einst das Unglück hatten zu verlassen; zu dieser einen wahren Kirche Christi, die für alle sichtbar ist und die so bleiben muss, wie ihr Gründer sie eingesetzt hat." — Pius XI., Enzyklika Mortalium animos, 6. Januar 1928, § 10 (französische Übersetzung)^[41]

Für die FSSPX laufe der konziliare Ökumenismus darauf hinaus, diese Rückkehrlehre zugunsten einer Vereinigung zu gleichen Teilen aufzugeben, bei der sich der Katholizismus auf dieselbe Stufe wie die getrennten Bekenntnisse stelle — was in ihren Augen einen klaren Bruch mit Mortalium animos darstelle.

Die bischöfliche Kollegialität (Lumen Gentium)

FSSPX-These: Die dogmatische Konstitution Lumen Gentium (21. November 1964) führe in Kapitel III eine Lehre von der Kollegialität der Bischöfe ein, die nach Ansicht der Lefebvristen dem vom Vaticanum I durch die Konstitution Pastor Aeternus (18. Juli 1870) definierten päpstlichen Primat widerspreche. Das Bischofskollegium habe in Vaticanum II eine parallele Autorität zum Papst, während Vaticanum I es ihm untergeordnet habe.

Der interreligiöse Dialog (Nostra Aetate)

FSSPX-These: Die Erklärung Nostra Aetate über die Beziehungen zu den nichtchristlichen Religionen (28. Oktober 1965) erkenne „heilbringende Werte" in Judentum, Islam, Hinduismus und Buddhismus an — im Widerspruch zur traditionellen Lehre von der Einzigkeit des Heils in Christus (extra Ecclesiam nulla salus). Die Begegnungen von Assisi (27. Oktober 1986 unter Johannes Paul II.) waren das Lieblingsziel der lefebvristischen Kritik:

„Man musste dabei sein, um es zu sehen: die Buddha-Statuen auf dem Altar! […] Das ist ein Attentat auf die Einzigkeit Christi." — Msgr. Marcel Lefebvre, Konferenz in Ecône, 11. Dezember 1986^[42]

Diese Linie, gegründet auf aus dem Zusammenhang gerissene Photographien und auf eine maximalistische Deutung der Begegnung, wird fortan den ganzen FSSPX-Diskurs über den Ökumenismus strukturieren — obwohl Johannes Paul II. sorgfältig zwischen „zusammen sein, um zu beten" und „zusammen beten" unterschieden hatte und das Lehramt präzisiert hat, dass die nichtchristlichen Religionen niemals parallele Heilswege darstellen (vgl. Dominus Iesus, 2000).

Jede dieser fünf Anklagen war Gegenstand systematischer katholischer Antworten, sowohl lehramtlicher (namentlich der Ansprache Benedikts XVI. an die Römische Kurie vom 22. Dezember 2005 über die Hermeneutik der Reform in der Kontinuität) als auch apologetischer (Arbeiten von Matthieu Lavagna und des Kollektivs Archidiacre). Wir stellen hier die Hauptlinien der Antwort vor.

Lefebvre hat Dignitatis Humanae selbst unterzeichnet

Die erste festzuhaltende Tatsache ist historisch: Laut dem Dossier des Blogs Archidiacre, das die Faksimiles aus den Acta Synodalia (1978) reproduziert, hat Msgr. Marcel Lefebvre am 7. Dezember 1965 persönlich den promulgierten Text von Dignitatis Humanae unterzeichnet, auf den im Vatikan aufbewahrten offiziellen Kopien, wie die anderen bei der Schlussabstimmung anwesenden Konzilsväter — und ebenso per Vollmacht für Msgr. Auguste Grimault, der an jenem Tag abwesend war. Lefebvre hatte bei der Schlussabstimmung an jenem Morgen mit „Nein" gestimmt (er gehörte zu den etwa 70 Vätern, also 3 %, die dagegen stimmten); doch nach der Promulgation durch Paul VI. unterzeichnete er — eine Geste, die in der konziliaren Praxis Annahme des Textes als legitimes Dokument der Kirche bedeutet^[43].

Im November 1990, als ein französischer Forscher ihn öffentlich an seine Unterschrift erinnert, bestreitet Msgr. Lefebvre sie und behauptet, es habe sich um ein „bloßes Anwesenheitsregister" gehandelt. Diese Behauptung wird durch die im Dossier des Blogs Archidiacre nach den Acta Synodalia reproduzierten Faksimiles widerlegt: Es handelt sich sehr wohl um die Unterschriftskopien des Dokuments in der vom Konzilsrecht verlangten Form^[44]. Diesen Punkt erwähnen FSSPX-Aktivisten selten; doch er ist, diesem Dossier zufolge, ein zentraler Punkt der Debatte.

Die wirkliche Kontinuität von Dignitatis Humanae mit Leo XIII. und Pius XII.

Der zweite, substanziellere Punkt ist lehrmäßig. Der Blog Archidiacre weist in einer Reihe vertiefter Artikel (namentlich „Religionsfreiheit: Antwort auf die Einwände", 11. April 2020, und „Die Ecône-Missverständnisse über die Religionsfreiheit", 4. Mai 2020) nach, dass der angebliche Bruch zwischen Dignitatis Humanae und dem früheren Lehramt nicht existiert, sofern man drei Ordnungen sauber unterscheidet:

Der Kern der Verwirrung bei Msgr. Lefebvre (und seinem Theologen Pater Jean-Michel Gleize) ist die Vermengung von affirmativem Recht („ich habe das Recht, dem Irrtum anzuhängen") und negativem Recht („ich habe das Recht, vom Staat nicht physisch gezwungen zu werden, diese oder jene Religion anzunehmen oder aufzugeben"). Dignitatis Humanae behauptet nur das zweite. Das ist die zentrale These der Synthese von P. Basile Valuet, O.S.B., vom Barroux — dem auf diese Frage spezialisierten Theologen: Die Religionsfreiheit von Dignitatis Humanae ist dort ausschließlich als Immunität vor äußerem Zwang zu lesen, nicht als sittliche Erlaubnis, dem Irrtum anzuhängen, wobei der Text die katholische Lehre über die Pflichten des Menschen und der Gesellschaft gegenüber der wahren Religion und der einen Kirche Christi intakt lässt (DH 1b)^[45].

Diese Lehre von der Immunität vor Nötigung war übrigens schon von Leo XIII. (Libertas praestantissimum, 1888) bejaht worden, der das Recht jedes Menschen anerkannte, „dem Willen Gottes zu folgen und seine Gebote zu erfüllen" nach seinem Gewissen ohne äußere Behinderung, sowie von Pius XII. in seiner Ansprache Ci riesce vom 6. Dezember 1953 an die italienischen katholischen Juristen, die — in französischer Übersetzung — lehrt, dass Gott dem Menschen unter gewissen Umständen weder das Gebot noch auch nur das Recht gibt, zu verhindern oder zu unterdrücken, was falsch oder irrig ist^[46].

Dignitatis Humanae präzisiert und systematisiert diese Lehre; es widerspricht ihr nicht.

Lavagnas Indefektibilitäts-Argument

Der frankophone Apologet Matthieu Lavagna führt in seinem Artikel „Leugnet die FSSPX die Indefektibilität der Kirche?" (Antwort an Pater Gleize) einen entscheidenden Syllogismus zur liturgischen Frage:

Obersatz: Eine indefektible Kirche kann nicht universell, für alle ihre Gläubigen, eine in sich schlechte und für das Seelenheil gefährliche Liturgie promulgieren.

Untersatz: Nun behauptet die FSSPX — durch die Stimme ihrer Oberen und Theologen —, die Messe Pauls VI. sei „in sich schlecht und gefährlich für das Seelenheil", selbst wenn sie fromm gefeiert werde, und die Gläubigen begingen eine Sünde, wenn sie ihr beiwohnten.

Schluss: Also leugnet die Position der FSSPX in der Praxis die Indefektibilität der Kirche — das heißt die Verheißung Christi, dass „die Pforten der Hölle" sie nicht „überwältigen werden" (Mt 16, 18) und dass der Heilige Geist sie in alle Wahrheit führt (Joh 16, 13).

Lavagna präzisiert: Die pastorale Klugheit der Reform von 1969 zu kritisieren, auf die wirklichen Missbräuche hinzuweisen, die sie ermöglicht hat, den Rückgang des Lateins oder der Zelebration ad orientem zu bedauern — all das ist erlaubt und oft sogar berechtigt. Aber zu behaupten, die Liturgie selbst in ihrem offiziellen Ordo, promulgiert vom Nachfolger Petri für die Universalkirche, wäre „in sich schlecht" — das heißt zu sagen, die Kirche habe über fünfzig Jahre lang Hunderte Millionen Gläubige einem verderblichen Kult überlassen. Diese These ist schlicht unvereinbar mit dem katholischen Glauben an die Indefektibilität der Kirche.

Mit anderen Worten — und das ist der Kern von Lavagnas Argument —: Wäre die über fünfzig Jahre universell von der Kirche promulgierte Messe, selbst würdig gefeiert, „in sich schlecht" und „gefährlich für das Heil", dann hätte die Kirche selbst versagt; die Indefektibilität aber schließt gerade aus, dass sie in dem versagen könnte, was sie universell allen Gläubigen vorlegt^[47].

Die Hermeneutik der Reform in der Kontinuität (Benedikt XVI., 22. Dezember 2005)

Am 22. Dezember 2005 hat Benedikt XVI. in seiner großen Ansprache an die Römische Kurie den lehrmäßigen Schlüssel zur Lesung des Vaticanum II geliefert, indem er zwei entgegengesetzte Hermeneutiken unterschied — die eine zerstört die katholische Lesung des Konzils, die andere rettet sie:

„Die Probleme der Rezeption rührten daher, dass sich zwei gegensätzliche Hermeneutiken gegenüberstanden und in Konflikt gerieten. […] Auf der einen Seite gibt es eine Hermeneutik der Diskontinuität und des Bruchs […]. Auf der anderen Seite gibt es die Hermeneutik der Reform, der Erneuerung in der Kontinuität des einen Subjekts Kirche, das der Herr uns gegeben hat; es ist ein Subjekt, das in der Zeit wächst und sich entwickelt, dabei aber immer dasselbe bleibt, einziges Subjekt des pilgernden Gottesvolkes." — Benedikt XVI., Ansprache an die Römische Kurie, 22. Dezember 2005^[48]

Dieses Deutungsraster ist entscheidend, weil es zwei symmetrische Gegenwahrheiten sichtbar macht. Die FSSPX übernimmt genau die Bruch-Hermeneutik der radikalsten Progressisten: Sie meint wie sie, das Vaticanum II habe „eine andere Kirche" begründet. Sie unterscheidet sich von den Progressisten nur im Vorzeichen dieses Bruchs — sie feiern ihn, sie beklagt ihn —, doch die Diskontinuitätsprämisse ist gemeinsam. Diese Prämisse aber ist falsch: Es gibt nur ein einziges Kirchensubjekt, das sich identisch bleibend entwickelt, und das Konzil muss in der Kontinuität der gesamten früheren Tradition gelesen werden. Diese Hermeneutik löscht kein einziges wirkliches pastorales Problem aus, aber sie verbietet lehrmäßig, die Kirche in zwei zu spalten.

Unitatis Redintegratio gelesen mit Mortalium animos

FSSPX-These: Unitatis Redintegratio (21. November 1964) widerspreche Mortalium animos Pius' XI. (6. Januar 1928).

Katholische Antwort: Die FSSPX-Lesung verwechselt zwei Gegenstände, die Pius XI. selbst unterschied — den panchristlichen Ökumenismus der protestantischen Konferenzen der 1920er Jahre (den Mortalium animos verurteilt) und den katholischen ökumenischen Dialog, unternommen von einer vollen kirchlichen Identität her (den Unitatis Redintegratio ermöglicht). Das konziliare Dekret sagt nirgends, die katholische Kirche stelle sich auf dieselbe Stufe wie die getrennten Bekenntnisse; es lehrt im Gegenteil, dass „allein die katholische Kirche Christi, die das allgemeine Hilfsmittel zum Heil ist, die Fülle der Heilsmittel besitzt" (UR §3). Es lädt die anderen Christen zur Fülle ein, die allein die katholische Kirche bietet. P. Yves Congar, O.P., der vor Vaticanum II fest zu Mortalium animos stand, zeigte schon 1937 in Chrétiens désunis, dass der katholische Ökumenismus „durch Rückkehr zur Einheit" geschieht, nicht durch lehrmäßige Auflösung^[49]. Unitatis Redintegratio präzisiert und systematisiert diese Lehre; es kehrt sie nicht um. Wie Kardinal Joseph Ratzinger in Dominus Iesus (6. August 2000), gezeichnet de mandato Summi Pontificis, wiederholt hat, „gibt es nur eine einzige Kirche Christi", die „in der katholischen Kirche subsistiert"^[50].

Bischöfliche Kollegialität: die Nota Explicativa Praevia Pauls VI.

FSSPX-These: Lumen Gentium III habe eine Kollegialität eingeführt, die Pastor Aeternus des Vaticanum I widerspreche.

Katholische Antwort: Vor der Abstimmung über Lumen Gentium III fügte der Generalsekretär des Konzils am 16. November 1964 dem Text auf ausdrücklichen Befehl Papst Pauls VI. eine Nota Explicativa Praevia bei, die Kapitel III authentisch interpretiert und die lefebvristische Lesung unmöglich macht. Die Note präzisiert namentlich, dass:

• das Bischofskollegium nur vereint mit dem Papst als seinem Haupt Autorität hat, „niemals ohne ihn";
• der Papst „als oberster Hirte der Kirche jederzeit seine Gewalt nach Gutdünken ausüben kann", ohne das Kollegium zu brauchen;
• es „im Primat des Römischen Bischofs und im bischöflichen Kollegium keine parallelen, widersprüchlichen oder rivalisierenden Autoritäten gibt"^[51].

Mit anderen Worten bejaht Vaticanum II eine streng hierarchische Gemeinschafts-Kollegialität, niemals eine parallele Autorität. Die praktische Position der FSSPX — die beansprucht, im Namen eines imaginären Kollegiums einem legitimen Papst kollegial zu „widerstehen" — verletzt gerade den authentischen Sinn von Lumen Gentium III, wie ihn die Note Pauls VI. interpretiert.

Nostra Aetate und die Einzigkeit des Heils in Christus

FSSPX-These: Nostra Aetate (28. Oktober 1965) erkenne heilbringende Werte in den nichtchristlichen Religionen an, im Widerspruch zu extra Ecclesiam nulla salus.

Katholische Antwort: Nostra Aetate sagt wörtlich, die Kirche „weise nichts von dem zurück, was in diesen Religionen wahr und heilig ist" (§2) — eine sehr alte patristische Formulierung (Justin der Märtyrer und die semina Verbi, der heilige Augustinus). Wahre und heilige Elemente in einer Religion anzuerkennen bedeutet nicht, diese Religion als Heilsweg anzuerkennen. Das Dekret präzisiert sogleich, die Kirche „verkündet und muss unablässig Christus verkünden, der „Weg, Wahrheit und Leben" ist (Joh 14, 6) und in dem die Menschen die Fülle des religiösen Lebens finden und in dem Gott alles mit sich versöhnt hat"^[52]. Was extra Ecclesiam nulla salus betrifft, hält das Konzil daran fest (vgl. Lumen Gentium §14), während es die Lehre Pius' IX. in Quanto conficiamur moerore (1863) über die durch Christus auf ihm allein bekannten Wegen geretteten „unüberwindlich Unwissenden" wieder aufnimmt. Die Erklärung Dominus Iesus (6. August 2000) Kardinal Ratzingers, von Johannes Paul II. in forma specifica unterzeichnet, hat Punkt für Punkt bestätigt, dass:

• es „nur eine einzige Heilsökonomie des einen und dreifaltigen Gottes gibt" (§4);
• das eventuelle Heil der Nichtchristen „immer und nur Gnade Christi ist" (§14);
• es „dem katholischen Glauben widerspräche, die Kirche als einen Heilsweg neben jenen zu betrachten, die durch die anderen Religionen gebildet werden" (§21)^[53].

Vaticanum II und das nachkonziliare Lehramt halten die Einzigkeit Christi und die kirchliche Heilsnotwendigkeit unverkürzt aufrecht. Die FSSPX-Lesung von Nostra Aetate ist eine Karikatur, die die Anerkennung von Wahrheitselementen (klassisch patristischer Punkt) mit der Anerkennung einer heilsmäßigen Parität (die niemand lehrt) verwechselt.

Warum hat sich Lavagna die FSSPX „vorgenommen"?

In seinem Artikel „Warum habe ich mich mit der FSSPX angelegt?" (matthieulavagna.fr) erklärt der Apologet sein Vorgehen mit einem persönlichen Skandal: Er entdeckte, dass die Bruderschaft den Gläubigen lehrt, die Sakramente, die er täglich in der katholischen Kirche empfängt, wären „zweifelhaft gültig", und dass die Teilnahme an einer Novus-Ordo-Messe Todsünde wäre. Er benennt vier unhaltbare FSSPX-Positionen für einen aufrichtigen Katholiken:

1. Systematischer sakramentaler Zweifel an den nachkonziliaren Sakramenten;
2. Schismatische Selbstexklusion: Die FSSPX behauptet, die „konziliare Kirche" lehre seit Vaticanum II Häresien und sei selbst „schismatisch";
3. Parallele kirchliche Struktur: Die Bruderschaft funktioniert wie ein konkurrierender kirchlicher Körper (Ehenichtigkeitskommissionen, Ablehnung des Codex von 1983);
4. Die Mahnung Benedikts XVI. (2009): Solange die Lehrfragen nicht geklärt sind, hat die Bruderschaft keinen kanonischen Status in der Kirche und ihre Amtsträger üben legitimerweise kein Amt aus^[54];

Wie Lavagna zusammenfasst: Die FSSPX hat, indem sie die sichtbare Gemeinschaft angreift, an den Sakramenten zweifelt, die universelle Messe der Kirche verurteilt und sich zum Richter über das Lehramt aufwirft, selbst den Bruch eingeleitet. Keine Rückkehr kann geschehen, solange sie in diesen ultramontanen Positionen verharrt.

Die gesamte lehrmäßige Debatte über Vaticanum II bliebe an sich mit der Zeit reformierbar (die Kirche hat schwerere theologische Krisen gekannt, vom Arianismus bis zum Jansenismus, die durch Zeit und Lehramt gelöst wurden). Was die FSSPX-Lage von innen her nicht reformierbar macht, ist die strukturelle Frage der Autorität. Das ist der Punkt, den unser allgemeiner Artikel über jene, die die gegenwärtige Autorität ablehnen für alle Bruchströmungen entfaltet und den wir hier für die FSSPX präzisieren.

„Rom hat den Glauben verloren": die Apostasie-Rhetorik

Die rhetorische Wende Msgr. Lefebvres in den Jahren 1985-1988 äußert sich in immer radikaleren Formeln, die jede legitime theologische Kritik übersteigen. Der Blog Archidiacre hat diese Erklärungen in seinem Artikel „Die schismatischen Äußerungen Msgr. Lefebvres" methodisch zusammengetragen^[55] :

„Jetzt ist es aus! Sie sind nicht mehr von unserer Religion." — Msgr. Marcel Lefebvre, Konferenz in Ecône, 28. Oktober 1985

„Da der Stuhl Petri und die Autoritätsposten Roms von Antichristen besetzt sind, schreitet die Zerstörung der Herrschaft Unseres Herrn rasch voran […]" — Msgr. Marcel Lefebvre, Brief an die künftigen Bischöfe, 29. August 1987

„Rom hat den Glauben verloren […]. Rom ist in der Apostasie." — Msgr. Marcel Lefebvre, Konferenz in Ecône, 4. September 1987

„Diese konziliare Kirche ist eine schismatische Kirche." — Msgr. Marcel Lefebvre, Ansprache vom 29. Juli 1976

„Dieses Konzil […] ist ein schismatisches Konzil." — Msgr. Marcel Lefebvre, Erklärung gegenüber dem Figaro, 4. August 1976

„Offensichtlich sind wir gegen die konziliare Kirche, die praktisch schismatisch ist […]" — Msgr. Marcel Lefebvre, Interview in Fideliter Nr. 70, Juli 1989

„Schisma mit dem modernistischen Papst? Ja!" — Msgr. Marcel Lefebvre, Konferenz in Ecône, 15. Juni 1988

„Wir ziehen es vor, exkommuniziert zu sein." — Msgr. Marcel Lefebvre, Homilie, 10. Juli 1988

Die Häufung ist erdrückend. Wenn der Gründer einer Bruderschaft wiederholt in öffentlichen, quellenbelegten Konferenzen erklärt, „Rom hat den Glauben verloren", „der Stuhl Petri ist von Antichristen besetzt", „die konziliare Kirche ist schismatisch" und „wir ziehen es vor, exkommuniziert zu sein", lässt sich die Oberflächenbehauptung, die Bruderschaft stehe voll in der katholischen Einheit, schwer aufrechterhalten. Diese Sätze sind keine isolierten Entgleisungen: Sie strukturieren den Binnendiskurs, der in den Kapellen, Schulen und Exerzitien der FSSPX weitergegeben wird, namentlich seit der Wahl Msgr. Pagliaranis 2018.

Die Unterscheidung „konziliare Kirche" / „ewige Kirche"

Der theologische Schlüsselgestus Lefebvres, seither von allen seinen Nachfolgern bis zu Pagliarani übernommen, besteht darin, die Kirche in zwei verschiedene Entitäten zu spalten:

• „Die konziliare Kirche" — die des Vaticanum II und der nachkonziliaren Päpste — bezichtigt, „neomodernistisch", „neoprotestantisch", „in der Apostasie", „praktisch schismatisch" zu sein;
• „Die ewige Kirche" — die der Tradition, treu der vor 1962 definierten Lehre — verkörpert durch die FSSPX und die verbündeten Gemeinschaften.

Diese Unterscheidung ist theologisch unhaltbar. Die katholische Kirche ist eine und unteilbar; es gibt keine zwei Kirchen. Wenn die „konziliare Kirche" „in der Apostasie" ist, dann sind die nachkonziliaren Päpste nicht legitim — genau das ist die sedisvakantistische Position (vgl. unseren Artikel). Doch die FSSPX weigert sich, diese Schlussfolgerung zu ziehen: Sie behauptet zugleich, die Päpste seien legitim, und sie lehrten Irrtümer. Das ist eine logisch wackelige Position, die in der Praxis dasselbe Ergebnis zeitigt wie der Sedisvakantismus: die Ablehnung des Lehramts des lebenden Papstes unter dem Vorwand der Treue zu einem früheren, nach dem Privaturteil der Bruderschaft rekonstruierten Lehramt.

Das verallgemeinerte Privatuteil

Das ist der fundamentale Einwand Lavagnas und Archidiacres. Die FSSPX-Position läuft in der Praxis darauf hinaus zu sagen: „Wir erkennen den Papst an; aber wir entscheiden selbst, welche Akte des Papstes der Tradition entsprechen und welche nicht." Doch genau das ist die protestantische Position, angewandt auf das Lehramt: Jeder Christ (bei den Protestanten) oder jede traditionalistische Gemeinschaft (bei den Lefebvristen) wird zum Letztrichter über die Treue Christi zu seiner Verheißung.

Diese Logik ist strukturell unkatholisch. Der heilige Vinzenz von Lérins, den Msgr. Lefebvre gern zitierte, formuliert so das klassische Kriterium der katholischen Tradition:

„Was überall, immer und von allen geglaubt worden ist — das ist wahrhaft und eigentlich katholisch." („Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est.") — Heiliger Vinzenz von Lérins, Commonitorium, I, 2 (ca. 434)^[56]

Doch dieses Kriterium stellte die Tradition nicht gegen das lebendige Lehramt: Es stellte sie in die lebendige Gemeinschaft der Kirche. Die Tradition steht nicht gegen den Papst; sie wird durch den Papst und das mit ihm in Gemeinschaft stehende Episkopat empfangen. Die Tradition von der sichtbaren Autorität abzuschneiden heißt, die Logik der Katholizität selbst zu zerstören, wie Johannes Paul II. in Ecclesia Dei adflicta (§ 4, oben zitiert) in Erinnerung gerufen hat.

Vergleich mit Sedisvakantismus und Benevakantismus

Um die FSSPX in der Landschaft der katholischen Autoritätsverweigerung richtig zu verorten, muss man sie von den benachbarten Strömungen sorgfältig unterscheiden. Unser Artikel über die Ablehnung der gegenwärtigen Autorität bietet eine Gesamtkartographie; hier die spezifische Position der FSSPX:

Die FSSPX nimmt also eine Zwischenposition ein: weder volle Gemeinschaft (praktische Ablehnung des Lehramts) noch erklärter Sedisvakantismus (theoretische Anerkennung des Papstes). Diese Zwischenposition ist intellektuell instabil — weshalb die inneren Brüche der FSSPX regelmäßig Abgleiten in den Sedisvakantismus hervorbringen (schon in den 1980er Jahren mit dem Weggang der „Neun aus dem Osten", sodann mit Williamson, Faure und der „Résistance" 2012-2015).

Eine hartnäckige Verwirrung nährt die Diskussionen über die FSSPX und vergiftet die Debatte. Drei verschiedene kanonische Wörter werden oft vermengt: Gültigkeit, Erlaubtheit, Jurisdiktion. Sie zu unterscheiden erlaubt zu verstehen, worum es genau geht.

Gültigkeit der FSSPX-Sakramente

Ein Sakrament ist gültig, wenn die erforderliche Materie, Form und Intention vorliegen und der Spender über die notwendige Weihegewalt verfügt (ein gültig geweihter Bischof zum Weihen, ein gültig geweihter Priester zur Messfeier). Die Bischöfe der FSSPX wurden von Msgr. Lefebvre geweiht, der selbst am 18. September 1947 von Kardinal Achille Liénart gültig geweiht worden war, in der apostolischen Sukzession. Ihre Weihen sind daher hinsichtlich der Weihegewalt gültig empfangen — das heißt, die FSSPX-Priester sind gültig Priester und die Messen, die sie feiern, sind wahre Messen, in denen sich Christus durch das konsekrierte Brot und den konsekrierten Wein sakramental gegenwärtig macht.

Deshalb empfangen die Gläubigen, die einer FSSPX-Messe beiwohnen, eine wahre eucharistische Kommunion, und die von FSSPX-Priestern mit der seit 2017 vorgesehenen Delegation geschlossenen Ehen sind sakramental gültig.

Unerlaubtheit der Amtsausübung

Doch die Gültigkeit genügt nicht. Ein gültig geweihter Priester kann a divinis suspendiert sein (des öffentlichen Amtsgebrauchs beraubt) oder seine Akte können unerlaubt (vom Gesetz der Kirche verboten) sein, auch wenn sie gültig bleiben. Genau das stellt der Brief Benedikts XVI. vom 10. März 2009 fest:

„Solange die Bruderschaft keine kanonische Stellung in der Kirche hat, üben auch ihre Amtsträger keine legitimen Ämter in der Kirche aus."^[57]

Konkret:

• Die FSSPX-Messen sind gültig, aber unerlaubt (ohne die notwendige Delegation gefeiert);
• Sie erfüllen nicht die Sonntagspflicht der Gläubigen (Canon 1248), nach der namentlich von Matthieu Lavagna in seiner eigenen Studie entwickelten Analyse^[58];
• Die von den FSSPX-Bischöfen ohne Entlassschreiben gefeierten Weihen sind gültig, aber unerlaubt, und der Neugeweihte ist bis zur Regulierung a divinis suspendiert, nach der Erinnerung der Kommission Ecclesia Dei (Schreiben ihres Sekretärs Camille Perl)^[59].

Die außerordentliche Jurisdiktion für Beichten und Ehen

Die Jurisdiktion ist noch ein verschiedener Begriff. Damit eine Beichte gültig ist, genügt es nicht, dass der Priester gültig geweiht ist: Er muss über die jurisdiktionelle Fakultät zur Nachlassung der Sünden verfügen (Canon 966 § 1 des CIC 1983). Ohne diese Fakultät ist die Lossprechung ungültig. Genau das war das historische Problem der FSSPX-Beichten: Jahrzehntelang waren sie technisch ungültig (außer im Todesgefahrfall, Canon 976), auch wenn die gutgläubigen Gläubigen darin nichts Arges sahen.

Papst Franziskus hat in seinem Dekret vom 1. September 2015, bestätigt durch Misericordia et misera (20. November 2016), den Priestern der FSSPX eine außerordentliche Jurisdiktion zum Beichthören gewährt: Seit diesem Datum werden die FSSPX-Absolutionen gültig empfangen. Ebenso hat der Heilige Stuhl 2017 eine außerordentliche Delegation für die Feier der Ehen vorgesehen, um die Ehegültigkeit der der Bruderschaft verbundenen Gläubigen zu schützen.

Diese pastoralen Gesten regulieren die Bruderschaft nicht; sie schützen die Gläubigen. Wie Kardinal Burke betont:

„Es gibt keinen teilweisen Katholizismus." — Burke zugeschriebene Formel (FSSPX-Wiedergabe eines früheren Interviews)^[60]

Die vom Souveränen Pontifex der FSSPX für die Beichten und gewisse Ehen gewährten Fakultäten stellen also eine pastorale Anomalie dar: Die Messen derselben FSSPX-Priester bleiben unerlaubt und erfüllen nicht das Sonntagsgebot, während ihre Beichten gültig sind.

Anomalie ist genau das richtige Wort: Die Bruderschaft lebt in einer kanonisch anormalen Lage, in der gewisse Akte durch römische Ausnahme pastoral validiert werden, während die Institution selbst außerhalb der normalen kanonischen Gemeinschaft bleibt.

Der aufschlussreichste Vergleich ist nicht der zwischen der FSSPX und der Kirche Pauls VI./Franziskus'; es ist der zwischen der FSSPX und den anderen traditionalistischen Gemeinschaften, die genau dieselbe Liturgie von 1962 feiern, aber in voller Gemeinschaft mit Rom.

Die Priesterbruderschaft St. Petrus (FSSP)

Gegründet am 18. Juli 1988 in der Abtei Hauterive (Freiburg) von zwölf Priestern aus der FSSPX, die das Schisma verweigert haben, ist die Priesterbruderschaft St. Petrus (FSSP) heute:

• eine klerikale Gesellschaft apostolischen Lebens päpstlichen Rechts, in voller Gemeinschaft mit dem Papst;
• etwa 330 Priester in 18 Ländern (2024);
• 2 Seminare (Wigratzbad, Bayern; Denton, Nebraska);
• ausschließlich der Liturgie von 1962 verbunden (für sie ordentliche Form);
• mit einem identischen Charisma wie dem von der FSSPX beanspruchten: klassische Priesterausbildung, tridentinische Liturgie, Verteidigung der traditionellen Lehre, Predigt gegen die modernen Irrtümer.

Der einzige Unterschied ist strukturell: Die FSSP gehorcht dem Papst, nimmt den Codex des kanonischen Rechts von 1983 an, feiert in Diözesen mit Zustimmung der Ortsbischöfe und empfängt ihre Weihen von Bischöfen in voller Gemeinschaft (oft Diözesanbischöfen, zuweilen — für die Priesterweihen — von Kardinal Burke, Msgr. Cordileone oder anderen wohlgesinnten Prälaten). Dieser strukturelle Unterschied hat eine massive pastorale Wirkung: Ein Gläubiger, der eine FSSP-Pfarrei besucht, empfängt dieselbe traditionelle Messe wie in der FSSPX, aber in voller katholischer Gemeinschaft, ohne den ideologischen Hintergrund des Misstrauens gegen Rom, ohne die angezweifelten Sakramente, ohne die Rhetorik von der „konziliaren Kirche".

Das Institut Christus König und Hohepriester (ICRSP)

Gegründet 1990 von Msgr. Gilles Wach (Begegnung mit Kardinal Stickler), kanonisch errichtet 1990 in der Erzdiözese Mwanza (Tansania), sodann in der Diözese Florenz (Italien) durch Dekret Papst Benedikts XVI. vom 9. Juli 2008, ist das Institut:

• eine klerikale Gesellschaft apostolischen Lebens päpstlichen Rechts;
• etwa 130 Priester (2024);
• Charisma inspiriert vom heiligen Franz von Sales, französischer Geist, Marienverehrung;
• Weltsitz in Gricigliano (Toskana);
• ausschließlich tridentinische Liturgie.

Das Institut vom Guten Hirten (IBP)

Gegründet am 8. September 2006 von Kardinal Jean-Pierre Ricard, Erzbischof von Bordeaux, versammelt das IBP frühere Mitglieder der FSSPX (namentlich Pater Philippe Laguérie), die die volle Gemeinschaft gewählt haben. Als klerikale Gesellschaft apostolischen Lebens dienen sie mehreren traditionellen Pfarreien in Frankreich (Bordeaux, Paris-Saint-Éloi, Versailles, Rolleboise…). Sie empfangen dieselbe Ausbildung, feiern dieselbe Liturgie, sind aber kanonisch regulär.

Die Apostolische Administratur von Campos (Brasilien)

Ein frappierender historischer Fall: Beim Tod Msgr. Antônio de Castro Mayers 1991 (des Mitkonsekrators der Weihen von 1988) leitet einer seiner 1991 von den FSSPX-Bischöfen geweihten Bischöfe, Msgr. Licínio Rangel, die traditionelle Diözese von Campos im Bruch. 2002 leisten Msgr. Rangel und seine Priester kollektiv die Unterwerfung unter Johannes Paul II. Der Papst errichtet am 18. Januar 2002 die Apostolische Administratur St. Jean-Marie Vianney, ein ganz der tridentinischen Liturgie gewidmetes kirchliches Territorium, in voller Gemeinschaft, mit eigenen Bischöfen (Msgr. Rangel bis 2002, sodann Msgr. Fernando Arêas Rifan)^[61].

Der Präzedenzfall von Campos beweist, dass eine Regulierung möglich ist: Rom akzeptiert, den traditionalistischen Gläubigen eine ganze kirchliche Struktur (nicht nur einige Pfarreien) für die Liturgie von 1962 zu geben. Die FSSPX weist diesen Weg seit mehr als zwanzig Jahren zurück, obwohl eine eigene kanonische Struktur (vom Typ Personalprälatur) in den Gesprächen von 2011-2012 erwogen wurde.

Synthetischer Vergleich

Dieser Vergleich lässt eine einfache Wahrheit hervortreten: Nichts zwingt lehrmäßig einen der tridentinischen Liturgie verbundenen Katholiken, die FSSPX zu frequentieren. Alle von der FSSPX beanspruchten guten Dinge (traditionelle Messe, klassische Ausbildung, Verteidigung der Lehre) existieren in voller Gemeinschaft in FSSP, ICRSP, IBP, Campos und anderen Strukturen.

Vom Sedisvakantismus zu den „Neun aus dem Osten" (1980er Jahre)

Schon in den 1980er Jahren erlebt die FSSPX innere Brüche. 1983 brechen neun amerikanische Priester des Seminars von Ridgefield („the Nine of the East") mit Msgr. Lefebvre, bezichtigen ihn des Kompromisses mit der „neuen Religion" und gleiten in den erklärten Sedisvakantismus ab. Sie gründen die Society of Saint Pius V (SSPV) unter Führung Msgr. Clarence Kellys^[62].

Das ist das bleibende Paradox der FSSPX: zu sedisvakantistisch für Rom, aber nicht sedisvakantistisch genug für ihre eigenen Extreme. Jede „Zwischen"-Position ist naturgemäß instabil, und die ultramontanen Strömungen brandmarken ihre Anführer regelmäßig als „Angeschlossene", „Liberale" oder „Verräter".

Die Williamson-Krise (2009-2012)

Msgr. Richard Williamson (geboren 1940 in London, früherer anglikanischer Konvertit, geweiht am 30. Juni 1988) häuft seit den 1990er Jahren immer radikalere Positionen an: Holocaustleugnung, Verschwörungstheorien über den 11. September, Anschuldigungen gegen die Juden, systematische Opposition gegen jede Verhandlung mit Rom.

Am 21. Januar 2009, am selben Tag, an dem Benedikt XVI. seine Exkommunikation aufhebt, strahlt das schwedische öffentlich-rechtliche Fernsehen SVT ein Interview aus, in dem Williamson erklärt:

„Ich glaube, dass es keine Gaskammern gegeben hat […]. Ich denke, dass 200.000 bis 300.000 Juden in den Nazi-Konzentrationslagern umgekommen sind, aber kein einziger in den Gaskammern."^[63]

Der internationale Skandal ist immens. Benedikt XVI. veröffentlicht einen öffentlichen Brief (10. März 2009), in dem er einräumt, nicht informiert gewesen zu sein, und dass der Heilige Stuhl keinerlei Nachsicht mit der Leugnung der Shoah duldet. Die FSSPX entzieht Williamson unter dem Druck Fellays die Leitung des Seminars La Reja (Argentinien) und untersagt ihm jede öffentliche Wortmeldung. Williamson weigert sich zu schweigen; er wird durch Entscheidung des Generaloberen und seines Rates vom 4. Oktober 2012 (mitgeteilt am 24. Oktober) von Msgr. Fellay aus der FSSPX ausgeschlossen, wegen „Weigerung, den seinen legitimen Oberen geschuldeten Respekt und Gehorsam zu bekunden".

Die „Résistance" und die Williamson-Faure-Weihen (2015)

Williamson weist seinen Ausschluss zurück und gründet eine Bewegung namens „Résistance" (mit Sitz in Broadstairs, Kent, England). Am 19. März 2015 weiht Williamson in einem Benediktinerkloster von Nova Friburgo (Brasilien) Pater Jean-Michel Faure zum Bischof (Franzose, früher FSSPX, der die Bruderschaft 2014 verlassen hatte). Die FSSPX prangert diese Weihe offiziell als pastoral ungültig und als schismatisch gegenüber der Bruderschaft an, ohne sie kanonisch verhindern zu können (da Williamson wie die Bruderschaft selbst außerhalb des regulären Rechts operiert).

Williamson weiht in den folgenden Jahren weitere Bischöfe (Msgr. Tomás de Aquino 2016, Msgr. Gerardo Zendejas 2017). Diese parallele Bischofslinie verlängert die 1988 eingeleitete kanonische Unordnung noch weiter. Msgr. Williamson stirbt im Januar 2025 und hinterlässt eine gespaltene „Résistance"^[64].

Die dokumentierten sexuellen Missbräuche

Die FSSPX ist von den seit den 2000er Jahren in der katholischen Kirche dokumentierten Skandalen sexuellen Missbrauchs nicht verschont geblieben. Mehrere Fälle sind öffentlich belegt:

• In der Schweiz hat eine mehrmonatige Recherche der Tageszeitung Le Temps (Caroline Stevan, 6. Mai 2023) sexuelle, psychologische und physische Gewalt in der Bruderschaft, in mehreren Ländern, dokumentiert;
• In Belgien wurde der Walliser Pater Frédéric Abbet (FSSPX) in der Berufung in Brüssel im Dezember 2017 zu drei Jahren Gefängnis wegen sexuellen Missbrauchs eines neunjährigen Jungen in einem Brüsseler Internat (Taten 2010-2011) verurteilt;
• In den Vereinigten Staaten waren die FSSPX-Gemeinschaft von St. Mary's (Kansas) und ihre Schule Ziel der Ermittlung des Kansas Bureau of Investigation über klerikalen Missbrauch (2020); in Frankreich wurde am 12. November 2020 ein Lehrer einer FSSPX-Schule in der Region Saint-Malo wegen zwischen 1996 und 2001 begangener sexueller Übergriffe verurteilt;
• Vor allem: Mangels Anbindung an eine Diözese untersteht kein Priester der Bruderschaft einem Diözesanbischof: Meldungen können nur von den internen Strukturen der Bruderschaft selbst behandelt werden;
• Die „Résistance" Williamsons hat laut einer vom UNADFI weitergegebenen Dokumentation des schwedischen Fernsehens (22. Mai 2017) zwei in ihrem Land des sexuellen Missbrauchs beschuldigte Priester (einen englischen, einen französischen) aufgenommen, während ihre kanonischen Prozesse liefen^[65].

Die kanonische Irregularität der Bruderschaft hat die praktische Wirkung, dass kein Diözesanbischof und kein römisches Dikasterium Jurisdiktion über ihre Priester hat: Im Beschwerdefall verfügt der Gläubige über keinen hierarchischen Rechtsbehelf außerhalb der Bruderschaft selbst.

Die Ankündigung Pagliaranis (2. Februar 2026)

Am 2. Februar 2026 (Fest Mariä Reinigung, Darstellung des Herrn im Tempel), während der von ihm geleiteten Soutanen-Einkleidungsfeier im Seminar Saint-Curé-d'Ars in Flavigny-sur-Ozerain, verkündet Pater Davide Pagliarani, Generaloberer der FSSPX, offiziell, dass die Bruderschaft am 1. Juli 2026 (am Vorabend des Jahrestags von Ecclesia Dei adflicta) vier neue Bischöfe ohne päpstliches Mandat weihen werde^[66].

Die angeführten Motive sind mit denen von 1988 identisch: die Nachfolge sichern einer auf zwei aktive Bischöfe geschrumpften Linie^[67] (Msgr. Fellay, 68 Jahre, und Msgr. de Galarreta, 69 Jahre — Msgr. Tissier de Mallerais ist am 8. Oktober 2024 gestorben und Msgr. Williamson, 2012 ausgeschlossen, ist am 29. Januar 2025 gestorben); die Weitergabe des traditionellen Priestertums garantieren; die Autonomie einer Bruderschaft behaupten, die nicht auf eine für illusorisch gehaltene Regulierung warten kann.

Der Brief an Kardinal Fernández

Pagliarani hat an Kardinal Víctor Manuel Fernández geschrieben, den im Juli 2023 von Papst Franziskus ernannten Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehre, um die Position der Bruderschaft zu erklären. Der Heilige Stuhl hat bestätigt, dass das Dossier sodann Leo XIV., gewählt am 8. Mai 2025, zur Kenntnis gebracht wurde und dass der neue Papst diesen neuen schismatischen Akt ausdrücklich vermeiden will^[68]. In seiner Korrespondenz mit dem Kardinal — darunter ein Brief vom 18. Februar 2026, nach der Begegnung vom 12. Februar — erklärt Pagliarani, er sehe nicht, wie ein gemeinsamer Dialog dazu gelangen könnte, gemeinsam die „Mindestbedingungen der vollen Gemeinschaft" zu bestimmen, sobald Rom als Vorbedingungen — das heißt für die Bruderschaft als unannehmbare Bedingungen — voraussetze, dass:

„Die Konzilstexte können nicht korrigiert werden, noch kann die Legitimität der Liturgiereform in Frage gestellt werden."^[69]

Das Argument ist glasklar — und radikal: Die FSSPX erwartet nichts von Rom, was einer Revision des Vaticanum II oder einer Reform der Liturgiereform gliche. Sie erwartet eine lehrmäßige Kapitulation, die Rom offensichtlich nicht vollziehen kann.

Die Begegnung vom 12. Februar 2026 und die Sackgasse

Am 12. Februar 2026 empfängt Kardinal Fernández Pagliarani in Rom. Die Begegnung ist herzlich, aber ergebnislos. Am 13. Mai 2026, am Ende der ordentlichen Sitzung des Dikasteriums, wird ein offizielles Kommuniqué unter der Autorität Fernández' veröffentlicht:

„Die von der Priesterbruderschaft St. Pius X. anvisierten Bischofsweihen haben nicht das entsprechende päpstliche Mandat. Dieser Akt wird einen schismatischen Akt darstellen, und der formelle Anschluss an das Schisma stellt eine schwere Beleidigung Gottes dar und zieht die von der kirchlichen Gesetzgebung festgesetzte Exkommunikation nach sich."^[70]

Das Kommuniqué trägt Sorge zu präzisieren, dass die Kontakte zwischen der Bruderschaft und dem Heiligen Stuhl fortgesetzt werden, mit dem Ziel, jeden Bruch zu vermeiden. Doch Pagliarani weicht nicht zurück. Am 14. Mai 2026 veröffentlicht das Generalhaus sogar eine an Leo XIV. gerichtete Erklärung des katholischen Glaubens, worin es erklärt, dem Papst das zu übergeben, was es als das „unverzichtbare Minimum" ansieht, um sich katholisch zu nennen; am 16. Mai stellt die FSSPX die offizielle Weihe-Website online, auf der sie selbst rund 15.000 erwartete Gläubige und 1.300 Priester und Ordensleute, eine Pflichtanmeldung (29. Juni–2. Juli 2026) und eine Live-Übertragung mit Kommentaren in sechs Sprachen (Französisch, Englisch, Deutsch, Spanisch, Italienisch, Polnisch) ankündigt^[71]. Am 26. Mai 2026 macht sie die vier gewählten Priester bekannt: Pascal Schreiber (Schweiz), Michael Goldade (Vereinigte Staaten), Michel Poinsinet de Sivry (Frankreich) und Marc Hanappier (Frankreich). Dasselbe Kommuniqué vertritt, diese Weihen zielten weder darauf, eine Jurisdiktion zu beanspruchen, noch eine parallele Autorität in der Kirche zu errichten^[72]. Genau das ist der Knoten des Problems: Die Bruderschaft leugnet die Absicht, eine parallele Hierarchie zu schaffen, während sie den Akt setzt, durch den sich eine parallele Bischofslinie ohne päpstliches Mandat erhält.

Am 1. Juli 2026 werden die vier Priester in Ecône durch Msgr. Alfonso de Galarreta, assistiert von Msgr. Bernard Fellay, unter einem nahe dem Seminar errichteten Festzelt vor Tausenden Gläubigen aus allen Kontinenten zu Bischöfen geweiht^[73].

Schon am 2. Juli 2026 veröffentlicht das Dikasterium für die Glaubenslehre ein vom Kardinal Fernández unterzeichnetes Dekret: Der Akt wird als von „schismatischer Natur" qualifiziert, und die beiden konsekrierenden Bischöfe wie die vier neuen Bischöfe — also sechs Bischöfe insgesamt — verfallen ipso facto (allein durch die Tat) der Exkommunikation latae sententiae: Canones 1387 und 1364 § 1 für Msgr. de Galarreta und die vier neuen Bischöfe, Canon 1364 § 1 für Msgr. Fellay, den Mitkonsekrator, der sich dem Akt öffentlich angeschlossen hat.

Dasselbe Dekret warnt — ohne diese Personen von vornherein für exkommuniziert zu erklären — Kleriker und Laien davor, sich dem Schisma der Bruderschaft formell anzuschließen, mit dem Hinweis, ein solcher Anschluss würde sie selbst der Gefahr aussetzen, ipso facto die Exkommunikation latae sententiae zu verfallen; die beigefügte erläuternde Note erklärt die Amtsträger der Bruderschaft für im Schisma stehend und der vom Recht vorgesehenen Exkommunikation unterworfen.

Sie betrachtet die Gläubigen, die sich ihr formell anschließen, als schismatisch und exkommuniziert.

Sie informiert schließlich das Volk Gottes, dass die Amtsträger der Bruderschaft die Sakramente unerlaubt spenden und dass das von ihnen gespendete Bußsakrament und die Ehen, bei denen sie assistieren, ungültig sind^[74].

Diese Verfügung wird von der Bruderschaft bestritten. In einem am 3. Juli 2026 veröffentlichten Brief an Leo XIV. weist sie die Exkommunikationen als „objektiv ungerecht und ungültig" („objectively unjust and invalid") zurück; sodann richtet sie am 11. Juli 2026 einen vorherigen Rekurs (can. 1734) an das Dikasterium und verlangt die Aufhebung des Dekrets — einen Rekurs, von dem sie kraft Canon 1353 vertritt, er suspendiere die Vollstreckung des Dekrets^[75]. Die Bestreitung betrifft die gesamte Verfügung, einschließlich der erklärten Folgen für Buße und Ehen, und öffnet damit das Dossier der 2015-2017 von Franziskus gewährten Fakultäten von neuem. Auf katholischer Seite hält die Antwort einen oben in Erinnerung gerufenen Grundsatz fest: Die Exkommunikation latae sententiae wird allein durch die verbotene Tat verfallen (can. 1382) — das Dekret vom 2. Juli schafft in dieser Lesung die Strafe nicht, es erklärt sie.

Konkret kehrt dies die Wirkung um, die die pastoralen Gesten von 2015 und 2017 hatten erzielen wollen: Wo die außerordentlichen Beichtfakultäten und die fallweise Ehendelegation deren Gültigkeit bislang gesichert hatten, werden das von den Amtsträgern der Bruderschaft empfangene Bußsakrament und die Ehen nunmehr für ungültig erklärt — die Messen bleiben ihrerseits gültig, aber unerlaubt. Die Note nennt diese Akte von 2015 und 2017 nicht beim Namen; die Ungültigkeit folgt aus der Erklärung von Schisma und Exkommunikation selbst.

Zwei Präzisierungen für eine exakte Lesung der Verfügung. Einerseits sind das veröffentlichte Dekret und die Note vom Präfekten und seinen beiden Sekretären unterzeichnet, ohne im verbreiteten Text sichtbare Formel päpstlicher Approbation — während die Fakultäten von 2015-2016 und die Regelungen von 2017 vom Papst selbst ausgingen. Andererseits halten selbst auf katholischer Seite Kanonisten die Ungültigkeitserklärung von Buße und Ehen für den zerbrechlichsten Aspekt der Note: Eine bloße Dikasteriennote sei nach ihrer Ansicht nicht das geeignete Instrument, um vom Souveränen Pontifex selbst gewährte Fakultäten zu widerrufen^[76].

Die Lage ist also zugleich kanonisch analog zu der von 1988 (trotz förmlicher Ermahnung vollzogene Weihen, verwirkte Strafe) und schwerwiegender: Man hat nicht mehr den neuen Fall eines alternden, in die Enge getriebenen Msgr. Lefebvre, man hat die bewusste, programmierte und theologisch übernommene Wiederholung eines Akts derselben Natur.

Die theoretische Falle des „dauerhaften Widerstands"

Der Historiker Roberto de Mattei — selbst der tridentinischen Liturgie sehr gewogen und kritisch gegenüber dem Konzil, während er den Weg der Bruderschaft ablehnt — beschreibt die Falle, in die sich die FSSPX einschließt, als einen „dauerhaften Widerstand" ohne wirkliches Regulierungsziel: eine Position, die sich durch ihre eigene Existenz und durch die fortgesetzte Anprangerung eines gleichwohl als legitime Autorität anerkannten Rom rechtfertigen würde^[77].

Die Weihen von 2026 bestätigen diese Analyse: Die Bruderschaft erwartet nichts mehr von Rom; sie reproduziert sich selbst als alternative Institution.

Das ist die praktische Frage unseres Lesers: Kann ein gutgläubiger Katholik guten Gewissens gewohnheitsmäßig die FSSPX frequentieren? Die Antwort muss, gegründet auf die vorangehenden Elemente, Nein lauten, und es ist wichtig zu erklären, warum, ohne Bitterkeit oder Verachtung für die betroffenen Gläubigen.

Die pastorale Gefahr: das dauernde Misstrauen gegen Rom

Die erste Gefahr ist nicht abstrakt lehrmäßig; sie ist geistlich und konkret. Wenn ein Gläubiger regelmäßig eine FSSPX-Kapelle besucht, empfängt er jeden Sonntag eine Katechese, Predigten und ein Umgebungsklima, geprägt vom systematischen Misstrauen gegen den lebenden Papst, gegen die mit ihm in Gemeinschaft stehenden Bischöfe, gegen Vaticanum II, gegen die neue Messe, gegen den Ökumenismus, gegen das nachkonziliare Lehramt. Diese Eintauchung bringt fast unvermeidlich einen strukturell misstrauischen Katholiken gegenüber seiner sichtbaren Kirche hervor.

Das ist kein bloß psychologischer Effekt. Es ist der innere Bruch der katholischen Gemeinschaft, die formell fortbestehen kann, aber an ihrer Quelle untergraben ist. Benedikt XVI. führt in seinem Brief vom 10. März 2009 alles auf die Unterscheidung zwischen der disziplinären Ebene, die die Personen betrifft, und der lehrmäßigen Ebene zurück, auf der Amt und Institution in Frage stehen^[78].

Die Einschließung in eine alternative Erzählung

Über das punktuelle Misstrauen hinaus werden FSSPX-Gläubige fortschreitend in eine alternative Erzählung über die jüngste Geschichte der Kirche eingefügt. Vaticanum II wird darin als Katastrophe dargestellt; die nachkonziliaren Päpste als Totengräber; der FSSPX-„Widerstand" als einzige Treuetasche. Diese Erzählung wird von einer reichhaltigen Binnenliteratur unterhalten (Le Sel de la Terre, Fideliter, Courrier de Rome, Cor Unum, Online-Konferenzen), die den Gläubigen intellektuell vom Rest der Kirche isoliert.

Der Übergang zur institutionellen Paranoia ist dann häufig: Jede römische Entscheidung wird verdächtig; jeder Diözesanbischof wird zum „Modernisten"; jede traditionelle Gemeinschaft in voller Gemeinschaft (FSSP, ICRSP) wird zum „Angeschlossenen", der den Kampf verraten hat. Dieses Klima ist nicht katholisch; es ist ein religiöser Sektierertum, das sich von der Opposition gegen die sichtbare Kirche nährt.

Die fehlende missionarische Sendung

Ein oft vergessener Punkt: Die FSSPX hat keine missionarische Sendung im kanonischen Sinn. Ihre Priester werden weder von einem Diözesanbischof noch vom Papst gesandt; sie wirken auf Grundlage einer selbst vermuteten Sendung, gegründet auf den „Notstand" einer Kirche in der Krise — die Idee, eine schwere Krise dispensiere von der kirchlichen Sendung. Doch die Sendung (missio canonica) ist konstitutiv für das apostolische Amt: „Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch" (Joh 20, 21). Ohne authentische Sendung ist das Amt subjektiv redlich, aber objektiv illegitim.

Die Unmöglichkeit wahrhaft katholischer Leitung

Die kanonische Irregularität der FSSPX hat eine praktische Folge: Kein hierarchischer Rechtsbehelf funktioniert wie in der Kirche in voller Gemeinschaft. Ein Gläubiger, der sich über einen FSSPX-Priester zu beschweren hätte, kann sich weder an einen katholischen Diözesanbischof wenden (der keine Jurisdiktion über den FSSPX-Priester hat) noch an das Dikasterium für den Klerus. Die internen Strukturen der Bruderschaft sind die einzigen, die ihre Mitglieder richten können — was gerade die Bedingungen der oben dokumentierten Skandale schafft.

Die guten Lösungen

Für einen Katholiken, der der tridentinischen Liturgie, der klassischen Ausbildung, der Verteidigung der Lehre verbunden ist und darauf bedacht, die liturgischen Missbräuche zu vermeiden, die in den Jahren 1970-2010 tatsächlich viele Pfarreien entstellt haben, gibt es heute voll katholische Lösungen:

1. Eine Pfarrei von FSSP, ICRSP oder IBP besuchen, wo eine in der Region existiert;
2. Eine Diözesanpfarrei besuchen, in der die tridentinische Messe regelmäßig gefeiert wird (die Motu proprien Summorum Pontificum von 2007 und, trotz seiner Einschränkungen, Traditionis custodes von 2021 lassen noch viele zu);
3. Die traditionellen Abteien in voller Gemeinschaft unterstützen: Le Barroux, Fontgombault, Solesmes, Triors, Randol, Wisques, Sainte-Madeleine de Fontgombault;
4. Eine solide lehrmäßige Ausbildung empfangen durch die katholischen Ressourcen in voller Gemeinschaft: Katechismus der Katholischen Kirche, Katechismus des Trienter Konzils (Römischer Katechismus), den heiligen Thomas, klassische Enzykliken (Pius XI., Pius XII.), zeitgenössische Apologeten (Lavagna, Archidiacre u. a.).

Nichts zwingt einen Katholiken, zwischen Tradition und Gemeinschaft zu wählen. Diese Opposition ist genau die theologische Erfindung des Lefebvrismus, und genau das widerlegt die gesamte katholische Lehre.

Die Priesterbruderschaft St. Pius X. ist aus einer legitimen Sorge über den Zustand der Kirche nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil geboren. Diese Sorge wurde von hervorragenden Theologen geteilt (Henri de Lubac, Joseph Ratzinger selbst, Louis Bouyer, Maurice Kardinal Caffarra und viele andere), die die nachkonziliaren Fehlentwicklungen, die liturgischen Missbräuche, die lehrmäßigen Abschwächungen verschiedentlich kritisiert haben. Aber diese Theologen sind in der Kirche geblieben, haben mit dem Lehramt gearbeitet, zur Reform der Reform beigetragen.

Msgr. Lefebvre hat einen anderen Weg gewählt: den des übernommenen kanonischen Bruchs. Indem sie ihre Bruderschaft gegen die Aufhebung von 1975 gründete, 1976 Priester ohne Entlassschreiben weihte, 1988 vier Bischöfe ohne Mandat weihte, die lehrmäßige Präambel von 2011-2012 ablehnte und — unter Pagliarani — am 1. Juli 2026 vier neue Bischöfe ohne Mandat weihen ließ, sogleich von Rom exkommuniziert, hat die FSSPX auf Dauer eine alternative kirchliche Struktur installiert, die sich katholisch nennt, während sie die lebendige katholische Autorität praktisch zurückweist.

Der Katholizismus akzeptiert diese Dichotomie nicht. Wie Benedikt XVI. in seiner Ansprache an die Römische Kurie vom 22. Dezember 2005 in Erinnerung gerufen hat, ist die richtige Hermeneutik des Konzils die der Reform in der Kontinuität: Vaticanum II ist weder der von den Progressisten verherrlichte Bruch noch der von den Lefebvristen angeprangerte Verrat; es ist ein authentischer Akt des Lehramts, der sich in die lebendige Kontinuität der Tradition einschreibt und von der ganzen Kirche mit Glauben anzunehmen ist.

Die tridentinische Liturgie zu lieben ist legitim. Eine strenge Katechese zu fordern ist recht. Die katholische Lehre gegen modernistische Kompromisse zu verteidigen ist notwendig. Aber all das muss in der sichtbaren Gemeinschaft mit dem lebenden Papst und den mit ihm in Gemeinschaft stehenden Bischöfen geschehen — sonst ist es nicht mehr Katholizismus, sondern eine fideistische Sekte, die sich am Rand der Kirche reproduziert.

Wie Dom Gérard Calvet vom Barroux am 18. Juli 1988 in dem Brief schrieb, mit dem er sich Rom anschloss und sich weigerte, Lefebvre ins Schisma zu folgen:

„Petrus lieben, Christus lieben: Für die Kirche gibt es immer nur eine einzige Liebe. Wenn wir die Tradition von Petrus abschneiden, ist es nicht mehr die katholische Tradition, es ist unsere eigene Tradition."^[79]

Das ist die Formel, die alles zusammenfasst. Eine von Petrus abgeschnittene Tradition ist nicht mehr die katholische Tradition. Und ein von der sichtbaren Kirche abgeschnittener Katholizismus ist nicht mehr der Katholizismus.

• Die sich katholisch nennen, aber die gegenwärtige Autorität ablehnen — der allgemeine Unterscheidungsrahmen.
• Der Sedisvakantismus und die katholischen Antworten — eine verschiedene, aber verwandte Position, der die FSSPX ständig ausgesetzt ist.
• Der Benevakantismus — eine andere Form der Ablehnung der gegenwärtigen Autorität.
• Die päpstliche Unfehlbarkeit — Grenzen, Bedingungen und Natur der päpstlichen Autorität.
• Das Zweite Vatikanische Konzil — Rezeption und legitime Debatten innerhalb der Kirche.